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Le syndicalisme, quel rôle dans le printemps arabe ?

Illustration du nouveau pluralisme syndical tunisien
© Tunisie-numérique.com

Évoquer les rapports entre syndicalisme et « printemps arabe » exige une description préalable de la situation syndicale dans le monde arabe. En effet, ce qui est couramment appelé « monde arabe » n’a pas connu une histoire syndicale uniforme, nous pouvons même affirmer que dans certains pays, le syndicalisme n’a pas encore vu le jour. Cette disparité est expliquée par l’histoire du capitalisme dans la région, de l’industrialisation, du colonialisme et par la nature des régimes politiques en place.

D’une manière empirique nous pouvons établir une typologie simple et opérationnelle qui couvre tous les pays arabes comme suit :

– Les pays où le syndicalisme est toujours inexistant ou embryonnaire à l’instar des pays du Golfe. Il est important de rappeler que dans ces pays, l’écrasante majorité des travailleurs sont des étrangers qui ne bénéficient pas encore du droit syndical.

– Les pays où les syndicats sont totalement inféodés aux partis uniques au pouvoir sur le modèle de l’Union Soviétique des années 30. Dans ce cas il s’agit plutôt de comités de surveillance des administrations, des entreprises et des travailleurs, tel est le cas de la Syrie, de l’Irak, du Yémen et de la Libye.

– Les pays où les syndicats même surveillés, adoptant parfois des attitudes de compromis, de résignation, d’allégeance, sont en réalité en confrontation permanente avec le pouvoir tels que la Tunisie, le Maroc, l’Algérie et l’Égypte.

Le syndicalisme est représenté d’une manière générale dans l’imaginaire politique des populations arabes, tout particulièrement dans les pays du troisième groupe cité (Égypte, Tunisie, Algérie, Maroc) comme étant le lieu du vrai combat pour la dignité, l’égalité et la liberté. Cette image provient du fait que ces mouvements syndicaux ont été à la tête de la lutte anticoloniale et dans certains cas, les leaders du mouvement national et les piliers de l’indépendance. En effet, pendant la période de la lutte pour l’indépendance nationale, ces centrales syndicales ont appris à mobiliser les masses populaires et à structurer des revendications à la fois anticoloniales et anticapitalistes. C’est à partir de cette expérience d’affrontement contre les forces de répression coloniale qu’une certaine culture de combat s’est développée au sein de plusieurs centrales syndicales. En effet, par le fait de la colonisation, cette culture d’affrontement anticoloniale a constitué un caractère original par rapport aux grands courants du syndicalisme européen. Ce fait historique a permis à certaines organisations syndicales de se transformer en mouvements de masses populaires, et en courants politiques d’opposition au pouvoir central.

Les exemples de l’Union Générale des travailleurs de Tunisie (UGTT) et de l’Union Marocaine des Travailleurs (UMT) illustrent très bien ce type de mouvance syndicale.

Le syndicalisme au réveil du « Printemps arabe »

Comme nous l’avons signalé, étudier le syndicalisme en relation avec le printemps arabe serait en fait limiter cette réflexion aux pays qui ont vécu une transformation politique et sociale provoquant soit la chute des dictateurs (l’Égypte et la Tunisie) soit de profonds changements dans l’organisation de l’État (Le Maroc). Nous constatons dans ces deux cas que ces grandes mutations ont lieu dans les pays ou les syndicats sont présents sur la scène politique, et où le syndicalisme est ancré dans le débat politique. J’exclue le cas de la Libye pour deux raisons : l’inexistence d’un syndicalisme actif et le rôle déterminant de l’OTAN dans la chute de Kadhafi. Quant à l’Algérie, même inféodée, l’UGTA (Union Générale des Travailleurs Algériens) et malgré la création de plusieurs syndicats autonomes, cette centrale syndicale reste influente, et pourra jouer un rôle important dans la conduite des prochaines élections législatives en mai 2012.

Manifestation pour la libéralisation syndicale
© Anarkismo.net

Ce n’est donc pas par hasard que ces processus de changements et de ruptures se sont produits dans le pays arabes où le syndicalisme est structuré et agissant. En effet en Tunisie, le pays qui a inauguré « le printemps arabe », l’émergence du syndicalisme date des années vingt et la lutte syndicale est la plus développée dans le monde arabe, accumulant une expérience de plus de soixante dix ans, ayant dirigé et encadré par le passé plusieurs luttes pour la dignité et la justice sociale. Plusieurs indices, évènements historiques nous confirment cette hypothèse (Arrestation et condamnation de centaines de syndicalistes, attaques organisées des locaux des syndicats, interdiction d’accès aux moyens de communication…).

En ce qui concerne la Tunisie, nous pouvons remarquer aussi que la centrale syndicale l’UGTT a engagé la lutte ouverte contre le régime de Ben Ali en 2008. C’est à partir de la région de Gafsa, la région des mines, où une grève a été organisée et un mouvement de solidarité exceptionnel à l’échelle nationale et internationale s’est imposé. Ce mouvement a duré six mois constituant la première victoire contre la dictature en démystifiant la peur, l’outil essentiel de la répression. Le siège du parti au pouvoir, symbole de la corruption a été occupé par la population. Des manifestations de masse ont parcouru toute la région pendant quarante jours consécutifs. Toutes les villes avoisinantes du Sud ont soutenu le mouvement de contestation par des rassemblements quotidiens face aux préfectures et aux palais de la justice… Suite à une répression féroce et à des arrestations massives, ce mouvement a été étouffé en apparence seulement, car les contestataires ont réussi à implanter à travers les syndicats locaux et régionaux un réseau de résistance dans tout le pays. Dès lors, le mouvement social tunisien disposait d’une “logistique révolutionnaire syndicale” qui lui a permis de marcher de toute part sur La Kasbah (place du Gouvernement) le 14 janvier 2011.

Le syndicalisme égyptien à la place Tahrir

En Égypte Le syndicalisme a été inféodé au pouvoir depuis 1957, Jusqu’à 2009 seul le syndicat officiel, l’ETUF pouvait s’exprimer au nom des travailleurs. À partir de 2009 et suite à une forte contestation ouvrière. Le premier syndicat indépendant fut crée Le RETA. Ce fut le début d’une grande marche d’un syndicalisme égyptien indépendant tourné vers la justice sociale et la lutte contre la corruption. Il s’agit d’une avancée incontestable qui a favorisé l’émergence de slogans anti Moubarak et l’amplification du mouvement social dans toute l’Égypte. Depuis 2005, les actions des travailleurs égyptiens : piquets de grève, rassemblement dans les lieux de travail, se comptaient par milliers par an. En 2008, le déclenchement de la grève de Mahallaa groupant 24 000 travailleurs et travailleuses du textile a rompu le sentiment de peur qui paralysait tout le peuple égyptien et surtout les couches sociales les plus pauvres. Cette grève, très soutenue a eu les mêmes effets que celle des mines de la région de Gafsa en Tunisie, déclenchée également la même année.

Tous ces éléments indiquent clairement que le mouvement syndical égyptien indépendant était fortement présent dans le processus révolutionnaire. Kamel Abouaita figure connue du syndicalisme indépendant, arrêté plusieurs fois à cause de son militantisme syndical affirmait que tous les noyaux des syndicats indépendants étaient actifs sur la place Tahrir dès les premiers rassemblements…

Le retour du syndicalisme marocain

Apres quelques années de distance de la scène politique et sociale, le syndicalisme marocain pluriel, marqué par une grande tradition de collaboration avec les partis politiques, s’est trouvé depuis le déclenchement du soulèvement social en Tunisie dans une position de combat, soutenant sans réserve les revendications, d’abord des employés du secteur publique puis de ceux du secteur privé. Tous les syndicats notamment les importants (l’UMT, UGTM, la CDT…) ont su mobiliser et encadrer le mouvement social. C’est à partir de 2009 qu’après une période de désenchantement syndical qu’une nouvelle conscience émergea, donnant aux syndicats un rôle nouveau dans la contestation et dans la défense des travailleurs. Les premiers slogans adoptés par les syndicats portaient sur la justice sociale et le partage des richesses du pays avec plus d’égalité et de solidarité. Ces syndicats ont participé à toutes les manifestations dont certains étaient proches du mouvement du 20 février. Dans cette lutte, les employés et les travailleurs ont perdu progressivement ce que l’on appelle au Maroc le désenchantement syndical. Dans ce contexte, une nouvelle page du syndicalisme s’est ouverte contre l’ostracisme à travers la volonté de ces derniers de collaborer avec tous les mouvements démocratiques pour soutenir les libertés fondamentales, la réforme des structures étatiques, les élections transparentes et un développement soutenu dans les régions les plus pauvres. Tous les slogans émanant des syndicats au Maroc rejoignent globalement ceux de la Kasbah à Tunis et ceux de la place Tahrir : égalité, dignité, liberté. Une autre caractéristique importante du syndicalisme marocain lors de cette grande marche vers la démocratie, tous ses leaders ont appelé à une unité de l’action syndicale permanente et stratégique pour faire pression sur toutes les instances de décisions relatives à la fois à la condition de vie des travailleurs et des couches les plus pauvres de la société et exigeant l’introduction dans la nouvelle constitution de tous les droits syndicaux dans tous les secteurs et toutes les entreprises. Sans révolution les syndicats marocains ont pu rejoindre le printemps arabe avec une mobilisation de la population marocaine sans précédent.

Ce que l’histoire retiendra

Sans aller dans une explication historique et politique trop lourde, on peut avancer l’hypothèse qui démontre que, c’est dans les pays où le syndicalisme a été présent, vif, revendicatif et parti prenante du mouvement démocratique, que nous avons assisté à la chute de la dictature, à la dénonciation de la corruption du néocolonialisme interne. Par contre dans les pays où le mouvement syndical était absent ou inactif (la Syrie, le Yémen, le Bahreïn, la Libye) le mouvement fut, encerclé presque étouffé par le tribalisme ou par l’intervention militaire.

Cette nouvelle situation politique dans les pays arabes impose une nouvelle approche du mouvement syndical, une profonde réflexion s’impose autour des nouveaux rôles du syndicalisme arabe :

Comment élargir l’action syndicale à toutes les composantes du mouvement social ? Quelles stratégies face aux pluralismes syndicales ? Comment structurer et décentraliser l’action syndicale ? Quel sont les nouveaux champs des interventions ? Le rôle du syndicalisme dans la rédaction de la nouvelle constitution.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Ridha TLILI

Sociologue, Université de La Manouba

 

Pour citer ce billet : Ridha Tlili, « Le syndicalisme, quel rôle dans le printemps arabe? », Le Carnet de l’IRMC, 5 décembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/633

 

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Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses altérités

Compte-rendu de la réunion de programme, Sidi Bousaïd, 4-5mars 2011 (Argumentaire des journées)

Six axes ont aiguillé une réflexion sur les enjeux des positionnements culturels au Maghreb vis-à-vis de « l’Afrique » : « constitution des aires culturelles », « minorisation, relégation des populations noires », « marges et enjeux politiques », « labellisation des patrimoines et réhabilitation », « de la catégorisation culturelle ou ‘raciale’ au racisme » et « réappropriation du stigmate ».

Le thème de l’africanité a permis d’interroger les redéfinitions d’identités et du nationalisme aujourd’hui au Maghreb. Dans quelle mesure l’« identité noire » est-elle intégrée à la définition des identités nationales ? Bien que le festival panafricain d’Alger en 1969 célèbre l’appartenance à une Afrique commune, sous l’égide notamment d’une lutte anticoloniale partagée, le Maghreb ne compte pas de héros noirs dans la mémoire collective (Salim Khiat).

Le terme même d’« africanité » a fait l’objet d’une discussion. Il a été défini comme un mouvement d’alternative aux identités culturelles proposées ou imposées, qui met en avant l’appartenance à l’« Afrique », et peut parfois rimer avec un décrochage par rapport à l’arabité. Les contours de cette dernière fluctuent selon ses défenseurs. Et ce mouvement se développe alors que l’on assiste dans le même temps à une revendication d’arabité de la part d’Africains musulmans (qui ont longtemps souffert d’un « déni d’islam ») via la langue arabe et le Coran, à l’instar de l’attrait pour les sciences religieuses à la Zitouna de Tunis, ou à Al Azhar au Caire pour les Fulaabe de Mauritanie (Riccardo Ciavollela).

Appréhender l’impact de l’« africanité » aujourd’hui au Maghreb ne peut éluder l’histoire esclavagiste. Cependant, il a été rappelé qu’il n’était pas question de traiter l’histoire de la traite en elle-même (largement débattue ailleurs) mais des débat historiens ou profanes qu’elle suscite aujourd’hui (qui traduisent une « concurrence mémorielle »). La perception de cette séquence d’une « histoire africaine » soulève deux points : son investissement contemporain témoigne de la recherche d’une histoire commune à toute l’Afrique ; mais aussi, il semble contribuer à projeter un débat nord-américain sur la situation maghrébine, à travers ce type de questionnement : que sont devenus les esclaves africains en terre maghrébine ? Pourquoi ne sont-ils pas constitués en groupe ethnique autour de luttes communes comme aux États-Unis ? Ces préoccupations nord-américaines et seulement récemment maghrébines se perçoivent aussi dans les recrutements aux États-Unis d’historiens marocains spécialistes de l’esclavagisme.

De son côté, la recherche en sciences sociales, l’histoire particulièrement, réinvestit ce phénomène qui fait la spécificité des Noirs maghrébins, l’histoire de l’esclavage (projet la route de l’esclave soutenue par l’UNESCO) ; l’intérêt s’immisce doucement au sein de la société et fait naître un débat autour du racisme en Tunisie (Stéphanie Pouessel).

Nous avons évoqué les modalités de la question raciale, notamment en Mauritanie et le retour à des identités minorisées dont le noir participe. L’évocation d’un esclave devenu caïd, dévoile un groupe jusque là exclu de toute production de sa propre mémoire et histoire (Rahal Boubrik).

Cette réunion nous a permis de réfléchir aux catégories « noires » ou de couleur : la labellisation des couleurs, leur provenance (comment la recherche influe sur elles), comment le social prend le pas sur le culturel un noir riche est considéré comme blanc ou les revanches possibles (élévation socioéconomique par l’émigration). De plus, l’équation « blanc-noir » semble incomplète sans la prise en compte d’une troisième couleur : le rouge. Dans le sud tunisien, les populations noires nomment le Blanc « oreilles rouges », ahmar ouzoun (Mohamed Jouilli).

Parallèlement, on ne peut penser ces « couleurs » sans revenir sur la constitution des aires culturelles : quand et pourquoi valorise-t-on tantôt l’espace dit Maghreb, tantôt la méditerranée, tantôt l’Afrique ? Qu’est-ce qui conditionne l’appartenance revendiquée ou tue à l’« Afrique » ? À l’indépendance tunisienne par exemple, Bourguiba n’avait pas totalement renié l’appartenance africaine, et le lien qu’il faisait avec l’Afrique noire était celui de francophonie (offert par l’ex-colonisateur). Le « déni d’islam » (Jean Schmitz) participe aussi d’une scission entre Maghreb et Afrique subsaharienne. Mais le panafricanisme, méconnu des nouvelles générations, a eu des échos en Tunisie, comme le rôle joué par des Tunisiens dans la mise en place de l’Organisation de l’Union Africaine en 1963 (Ridha Tlili). Cela nous a permis, en filigrane, une réflexion politique sur le nationalisme ou post nationalisme (arabe mais dans ses versions locales : marocain, algérien etc.).

Comment s’actualise-t-il aujourd’hui ? Les dites révolutions arabes apparaissent comme un véritable laboratoire de redéfinition du national, et l’« Africain » se voit criminalisé par Kadhafi qui embauche des « mercenaires » noirs, d’Afrique noire ou non, menant à des règlements de compte de toute personne d’apparence africaine (Raed Bader).

Comment la représentation du national est-elle bousculée par de nouvelles altérités ? Aujourd’hui la présence temporaire ou prolongée de populations qui viennent d’Afrique dite noire participe à réinterroger les sociétés maghrébines, sur leur capacité à intégrer l’autre, et sur le rapport qu’elles entretiennent avec leur propre population noire, leur propre « négritude ». Les conjonctures diffèrent entre les différents pays du Maghreb : contrairement au Maroc, en Tunisie l’immigration africaine est davantage élitiste (étudiants en écoles privés, fonctionnaires de la BAD pour l’essentiel).

Dans ce contexte caractérisé par les mobilités subsahariennes, émerge une sorte de « métissage » induit par la globalisation, au sens de branchements sur des espaces plus larges (via forte mobilité, nouvelles technologies, etc.), une sorte de cosmopolitisme (Ali Bensaad). S’y greffe le regard des Tunisiens qui vivent une forme de racisme en Europe et se soulèvent contre sa perpétuation sur les Noirs au Maghreb.

À travers les différents types de migration qui traversent le Maghreb, apparaît une banalisation du rapport à l’« étranger » ; mais la banalisation n’exclut pas la conflictualité (rejet, racisme, etc.). Déceler ce moment permet d’historiciser le « moment national » et de ne pas considérer les attributs de cette idéologie (arabité, islam) comme fixistes (Noureddine Amara).

Au Maghreb, le terme même de « racisme » est largement perçu comme l’incarnation de préoccupations occidentales, reléguant ce concept aux silences du « tabou ». Ce refus d’accoler aux sociétés maghrébines des modèles exogènes mène à poser une chape de plomb sur les questions de discriminations et de ‘races’. Au Maroc, une association anti-racisme a été interdite sous prétexte de l’inexistence sociale du concept de « race » : « s’il n’y a pas de race, il ne peut y avoir de racisme » (Khalid Chegraoui).

Paradoxalement, mais témoignant toujours d’une méconnaissance, l’Afrique apparaît comme un réservoir de fantasmes, comme l’a dévoilé la projection du court-métrage de Farah Khadhar « les marginaux de Nouri Bouzid ». Il expose la vision du cinéaste Nouri Bouzid sur les Noirs au Maghreb. Il les inclut dans un cinéma des « marginaux » et évoque la nécessité d’un « ressourcement » spirituel maghrébin à l’Afrique.

La réunion a permis d’interroger les motivations des sciences sociales à enquêter sur l’origine d’un culte, d’un rite : « méditerranéen », « africains », « musulman » ? Revient-il au chercheur de labelliser ces actions ? De la même manière, à une autre échelle, pourquoi insiste-t-on sur le lieu d’origine des Noirs maghrébins ? Pourquoi regrette-t-on la « perte de mémoire » de leur passé esclavagiste. Cette frustration dévoile le décalage entre recherche et société et l’injonction identitaire émise parfois par la recherche. La projection du documentaire « de Arram à Gabès, mémoire d’une famille noire » de Maha Abdelhamid, à travers un aperçu de trois générations, a montré l’évolution du discours de l’identité d’une famille noire de Gabès (venir « d’ailleurs », être « différent »).

Il incombe aux chercheurs qui travaillent sur les représentations de la « culture » de ne pas tomber dans un discours « multiculturaliste », avatar du benalisme en Tunisie (Driss Abbassi).

On assiste à des discours permanents qui valorisent la diversité culturelle pour « casser cette image monolithique arabo-musulmane » (Farah Khadhar) et qui apparaissent comme des contre discours, des réappropriations du stigmate de l’homogénéité, tout aussi illusoires.

L’impact de la recherche sur les acteurs témoigne de la pénétration des sciences sociales dans différentes strates des sociétés étudiées : les ethnographiés accolent alors à leurs actions des significations « anthropologiques» (à travers des expressions comme : « c’est symbolique ») ; le discours sociologique se voit repris, participant ainsi du dit « discours social ». À travers ce retour, cette interpénétration des univers, ce feed-back, le champ de la recherche n’est plus exclusif aux chercheurs.

Dans ce sens a été discutée l’apparente dichotomie entre « identification par le haut » et « identification par l’acteur ». Le même type d’opposition sépare discours et action, laquelle dichotomie présuppose une action, un acteur spontané et vrai versus les discours produits par un « haut » imposant voire manipulateur. Il semble vain de les opposer tant ils s’avèrent tout à fait complémentaires et appartiennent en fait au même processus. Leur « interaction » est permanente, même si le terme d’« interaction » n’est pas propice car il sous-entend deux entités séparées. Il s’agit de dépasser le postulat que l’« acteur » recouvre davantage de légitimité que le « discours » (étatique, national, etc.). L’émanation des « discours » nationaux, perceptibles dans les manuels scolaires (Driss Abbassi), les brochures touristiques (Nabiha Jerad) et les festivals fait dorénavant partie intégrante des « objets » de la recherche. L’essentiel est de ne pas opérer une césure entre deux dimensions, action localisée et discours plus impersonnel, toutes deux émanations d’une même problématique.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Stéphanie POUESSEL

 

crédit photographique : © Stéphanie Pouessel

 

Chercheurs impliqués dans ce programme : Driss Abbassi, historien (IREMAM,Aix-en- Provence), Maha Abdelhamid, géographe (Paris X-Nanterre), Noureddine Amara, historien (IRMC, Tunis), Raed Bader, historien (Université de Birzeit, Palestine), Bouazza Benachir, philosophe (Institut d’Etudes Africaines, Rabat), Ali Bensaad, géographe (Université de Provence- IREMAM, Aix-en-Provence), Rahal Boubrik, historien (Université de Kénitra), Khalid Chegraoui, historien-anthropologue, (Institut des Etudes Africaines, Rabat), Riccardo Ciavolella, anthropologue (Centre d’Etudes Africaines, Paris), Nabiha Jerad, sociolinguiste (Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis), Mohamed Jouilli, sociologue, (Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis), Farah Khadar, anthropologue, (Laboratoire d’Anthropologie Sociale, Paris), Salim Khiat, anthropologue (CNRPAH, Alger), Inès Mrad Dali, anthropologue, (Centre de Recherches Historiques, Paris), Stéphanie Pouessel, anthropologue (IRMC, Tunis), Jean Schmitz, anthropologue (IRD-CEAF, Paris), Ridha Tlili, historien (Institut national du Patrimoine, Tunis).

 

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La révolution tunisienne, un miracle des temps modernes

Toute analyse sereine, déchargée de conduits idéologiques ou de perceptions anthologiques de la révolution du 14 janvier 2011 laisse percevoir un certain nombre d’événements qui échappent à l’ordre du rationnel, aux scénarios prospectifs, voire même aux aspirations politiques des partis de l’opposition et des syndicats contestataires. C’est ce qui s’est produit : abattre une dictature, l’humilier, défaire tous ses symboles par des anonymes, par une dissidence informelle, par une jeunesse inattendue qui a fait tache d’huile au milieu des syndicats ouvriers régionaux tout particulièrement dans les régions oubliées, une jeunesse qui s’est emparée d’Internet sans demander l’autorisation à quiconque, une jeunesse qui a inventé « Dégage », un slogan inimaginable quelques semaines auparavant. C’est ce qui a poussé l’opinion publique à se retourner soudainement contre le parti au pouvoir, le RCD, élargissant ainsi la sympathie à tous ceux qui luttaient pour la démocratie. Par ailleurs, l’organisation d’une résistance implacable partout, dans les quartiers, dans les villages et dans les villes a complètement transformé le comportement de la société vis-à-vis de la peur et la servilité. C’est dans cette atmosphère que le régime politique de Ben Ali a été secoué par un mouvement populaire, massif qui affichait au départ des idéaux humanistes, « dignité et justice ».

N’est-ce pas là un miracle ? Certes d’aucuns diront à raison que cette révolution s’inscrit dans l’histoire, en étant la résultante de plusieurs combats et sacrifices assumés par des dizaines de syndicalistes et d’opposants politiques tout au long de la dictature de Ben Ali. Cependant, cette approche historique classique exclut en grande partie la dimension extraordinaire, miraculeuse d’un tel mouvement pour les raisons suivantes :

– Malgré tous les moyens répressifs dont dispose le pouvoir, le rapport de force n’a jamais été en faveur de ce dernier tout particulièrement après les funérailles du jeune Bouazizi qui s’est immolé à Sidi Bouzid :

– La marche des régions sur Tunis est une première dans l’histoire du mouvement social depuis l’indépendance.

– La résistance dans les régions comme dans la capitale s’articulait autour de deux principes : l’autonomie de décision par rapport aux mouvements politiques structurés, et l’engagement collectif de tous les acteurs de la révolution.

– La volonté des manifestants et des résistants d’affronter à tout moment la milice du parti au pouvoir.

– L’impératif politique accompli, qui exige que face à un régime où l’idéologie, la décision, la coercition, le capital, les medias demeurent monopolisés ouvertement par un dictateur et sa famille, seul un soulèvement populaire généralisé soit en mesure de le chasser, l’écrasante majorité des tunisiens ayant participé d’une manière directe ou indirecte au soulèvement.

– Enfin, la résistance s’est trouvée face à une armée faible, désorientée mal préparée, décapitée de ses chefs, tenue à l’écart et isolée par Ben Ali lui-même. En réalité, l’armée tunisienne n’avait ni les moyens humains, ni la logistique nécessaire lui permettant d’affronter la population. Sa neutralité affichée est en fait une forme de revanche contre celui qui l’a humiliée pendant 23 ans, le général Ben Ali issu de ses propres rangs.

Tous ces éléments réunis et en y ajoutant l’éclosion de la chanson contestataire et l’émergence d’un humour pertinent ridiculisant le régime avant même sa chute ont largement contribué à la construction du miracle du 14 janvier.

En conclusion, la révolution a chassé beaucoup plus qu’un dictateur. Elle a mis fin pour le moment à une idéologie populiste maléfique, rituel initié par Bourguiba qui consiste à faire croire à la population que le régime est immuable, éternel, plébiscité par le monde entier… Le miracle s’arrête là. Aujourd’hui la question est de savoir si cette révolution « miraculeuse » sera en mesure de mettre à profit son génie pour réaliser la démocratie et la justice sociale… Rien n’est moins sûr : le miracle n’a jamais été un argument historique et politique irréversible. Le principal facteur de prudence est la faiblesse sociale et intellectuelle du mouvement démocratique lui-même. Quant à la seule certitude que nous pouvons avancer, c’est qu’aucune solution idéologique globale n’est en mesure de l’emporter à elle seule en Tunisie, parce que la transition démocratique est avant tout la construction d’une société civile avec tous ses différents liens sociaux, culturels, économiques et politiques.

Attention, le miracle ne se produit qu’une seule fois.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Ridha TLILI

Historien, Université de La Manouba

 

Crédit photographique : © AFP – Fethi Belaïd

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