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De la Umma islamique à la nation tunisienne? Penser la dialectique islamisme/nationalisme dans la construction idéologique d’Ennahdha

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Meeting du parti Ennahdha, Cité Ezouhour, Sousse.
Octobre 2011.

« Il y a entre islamisme et nationalisme un curieux effet de miroir »,  Olivier ROY[1]

Cette recherche vise à comprendre les partis politiques qui se réclament de l’idéologie islamiste au moment où ils ont été appelés à prendre le pouvoir dans plusieurs pays du monde arabe. La victoire d’Ennahdha lors des élections de l’Assemblée Nationale Constituante en a fait un acteur majeur et incontestable de la vie politique tunisienne. Cependant, lorsqu’il est fait référence au mouvement ou au parti de la « Renaissance », un angle mort persiste dans l’analyse : celui de son histoire politique avant la Révolution de 2011. L’étude rétrospective vise donc à mieux comprendre la formation idéologique du parti, étape essentielle dans l’analyse de la transition démocratique actuelle.

L’islamisme est avant tout une idéologie internationaliste dans le sens où elle s’adresse à tous les pays musulmans composant la Umma dans une forme « d’internationalisme oummiste »[2]. À n’en point douter, à l’instar du chef d’Ennahdha, certains islamistes considèrent le retour du califat comme la consécration finale de leur engagement. Aussi, les acteurs islamistes tunisiens sont souvent accusés de peu s’intéresser à la nation tunisienne voire d’agir en sous-main contre ses intérêts – de ne pas « avoir de patrie ». Il est certain que si l’on en reste à l’analyse d’Ennahdha comme une branche tunisienne de la confrérie des Frères musulmans, le parti apparaît fondamentalement étranger à la nation tunisienne et à toute forme de nationalisme.

Cependant, cette perspective tend à se fonder sur une définition essentialiste et malheureuse de l’islamisme tunisien. De même, l’interprétation de la conversion des acteurs islamistes comme preuve de l’échec de l’islam politique tout comme la perception post-islamiste appliquée au cas tunisien nous ont semblé fortement critiquables. En particulier dans la mesure où, à contre-courant de ces analyses, les islamistes se définissent eux-mêmes comme les seuls acteurs politiques défendant la nation tunisienne authentique, débarrassée du joug culturel colonial. Il ne s’agit pas de corroborer cette analyse mais plutôt de montrer qu’elle a un sens au sein de la réflexion islamisme/nationalisme. Ainsi, les Nahdhaouis ne semblent pas constituer une forme de retour d’un ordre ancien et archaïque mais ils sont partie prenante de la modernité tunisienne. Finalement, il est intéressant d’étudier le parti politique tunisien sous le prisme du passage de l’idéalisme au réalisme, de la nation fantasmée à la nation vécue. Cette redéfinition des rapports entre islamisme et nationalisme nous permet surtout d’interroger plus généralement le rapport d’autres mouvements islamistes à leur propre nation. Inscrite dans le champ des sciences sociales, cette recherche a pour vocation d’établir une réponse relative aux origines des mouvements islamistes.

Publié en décembre 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°12

Souhire MEDINI

est doctorante en science politique à l’Institut d’études politiques de Grenoble.

souhire.medini@gmail.com

Pour citer ce billet : Souhire Medini, « De la Umma islamique à la nation tunisienne? Penser la dialectique islamisme/nationalisme dans la construction idéologique d’Ennahdha », Le Carnet de l’IRMC, 13 février 2014. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1392

 


[1] Olivier Roy, 2003, « Islamisme et nationalisme », Pouvoirs, revue française d’études constitutionnelles et politiques, n° 104, « Islam et démocratie », 45-53.

[2] François Burgat, 2008, L’islamisme au Maghreb, Paris, Payot, 42.

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‘I’m muslim don’t panik’ : déclinaison islamiste en Tunisie 2013

Recueillement devant le siège du Watad, Gabès, 7 février 2013.
© Stéphanie Pouessel

‘I’m muslim don’t panik’[1] : déclinaison islamiste en Tunisie 2013 

Les évènements politiques qui agitent la Tunisie depuis l’assassinat de Choukri Belaïd le 6 février 2013 mettent à jour des tensions internes au pays mais actualisent également, et ce sera là l’objet de ce billet, des stéréotypes liés à l’« islamisme » voire à l’islam, et ce, jusqu’à la rive Nord de la Méditerranée. Les défis des transitions démocratiques initiées par des gouvernements à majorité islamiste, qui sont d’abord nationaux, s’inscrivent par ailleurs dans un contexte international de lutte et plus encore de guerre contre certaines tendances de l’« islamisme ». Pourtant, il n’est pas un islamisme. En Tunisie, le parti islamiste au pouvoir a séduit un électorat diversifié et le portrait de l’un de ses votants présenté ci-dessous voudrait proposer un tableau plus nuancé des expressions que recouvre le vote pour le parti Ennahdha.

Aymen a voté pour le parti Ennahdha aux élections législatives d’octobre 2011. Depuis son enfance, le parti, la répression qu’il a subie et les élections falsifiées attiraient l’attention de toute sa famille ; les amis de son père ont été réfugiés à l’étranger, il ne l’a vraiment compris que récemment en repensant à certains camarades de sa classe qui disparaissaient du jour au lendemain pour un mystérieux départ en Suisse. Cette « expérience familiale » nourrie des livres qu’il a pu lire avant même la révolution, l’a convaincu de la proximité du parti avec le peuple et de sa structuration. Avant les élections, il remarque que la gauche pointe du doigt un islamisme conservateur qui va fermer les discothèques, interdire l’alcool etc., en un mot changer le « life style » des Tunisiens. Ses amis ne pensaient qu’à une chose : « ne touche pas à ma bière »[2]. L’idée véhiculée d’un islam conservateur reproduisait en cela la stratégie longtemps déployée par Ben Ali, celle d’un islam tabou, coercitif, dangereux. Selon Aymen, c’est d’ailleurs une des raisons qui expliquent que les Tunisiens aient renié les partis dits de gauche qui se détachent de l’islam, rappelant inévitablement la dictature. Depuis les élections, il atteste qu’aucune restriction n’a été portée sur l’alcool, les sorties ou les bikinis. Il en est témoin tous les week-ends dans les discothèques et hôtels où il mixe.

© D.R.

Aymen est DJ la nuit et professeur et entrepreneur le jour. Ses 29 ans lui ont laissé le temps de décrocher le Capes d’informatique et d’ouvrir une chocolaterie à Gabès, dans le Sud tunisien. DJ Black Jack,  son pseudo de mixeur, met ainsi en avant sa couleur de peau, alors tendance dans le milieu, même si elle peut être un stigmate comme dans sa ville d’origine de Gabès. Il fréquente alors les « milieux nocturnes » de Hammamet, Sousse et Djerba, dans lesquels il arbore fièrement son tee-shirt « I’m Muslim don’t panik ». Son style américain se conjugue avec sa maitrise du slang (argot américain) de part sa culture musicale urbaine hip-hop et son contact permanent avec les touristes dans les discothèques. Il mixe aussi en Turquie, ce qui lui offre une expérience à l’international. DJ Black Jack se définit comme un « artiste à background islamiste », ce qui le laisse incompris par la plupart de ses concitoyens, toutes appartenances politiques confondues. Pourtant, selon lui, on peut aimer la vie, fréquenter des milieux « où tout est accessible » (alcool, relations, etc.) mais rester fidèle à ses convictions.

Affiche publicitaire d’une tournée de DJ Blackjack.
© D.R.

Suite à l’assassinat politique qui a meurtri le pays le 6 février dernier, il publie sur sa page facebook cette réflexion (en arabe) : « résumé de l’histoire : tuer l’ennemi de ton ennemi puis permettre la vengeance au nom de son âme, repose en paix Choukri Belaïd, je suis désolé pour ce peuple enthousiaste mais qui ne comprend pas ce qu’il se passe ». Aucun de ses amis n’a « aimé » cette réflexion, l’un deux l’ayant même prévenu que son compte avait été piraté. Pour lui, le fait de condamner cette mort est humain et revient à tous. Mais il regrette la large instrumentalisation par l’opposition politique. Il admet que chaque religion a ses points noirs, ses zones d’ombre mais il condamne le fait que tous les maux de la Tunisie soient mis sur le compte d’Ennahdha, « quoi qu’il arrive cela sera de leur faute ! ». Il condamne les médias partisans comme la radio Mosaïque FM ou encore la chaine Nessma qui influencent largement les auditeurs.

Aymen représente un « syncrétisme » entre un positionnement politique dit islamiste et un mode vie « moderne ». Pourtant cela semble rétrograde d’y voir un syncrétisme, au sens d’union entre deux entités paradoxales ou pour le moins différentes. C’est ici la représentation de l’islam politique qui pèche en générale, sans cesse réduite à son versant rétrograde, conservateur voire violent et extrémiste par nature. En cela, les médias internationaux qui galvanisent des évènements dramatiques n’y sont pas pour rien (cf. le documentaire d’ « Envoyé spécial » sur le salafisme en Tunisie ou encore le traitement médiatique de l’assassinat), laissant penser qu’il existe une sorte de pensée toute faite, de postulat, de guide de l’islamisme, applicable de manière identique à toutes ses variantes, à tous ses contextes nationaux. Est-on obligé de rappeler que toutes les expériences sont différentes[3], de l’Iran, à la Turquie, et plus récemment de l’Égypte, à la Libye à la Tunisie : “Islamism is not a constant metaphysical discourse exempt from human interpretation. Islamism is inherently related to the political, and therefore cannot be reduced to one articulation of its discourse[4]

Une du journal Libération, 8 février 2013.
© Libération

En effet, à l’échelle internationale occidentale, l’appréhension politique des événements en Tunisie, qui est celle d’une critique vigoureuse pour ne pas dire radicale du parti Ennahdha, est en vis-à-vis constant avec la situation de toute la région ; en première position cette guerre au Mali dans laquelle est entrée la France, et qui met sur le banc des accusés un croissant de l’islamisme appelé selon l’humeur « wahhabite », « salafiste », « Al qaida » sans aucune différentiation. Emboitant le pas de l’émotion généralisée qui a suivi assassinat de Choukri Belaïd, le ministre de l’intérieur français se donne la légitimité de commenter ce meurtre sans même attendre les résultats d’une quelconque investigation policière. Il annonce l’existence d’un « fascisme islamiste » en Tunisie et des « femmes qu’on voile », puis appelle aux valeurs françaises, mettant ainsi en vis-à-vis la guerre au Mali et la situation politique en Tunisie. La répercussion en France de la connexion indiscutable qu’il crée entre l’islam (« le voile ») et Al-Qaïda au Maghreb, fourre-tout présenté en contradiction avec « nos valeurs », ne peut être que celle d’une galvanisation de l’islamophobie dans un pays au sein duquel elle a déjà le vent en poupe.

Les différents partis de l’opposition tunisienne, relativement unis dans leur rejet catégorique de Ennahdha, jouent indirectement le jeu de l’essor de l’islamophobie à l’échelle internationale. Comment conjuguer la critique de choix politiques à l’échelle nationale, qui est la légitimité même de toute démocratie, et ne pas saboter la transition démocratique tunisienne, modèle pour beaucoup de pays du monde arabe post-2011 et surtout caution démocratique sur-observée par des régimes « occidentaux » qui peinent à accepter la réalisation de modèles « autres » ?

Car si une certaine détestation de Ennahdha opérée depuis le milieu culturel francophone, artistique tunisois mais aussi syndicaliste, gauchiste du pays est l’expression, à l’échelle nationale, de la vie politique dans ce qu’elle a de plus banal, indubitablement inscrit dans l’agenda national des prochaines élections, elle contribue, à l’international, à l’exacerbation d’une islamophobie de plus en plus banalisée.

Stéphanie Pouessel

est anthropologue à l’IRMC

 

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « ‘I’m muslim don’t panik’ : déclinaison islamiste en Tunisie 2013 », Le Carnet de l’IRMC, 13 février 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/835

 


[1] Un des slogans de la marque française L.S.A, « le savoir est une arme », créée par le rappeur Médine.

[2] Toutes les citations sont extraites d’entretiens avec Aymen, Gabès, 7 et 9 février 2013.

[3] A ce sujet, voir l’excellent roman autobiographique de Sami Ben Gharbia, Borj Erroumi XL, édité en 2012 : http://ifikra.wordpress.com/borj-erroumi-xl/

[4] Yasin Aktay, 2013, “The ‘ends’ of Islamism : rethinking the meaning of Islam and the political”, Insight Turkey, vol. 15, n. 1, pp.112.

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