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Diplomatie et coopération entre la Tunisie et l’Afrique subsaharienne depuis l’Indépendance jusqu’à aujourd’hui

Echos de presse sur la Radio Libre Francophone

Manon Rousselle
Chargée de projets scientifiques et de valorisation de la recherche

Dans le cadre du séminaire mensuel « Migrations, mobilités et circulations intra-africaines : savoirs, critiques et méthodes » coordonné par Betty Rouland, le 28 février 2019 se tenait la conférence de Sophie Bessis, chercheure associée à l’IRIS, sur la coopération et les relations diplomatiques entre la Tunisie et l’Afrique subsaharienne.

Sophie Bessis passe en revue ces relations, de manière très factuelle. D’aucun pense que ces relations sont restées très embryonnaires entre l’Afrique subsaharienne, dans son ensemble, et la Tunisie. Elle remonte rapidement très loin dans l’histoire, à l’époque où les Carthaginois arrivent sur les rives du pays qui s’appelle, depuis 1840, la Tunisie mais qui était à l’époque la terre des Afridis. Ce peuple a donné son nom à tout un continent, ce qui n’est pas sans évoquer justement les relations de l’Afrique du Nord, et, en particulier, de la Tunisie, avec le reste du continent africain.

Elle rappelle que chaque pays d’Afrique du Nord a une politique très différente avec l’Afrique subsaharienne, l’Egypte, par exemple, entend la politique avec l’Ouganda ou l’Ethiopie, pays dans lesquels le Nil prend sa source, comme relevant de la politique intérieure du pays, l’Afrique devenant alors son hinterland direct. Mais, le reste
de l’Afrique méditerranéenne a des relations différentes. Néanmoins, d’un point de vue général, le Sahara a d’abord été un espace d’échange plus qu’une frontière, et ce depuis des temps très
anciens. En grande partie des échanges commerciaux, selon des témoignages historiques antiques tels que celui d’Hérodote. Aux époques médiévales, dès le IXe siècle, le trafic négrier devient le principal axe commercial entre les régions, jusqu’au XIXe siècle. Tozeur et Tunis, par exemple, étaient de grands marchés négriers, pour l’Empire ottoman entre autres, jusqu’à l’abolition officielle de l’esclavage en 1846, et par décret colonial en 1890.

L’époque contemporaine se caractérise aujourd’hui, selon Sophie
Bessis, comme une rencontre manquée entre la Tunisie et l’Afrique subsaharienne. D’une part, les contentieux historiques freinent ou ont freiné une partie des relations possibles, mais d’autre part, l’historienne relève un désintérêt évident des responsables tunisiens pour le Sud du Sahara, ainsi qu’un déni évident de la part africaine de la Tunisie. Malgré les tentatives de rapprochement, qui ont été nombreuses au cours des soixante dernières années, il n’y a pas eu de réelle suite donnée à ces souhaits. Elle divise cela en trois étapes : la période suivant l’Indépendance et le reste des indépendances africaines jusqu’aux années 1970, marquées par un certain activisme de la Tunisie et de nombreuses actions de coopération donnant une bonne image de la Tunisie et de Habib
Bourguiba au Sud du Sahara ; la deuxième période, des années 1980 à 2011, marquée par un désintérêt total de la Tunisie pour le Sud du Sahara : les vingt-trois ans du régime de Ben Ali ont totalement ignoré l’Afrique subsaharienne et la Tunisie ne s’est pas encore relevée de ce long silence ; enfin la période actuelle, post 2011, marquée par un souhait de renouer les relations mais essentiellement mercantiles.

La période bourguibienne

L’historienne explique que la Tunisie de l’indépendance hérite d’une série de relations de solidarité avec l’Afrique subsaharienne, comme l’ensemble des anciennes colonies africaines d’une manière générale ; c’est une période qui efface les contentieux et qui débouche sur une aide aux pays qui ne sont pas encore décolonisés et selon Sophie Bessis c’est ainsi que les années 1950-1960 sonnent l’apogée du Panafricanisme.

Cette période va pour la Tunisie jusqu’au milieu des années 1970 et sur la vingtaine d’année, la Tunisie est très présente en Afrique subsaharienne mais maintient tout de même une distance plus grande que les autres pays du Maghreb. Bourguiba ne montre pour l’intérieur du pays qu’un intérêt limité mais se lie d’amitié avec un certain nombre de leaders subsahariens dits « modérés » comme Léopold Sédar Senghor au Sénégal, le nigérien Hamani Diori et surtout Felix Houphouët-Boigny en Côte d’Ivoire qui est probablement le chef d’Etat dont Bourguiba se sent le plus proche. Par ailleurs, ce qui facilite la coopération, dès les années 1950, la Tunisie est un des pays possédant le plus de compétence en Afrique francophone et cela lui permet de construire une coopération relativement dynamique. Cette coopération permet au pays de se construire une aura internationale par le biais de nombreuses actions en Afrique subsaharienne, dont la plus célèbre est celle de 1961 lorsque la Tunisie envoie 2200 casques bleus au Congo qui est alors en pleine crise. Cette présence extrêmement importante de la Tunisie au Congo est notamment due aux liens d’amitié entre le Secrétaire général de l’ONU Dag Hammarskjöld et Mongi Slim ambassadeur de la Tunisie auprès de l’ONU. Ce contingent est le premier d’une série de participation de la Tunisie aux actions de l’ONU sur le continent africain, qui ira néanmoins en s’amenuisant jusqu’à la dernière mission en 2009.

Bourguiba et son régime sont résolument pro-occidentaux alors que l’heure est au progressisme et au tiers-mondisme sur le continent africain. En plein Guerre froide, la Tunisie fait partie du groupe de Morovia, un groupe de pays africains dits « modérés » et plutôt du côté des Etats-Unis et des occidentaux, ce qui l’exclue des mouvements de libération les plus importants de l’époque menés par les pays appartenant au groupe de Casablanca, identifié comme anti-impérialistes. La Tunisie prend d’ailleurs fait et cause pour les actions des Etats-Unis, à l’exemple des événements en Angola, ou la Tunisie soutien le Front national de libération de l’Angola, soutenu par les Etats-Unis, tandis que celui-ci s’oppose au Front de libération de l’Angola déjà existant qui était soutenu par Moscou. Du fait de ce positionnement politique et diplomatique, la Tunisie n’a pas produit de personnalité résolument engagé dans les mouvements anti-impérialistes comme Mehdi Ben Barka au Maroc, sans parler de l’Algérie autoproclamée leader du mouvement tiers-mondiste.

Néanmoins la Tunisie participe activement à la création de l’Organisation de l’Unité africaine en 1963, et pour l’occasion Bourguiba prononce le 25 mai un discours qui exalte l’africanité retrouvée de la Tunisie. Et en 1965, Bourguiba entame une longue tournée en Afrique subsaharienne, en Mauritanie, pays avec lequel la Tunisie a toujours été très proche, au Mali, au Sénégal, au Niger, au Libéria, en Centrafrique, au Cameroun. Ce sont donc plusieurs semaines de voyages qui ressemblent tout de même à un divertissement touristique, sauf l’étape dakaroise, car c’est lors de cette étape qu’est esquissée l’idée d’une organisation de la francophonie. Bourguiba est un personnage populaire au sud du Sahara, popularité qui ne sera jamais vraiment payée de retour.

En revanche la coopération est plutôt solide puisque la Tunisie envoie des conseillers dans plusieurs pays, l’appareil bancaire tunisien aide le Niger a construire son propre dispositif bancaire, de nombreux enseignants et personnels médicaux vont en Afrique subsaharienne et  la jeune université tunisienne accueil de plus en plus d’étudiants subsahariens essentiellement francophone ou arabophone. Si on ne peut parler de véritable coopération culturelle, il y a tout de même une présence culturelle de la Tunisie, notamment par le biais des journées cinématographiques de Carthage (JCC) qui sont organisées tout les deux ans en alternance avec le FESPACO (Festival panafricain du cinéma et de la télévision) de Ouagadougou, ont été pendant des années un grand moment de panafricanisme. L’hebdomadaire Jeune Afrique a également été créé par un tunisien. Dans les années 1960-1970, la Tunisie est membre de la ligue arabe et celle-ci prend position sur les dernières manifestations colonialistes, notamment lors du sommet d’Alger en 1972, la Ligue arabe rompt ses relations diplomatiques avec l’Afrique du Sud et avec le Portugal. Mais malgré ces liens, les échanges commerciaux restent très modestes et la Tunisie reste tournée vers l’Europe et partiellement vers le monde arabe.

Le règne de Ben Ali ou l’éclipse tunisienne en Afrique subsaharienne

Sophie Bessis estime que ce qu’elle caractérise comme une éclipse subsaharienne commence à la fin des années 1970 mais c’est à partir de 1987 qu’elle devient très évidente car le règne de Ben Ali est marqué par un tropisme arabe. En vingt-trois ans, le dictateur ne sera allé qu’à un seul sommet de l’OUA (devenue Union africaine dans les années 2000) et sa politique africaine ne se résumera, selon l’historienne, qu’à avoir été cordial avec le Maroc et l’Algérie. La coopération universitaire continue mais s’amenuise pourtant la Tunisie avait été très active dans la création de l’agence de coopération technique et culturelle, ancêtre de la francophonie, mais elle ne participe alors que formellement aux instances de cette organisation. Elle caractérise la politique de Ben Ali comme étant très provincialiste. Et sur le plan économique, l’Afrique subsaharienne est presque totalement absente des statistiques tunisiennes ; en 1995 par exemple, la totalité des exportations tunisienne est évaluée à 5 milliards de dollar et 0,7% se dirige vers l’Afrique subsaharienne tandis que 78% se dirige vers l’Europe.

Il demeure quand même quelques actions de coopération, mais elles sont plus l’œuvre d’individus isolés que d’une réelle politique, par exemple l’Office national de la famille et de l’enfant tunisien élabore grâce à un financement français un projet pilote au Niger de mise en place de clinique mobile pour les femmes, de consultations prénatales, de vaccination, de contraceptifs, etc. Mais les grandes heures de la présence tunisienne au sud du Sahara sont terminées. Même le transfert du siège de la Banque africaine de développement à Tunis en 2003 suite à la crise ivoirienne ne participe pas à un regain de coopération et au contraire même relève la chercheure, les fonctionnaires de la BAD se sont sentis rejetés par la population tunisienne, ils n’ont pas noué de liens avec la société tunisienne et c’est en fait avec satisfaction que la plupart ont quitté Tunis en 2014 lorsque la BAD relocalise son siège à Abidjan.

En nuançant son propos, l’historienne précise que quelques bureaux d’études remportent des contrats au sud du Sahara, quelques architectes sont présents aussi. Cette éclipse remarque-t-elle ainsi, a été un temps général dans l’ensemble du Maghreb central. L’Algérie à partir de 1988 s’enfonce dans une grande crise interne et n’a alors pas de réelle diplomatie, elle s’occupe simplement de ses zones frontalières sauf avec le Mali, qui reste son hinterland stratégique. Le Maroc quitte l’OUA en novembre 1984 suite à la reconnaissance de la République arabe sahraouie démocratique et ne renoue avec une politique africaine active qu’au début des années 2000.

Pour la Tunisie il faut attendre plus longtemps encore puisque ce n’est que récemment que les dirigeants tunisiens se tournent vers l’Afrique subsaharienne et la considère comme un hinterland intéressant pouvant constituer un nouveau marché.

La Tunisie et l’Afrique subsaharienne depuis 2011

Pour montrer la réalité de ce réinvestissement, Sophie Bessis commence par aborder les chiffres. En 2012, au lendemain de la révolution, il y a environ 500 sociétés tunisiennes opérant sur le marché subsaharien contre 2600 pour la seule Algérie ; les exportations vers le sud du Sahara représentent 311 millions d’euros, sur un stock d’exportation de plus de 5 milliard d’euros. Sur le plan diplomatique, en 2012, la Tunisie n’a que 9 représentations diplomatiques contre 21 pour le Maroc. Tunisair ne desservait que trois destinations subsaharienne contre 25 pour la Royal Air Maroc. Et il n’y avait aucune ligne maritime. Les relations sont donc plus que modestes et la présence tunisienne très discrète. Il n’y selon elle que la coopération universitaire qui échappe à cette situation, en 2010 il y avait environ 12 000 étudiants subsaharien, mais en 2012 il n’y en a que 8000. Diminution donc, mais présence tout de même. Elle relève que sur ces 8000, il n’y en a qu’un millier qui fréquente l’université publique tunisienne et 80% vient du Gabon, Cameroun, Côte d’Ivoire, Congo, Mali et ils sont soit boursiers de leur Etat soit boursiers de la Banque islamique de développement pour les pays à majorité musulmane.

La chercheure s’interroge alors : peut-on parler d’un nouveau départ à partir de 2012 dans les relations tuniso-subsaharienne ? Devant le déficit économique du pays et les difficultés du secteur privé tunisien, les entrepreneurs commencent à voir le marché subsaharien comme une opportunité intéressante. Cela se ressent aussi dans les politiques menées par les deux chefs d’Etats tunisiens en poste depuis 2011. Ils se sont régulièrement rendus à des sommets de l’UA par exemple. Mais les efforts publics ne sont pas vraiment à l’ordre du renforcement. Il y a de nombreux obstacles. Il n’y a pas réellement de diplomatie économique et le ministère des affaires étrangères agit selon Sophie Bessis comme un électron libre ; il y a un département Afrique en son sein, elle relève que ce n’est pas « Afrique subsaharienne ». Il y a tout de même une intensification des relations et notamment de nouvelles ambassades qui ouvrent, avec Ouagadougou en 2017 et Nairobi en 2018, ce qui témoigne de la prise de conscience de la part du pays de l’existence et de l’intérêt de l’Afrique de l’Est, très dynamique et en plein essor. Néanmoins, la Tunisie a moins d’ambassades en Afrique subsaharienne que la Serbie. La Tunisie a adhéré au COMESA, le marché commun de l’Afrique orientale et australe qui s’étend jusqu’à l’Afrique du Sud, et a obtenu le statut de membre observateur de la CDEAO, la communauté économique des Etats d’Afrique de l’Ouest. Accompagnant ce mouvement, Tunisair a ouvert de nouvelles lignes. Néanmoins la Tunisie reçoit peu de dirigeants d’Afrique subsaharienne et se déplace d’ailleurs peu au sud du Sahara.

Sur le plan économique, quelques grands patrons regardent de plus en plus vers l’Afrique subsaharienne et le Tunisia-Africa Business Council a été créé pour œuvrer à ce rapprochement. En novembre 2018, un tunisien a été élu Vice-Président du conseil des jeunes entrepreneurs francophones. La chercheure relève que ce sont donc des initiatives du secteur privé et d’ailleurs, l’Université Centrale de Tunis, université privée, a ouvert un master d’intelligence économique des marchés africains, en collaboration avec un centre universitaire camerounais. Les clients principaux du Sud du Sahara pour la Tunisie sont l’Ethiopie, le Sénégal, le Rwanda, le Cameroun, la Côte d’Ivoire. En matière de coopération, l’assistance médicale tunisienne a pris un réel essor, notamment avec Djibouti mais aussi le Tchad. On note aussi quelques actions culturelles.

Mais elle estime que l’intérêt tunisien est encore trop faible, malgré le sommet de la francophonie programmé en 2020 pour la première fois à Tunis. Ce nouveau départ n’est pas, pour Sophie Bessis, à la mesure des ambitions affichées. Il y a des dysfonctionnements internes, manque de rigueur de l’administration tunisienne, manque de coopération qui dilue le peu de dynamisme qu’il peut y avoir. D’autre part une situation géopolitique difficile avec la Libye qui plonge toute une partie du territoire subsaharien, le Tchad en particulier, et dont la Tunisie a sous-estimé l’incidence, notamment sur la zone saharo-sahélienne qui est son arrière pays. Une indifférence extrêmement dangereuse car en n’acceptant pas faire partie de cette zone du monde, les tunisiens se mettent en danger. Leurs intérêts s’arrêtent à la Libye, sans voir que ce pays est la plaque tournante d’activités criminelles et mafieuses qui englobent toute la zone saharo-sahélienne. Seuls les militaires en Tunisie semblent avoir pris conscience de ces enjeux, mais poussés par les américains.

Depuis le 1er février, on renoue avec la tradition militaire de coopération onusienne puisque la Tunisie s’est jointe à la mission de l’ONU au Mali en envoyant une unité aérienne et un millier de militaires tunisiens devraient bientôt être casques bleus au Mali.

En conclusion, Sophie Bessis estime que la Tunisie a besoins d’en finir avec le déni de sa dimension africaine. Il y a une vieille culture de la domination, un malaise certain avec l’esclavage, surtout quand on n’a pas fait un travail de mémoire, ce qui est le cas de la Tunisie. Cette vieille histoire n’est pas étrangère à un racisme quelque peu désinhibé depuis 2011, dans deux champs principaux : les universités et le traitement de la population noire. De fait, aujourd’hui le monde universitaire tunisien n’est plus attractif pour les étudiants subsahariens. S’il y en avait 8000 en 2012, cela ne dépasse pas les 4500 aujourd’hui. Dans ces conditions, le souhait du ministère des affaires étrangères d’accueillir 20 000 étudiants subsahariens en 2020 paraît irréalisable. D’autre part, la migration de travail existe en Tunisie et qu’elle n’est plus aujourd’hui une migration de transit. La migration féminine est une réalité extrêmement importante dans le secteur domestique en Tunisie. Aucune politique de permis de séjour n’existe en Tunisie et les autorités refusent cette réalité. La société civile se mobilise notamment contre la discrimination raciale et une loi a été votée sous la pression des associations pour les droits humains en Tunisie en 2018 pénalisant les discriminations à caractère racial. Aucun autre pays arabe n’a un tel dispositif. Si la Tunisie a repris conscience de l’importance du marché subsaharien, mais tant que les tunisiens et tunisiennes ne changeront pas les habitus mentaux, la coopération avec l’autre rive du Sahara ne pourra pas se construire sur des bases solides et durables. En ce sens, le processus d’éducation citoyenne n’a pas réellement commencé.

Initialement publié dans La Lettre de l'IRMC n°24, bulletin trimestriel mai-septembre 2019, parue le 1er octobre 2019.

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Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen

La deuxième réunion du programme conçu et dirigé par Cherif Ferjani, Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen, s’est tenue à Sidi Bou Saïd les 11 et 12 mai 2012, avec le soutien de l’ISERL (Institut supérieur d’études des religions et de la laïcité de Lyon), de la Faculté des Lettres et sciences humaines de Sousse et de la Fondation Abdelaziz Ibn Saoud pour les Études Islamiques et les sciences humaines de Casablanca.

Le fil conducteur de ces journées fut formulé dans les débats par René Otayek. Y aurait-t-il une religion qui entretiendrait des relations électives avec la démocratie ? Il n’y en a effectivement pas, tout comme il n’y a pas d’auto engendrement de la démocratie, et nous sommes plutôt en présence de longs conflits et négociations, de pressions progressives sous la forme d’une histoire qui peut osciller de la démocratie à la théocratie. Il a fallu d’entrée de jeu qualifier la démocratie : « la démocratie ce n’est pas le consensus mais le conflit même s’il est pacifié » (René Otayek). Et c’est là qu’interviennent les régulations de l’histoire, qu’elles soient positives ou négatives pour la démocratie.

L’historicité des régulations religion/société

Les intervenants ont mis en évidence l’historicité de la question religieuse. On a d’abord pu noter la force de la religion d’une part comme système symbolique capable d’apporter une réponse à la douleur ou à la mort, et d’autre part comme système de pouvoir par lequel l’Islam s’est trouvé confronté à un conflit avec l’Europe poussée au repli (Mohamed Kerrou). Le religieux est ici au cœur d’un rapport de force avec le politique, bien souligné par Kmar Bendana notamment à propos de la création de la grande mosquée de Paris dans la Tunisie coloniale, puis par Chérif Ferjani dans le cadre de la marginalisation de la pensée réformiste par les courants des Frères musulmans et des modernistes autoritaires. La thématique de l’historicité des régulations religion/société renvoie alors à deux préoccupations de la gestion démocratique :

– L’engagement du religieux dans la société, et le militantisme social. J.D. Durand a évoqué la politisation du catholicisme social par l’exemple de la démocratie chrétienne qui, nourrie de l’actualisation de la doctrine sociale, a aidé à la réconciliation des catholiques avec la démocratie. De son côté, Tassos Anastiadis a bien montré deux modèles d’acteurs religieux en Grèce : le modèle ascétique des officiers du culte (entrée au monastère, célibat), où l’acteur s’extrait de la société en se désengageant de ses principes vitaux ; le modèle d’engagement des congrégations qui vont quadriller la société par une politique de bienveillance sociale et d’assistance publique. Ce second modèle témoigne des diverses modalités d’intervention de l’État tantôt déléguant aux associations religieuses, tantôt reprenant la « Providence sociale ».

La gestion du pluralisme. L’oscillation de l’histoire dans un mouvement d’inclusion/ exclusion du religieux dans la société, s’illustre particulièrement dans un contexte pluriel. À ce titre, René Otayek nous a décrit le pluralisme religieux comme un processus de régulation à ne pas confondre avec un partage du pouvoir, comme un paramètre et une ressource stratégique dans la compétition politique. En ce sens, la rhétorique de l’unité nationale sera perçue comme mode de régulation des minorités pour légitimer la domination d’un groupe sur d’autres. Dans le cadre du pluralisme stratégique d’un régime autoritaire maintenu par des relais hors de sa communauté, et en estimant que « le consentement n’est pas l’obéissance », on pourrait interpréter l’adhésion d’un groupe à une idéologie dominante comme une forme d’émancipation de ce groupe. Dans cette même ligne d’interprétation, Martine Cohen a bien évoqué les alliances horizontales menées par les juifs en Afrique du Nord avec les autres groupes sociaux, et sur la base d’une construction de l’État-nation.

Enfin, autre forme de régulation historicisée, celle du retour du religieux. Selon Mondher Kilani, le retour du religieux ne correspond pas forcément à un ralentissement de la sécularisation mais plutôt à une sorte de stabilisateur des identités, un « idiome de revendications sociales et économiques », un espace de confrontations sociales.

Pour sa part Pierre Gisel y voit un fait social « qui cristallise la protestation […] lorsque les possibilités culturelles s’effondrent », et que « les relations ‘fondamentales’ réapparaissent sous forme d’acculturations et de discontinuités culturelles momentanément, on dira historiquement, normalisées et rationalisées ». Ainsi que le soulignait René Otayek, on peut imaginer qu’il s’agit moins là d’un « retour » que d’une « dérégulation » du champ du religieux.

Nouveaux acteurs, nouveaux concepts

L’intervention d’autres acteurs (les femmes, les jeunes) sur la scène sociale et notamment dans le cadre des mouvements sociaux et politiques qui traversent le monde arabe, s’impose comme un « analyseur » privilégié des relations établies entre religion et démocratie. Selon Sophie Bessis, de la révolution sociale est née une référence à la norme religieuse, qui vient entraver la réalisation de l’égalité entre les sexes. Considérant que la réislamisation de la loi ne peut pas faire l’économie d’une régression du statut de la femme, Sophie Bessis fait le constat d’un « oxymore » politique, caractérisant une « démocratisation sous hégémonie islamique ». Face au refus du mouvement de sécularisation, la prise de parole des femmes apparaît alors comme la principale manifestation de la mutation des sociétés, structurante du champ politique.

Mohamed Janjar s’est interrogé sur la contre culture jeune. Si au lendemain de l’indépendance 80 % des jeunes s’inscrivaient dans la démarche d’un refoulement du religieux dans l’espace privé, des recherches menées récemment au Maroc montrent une inversion des pratiques de ces jeunes dont plus de 41 % sont engagés dans la prière quotidienne et où 76 % des filles sont favorables à la tenue. Le religieux prend toutefois d’autres formes : pratiques moins régulières, plus de tolérance sur la mixité, comportements plus individualisées et ouverts sur l’ordre mondial, liés aux NTIC. On constate un déplacement de l’engagement politique vers la sphère civique et associative et, effet probable de la transition démographique, une montée en puissance de l’engagement socio territorial des jeunes ruraux.

Les intervenants ont mis en évidence l’opérationnalité des concepts. Selon Aqbal Gharbi, la coupure provoquée dans la pensée politique par la révolution tunisienne, introduit une réflexion fructueuse sur le concept de liberté défini comme l’autonomie et la spontanéité du sujet rationnel, ainsi que sur la relation établie entre liberté, citoyenneté et tradition, l’idée de laïcité devenant caduque puisque la religion pourrait aménager un terrain d’entente entre conservateurs et libéraux. Se pose aussi la question des conflits identitaires, la mise en avant de l’identité religieuse imposant une lecture unitaire susceptible de porter atteinte aux identités multiples que suppose la démocratie. En ce sens, l’intervenante a posé la nécessité de distinguer les aspects politiques et identitaires, le politique devant relever d’un projet partagé et non d’une identité culturelle ou religieuse, plaidant alors pour une rupture historique négociée face à la tradition musulmane, qui n’en marque ni une sortie ni un abandon. Enfin, autre concept interrogé par les mutations actuelles, celui d’espace public. Mohamed Kerrou montre d’abord que l’Islam aujourd’hui est un Islam sexué. De plus, cette notion a évolué dans le cadre d’un État national non achevé n’ayant pu imposer une dynamique de développement et s’étant lui-même acheminé vers un État transnational. La question religieuse s’est transformée dans un contexte de globalisation. On ne peut alors plus exclure les religieux de l’espace public, et ils sont appelés à traduire en termes séculiers leurs visions du monde.

Repenser les sciences sociales

Les transformations survenues dans les sociétés arabes ne sont pas sans impacter le projet même des sciences sociales et leurs outils de construction du savoir. À ce titre Mohamed Kerrou a bien évoqué le projet scientifique de la sociologie et de l’anthropologie, de « déconfessionnaliser » la religion, d’en déconstruire la diversité : « les données de l’anthropologie incitent à préférer une approche rationnelle du sacré, construction par l’homme d’un moi autonome confronté à une menace perpétuelle de sa disparition ». De son côté Martine Cohen a mis en évidence deux langages de la laïcité. D’une part le langage des acteurs (sécularisation, laïcité), et d’autre part le langage conceptuel et analytique des sociologues qui dégagent un principe d’universalité, modulable selon les sociétés, dans les notions de séparation des pouvoirs, de liberté de conscience, d’égalité des citoyens. Selon Mohamed Kerrou, de nouveaux outils sont à trouver pour penser par exemple le paradigme de la transition démocratique. Valables pour les pays de l’Est, les outils de la sociologie historique le sont-ils encore pour ceux du Sud, lorsque les différences l’emportent sur les similitudes ? Autre outil, celui de l’approche comparée des religions, mis en œuvre par Cherif Ferjani dans le cadre de son séminaire à l’IRMC. Enfin, René Otayek a bien posé la nécessité de revisiter le patriarcat à la lumière de la démographie, et de prendre en compte dans nos analyses la question des mouvements de populations. Mutation épistémologique des outils d’interprétation d’autant plus difficile du fait de l’objet même des sciences sociales qui travaillent sur « l’incertain des scènes qui se meuvent en permanence, des fluidités extrêmes ».

Publié en septembre 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°10 

 

Pierre-Noël Denieuil

Sociologue, directeur de l’IRMC

 

Pour citer ce billet : Pierre-Noël Denieuil, « Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen », Le Carnet de l’IRMC, 14 décembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/670

 

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