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Rapports et représentations du travail à travers la mémoire des veuves de la guerre de libération nationale (1954-2014)

Rapports et représentations du travail à travers la mémoire des veuves de la guerre de libération nationale (1954-2014)1.

La recherche anthropologique que nous menons au CRASC cherche à comprendre le rapport des veuves de chahid (martyr) au travail. La finalité de notre recherche est l’analyse qualitative de la mémoire du travail chez les veuves. L’approche méthodologique objective tend à rompre avec les écrits présentant l’émergence de l’activité féminine avec le processus d’industrialisation. Il est important de prendre en considération les tâches – présentées par la socioanthropologie comme du travail social – permettant aux femmes de produire à l’intérieur du milieu de vie et générant du travail pour la collectivité. Ces activités apparaissent sous des formes diverses et participent au fonctionnement économique de la communauté 2. En Algérie, dans les espaces urbains et ruraux, l’accès des femmes au travail journalier à l’extérieur du foyer, est un fait qui ne date pas de l’époque coloniale 3. Afin de rendre compte de cette réalité, nous nous sommes focalisée sur trois indicateurs sociologiques, à savoir le temps de travail, l’espace de travail et le bien.

© panoramio.com

Comment se présente le rapport au travail à travers la mémoire des veuves de martyrs de la guerre de libération nationale entre 1954 et 2014 en espace villageois ?

Cette recherche interroge quelques veuves des villages de la commune d’Irdjen sur leur mémoire du travail. La région se situe au sud-est de Tizi- Ouzou, à peu-près à 15 Km du chef-lieu de la wilaya. C’est un espace dominé par un relief montagneux. La localité est
traversée par différentes transformations des rapports sociaux, notamment par l’accès des femmes à l’espace public 4.

L’analyse des récits de mémoire des veuves sur leur rapport au travail et à ses conditions sociales nous apprend que la guerre n’avait pas mis fin au travail des femmes en dehors du foyer. Durant les années de lutte pour l’indépendance (1954-1962), les forces de travail masculines étant absentes, les veuves se mettent alors à pratiquer un travail domestique marchand et non marchand et un travail agricole journalier. En ce sens, Claude Meillasoux évoque, en temps de crise sociale, l’insuffisance des forces productives (les hommes combattent et les femmes cultivent les petites parcelles) 5. Ces conditions donnèrent au travail des veuves sa dimension collective : le but est de nourrir le groupe familial et cela sert également de ressources pour les moudjahidines. Pendant les sept ans de guerre, les femmes déclarent qu’elles ne disposaient pas de moyens humains et matériels pour travailler (l’exhérédation des femmes, ne disposant pas de fonds, et occupant une position inférieure à l’homme dans la structure sociale). Malgré les multiples violences sociales et militaires, les veuves expriment dans leurs récits un attachement à la terre familiale et une estime portée à la notion de travail. Le résultat de ce travail est au profit des membres de la famille, des voisins et des moudjahidines. Pour ces femmes, la notion d’autonomie en production et en gestion de bien est relative, elles travaillent souvent en groupe et le résultat de leur travail est au profit du groupe.

Lorsque les solidarités ou les liens de protection deviennent fragiles, du fait de la pauvreté, vécue par de nombreux villageois, les veuves apprennent à chercher d’autres ressources afin de s’intégrer dans un contexte de pénurie. En l’absence de protecteur social et économique (époux martyr ou absent pour une longue période pour assumer son rôle social de générateur de revenu), elles découvrent l’extérieur et apprennent à ne compter que sur elles-mêmes. En revanche, les difficultés matérielles auxquelles sont confrontés les villageois n’excluent pas la continuité ou la formation d’autres liens de solidarité communautaire telle l’adoption sociale, notamment pour les enfants des veuves. L’individu sous cette forme de protection devait travailler car l’assistance n’était pas matérielle et était insuffisante (cas de veuves qui ont été indemnisées pendant et après la révolution).

En plus de l’agriculture, les travaux effectués étaient multiples, les veuves citent : les travaux domestiques (éducation des enfants, lavage, cuisine, élevage des animaux) et les activités de saison (semence et récolte). Elles dévoilent dans leurs récits un rythme de vie villageoise pendant la période révolutionnaire avec une temporalité militante imbriquée avec le temps de l’activité nourricière quotidienne. De ce fait, pour certaines militantes, la nuit se transforme en jour dans une stratégie de discrétion.

Ces types de travaux ne répondent pas aux rythmes connus au sein des entreprises ou au sein d’autres organisations, à l’exception de l’activité militante en temps de guerre, du fait de leur fréquence. Les veuves n’ont en outre pas reçu de formation au préalable, les tâches menées s’inscrivent dans les savoirs acquis durant le processus de socialisation. L’inter-culturalité, du fait de la présence des Soeurs blanches, a permis l’échange et l’apprentissage de modalités de vivre ensemble.

Après l’indépendance, et en dépit de l’inscription de la veuve de chahid comme un ayant-droit lui offrant le droit à la pension, elle continue à exécuter des travaux ; la finalité étant d’acquérir le plus de gain monétaire possible. Son attitude au travail et la gestion de l’argent après l’indépendance dévoilent la présence d’un esprit de calcul notamment dans son rapport à l’agriculture et à la transformation des produits. Ceci contredit relativement la qualification souvent faite de naïve (niya), caractérisant le fellah
algérien 6. Cet esprit de calcul est apparent lorsque ces femmes développent des stratégies de circulation, d’entraide pour l’accomplissement des tâches, de maîtrise des savoir-faire agricoles et de commercialisation de leurs produits. L’esprit de calcul et la ruse sont également des qualités développées par les militantes pour servir la révolution.

© wikipedia.org

De nos jours, l’amélioration des conditions de vie, grâce à la révision du statut de veuve de chahid et de ses enfants 7, inscrit ces catégories dans de nouveaux rapports au travail. Elle détient un capital économique, acquis par un héritage symbolique de veuve de martyr, permettant à son nom d’être inscrit dans de nombreux investissements (café, commerces etc.).

Pendant la guerre, le temps et les espaces de travail ont été perturbés. Dès 1956, la politique de regroupement des villages avait limité la mobilité ou provoqué parfois une mobilité forcée des villageois, en particulier celle des femmes. Les représentations dévoilent l’ancrage des rapports de domination et ne permettent pas – malgré le statut hérité de chahid – la formation d’une catégorie salariale constituée de veuves de martyr de la révolution algérienne. Néanmoins, les sorties dans l’espace public, bien que limitées dans le cadre de la division sociale des espaces (espaces masculins et espaces féminins), leur offrirent la possibilité de mieux maîtriser leur
environnement : dans leur rapport à l’administration, dans la gestion de leur argent. Enfin il est à noter que la solidarité, même après l’indépendance, ne signifie pas une prise en charge totale, mais plutôt un encadrement social.

1 Ce travail est encadré par Fouad Nouar, directeur de recherche au CRASC, dans le cadre du projet de recherche : « Rapports et représentations du travail dans l’Algérie d’aujourd’hui ».

2 Il s’agit de « Certaines activités non rémunérées qui sont désormais considérées comme des activités productives et accèdent au concept du travail » (cf. BOUFENIK Fatima, 2010, l’intégration du genre dans l’approche de l’économie informelle : le cas de la production domestique en Algérie, Thèse de Doctorat, Université de Tlemcen, p. 105.

3 Cf. IBARAKEN Fatima, 2011, De la servitude sainte : le cas de la famille Ben Ali Chérif de Petite Kabylie (1841-1953), in « La montagne : Population et Culture », Insaniyat, n° 53, p. 37.

4 CHAKER Kahina, 2012, « Entre l’usine et le foyer : anthropologie du vécu des ouvrières de l’usine : « chemiserie du centre de Larbâa Nath Irathen », mémoire de master sous la direction de Mohamed Brahim Salhi, Université de Béjaia, p. 75-76.

5MEILLASOUX Claude, 1977, Femmes greniers et capitaux, Paris, Maspéro, p. 71.
6 BOURDIEU Pierre, SAYAD Abdelmalek, 1964, Le Déracinement. La crise de l’agriculture traditionnelle en Algérie, Paris, Minuit, p. 85.

7 Journal officiel de la République algérienne, 1999, la loi 1999 en ses articles 51-52-53-54- 55-56-57. Publication du ministère des
Moudjahidines.

Kahina CHAKER

est doctorante à l’Université Mouloud Mammeri de Tizi-Ouzou. Elle est membre du projet de recherche du CRASC intitulé « Rapports et représentations du travail en Algérie aujourd’hui ».

Pour citer ce billet : Kahina Chaker, «Rapports et représentations du travail à travers la mémoire des veuves de la guerre de libération nationale (1954-2014) », Le Carnet de l’IRMC, N° 20, juin-octobre 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2115.

 

 

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Relations inter-ethniques et attente : le cas du camp de transit de Choucha en Tunisie

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Situation géographique du camp de Choucha (Tunisie)
© Daniel Dalet

Le camp de transit de Choucha a été ouvert le 24 février 2011 dans le grand Sud tunisien, à quelques kilomètres du poste frontière de Ras Jedir. Son objectif était d’accueillir les déplacés qui franchissaient la frontière tuniso-libyenne durant la guerre civile libyenne. Alors que les déplacés libyens sont accueillis dans des familles tunisiennes ou s’installent directement dans la capitale, les déplacés subsahariens ou originaires de la Corne de l’Afrique transitent dans le camp de Choucha[1] le temps que leur demande d’asile soit examinée par le Haut Commissariat aux Réfugiés (HCR).

Inscrite dans une approche sociologique, ma recherche vise à analyser la manière dont émergent et se développent les relations interethniques dans des espaces contraints mettant en situation de coprésence des groupes différents dans leur origine nationale, comme le camp de Choucha. La démarche centrale consiste à tenter de saisir l’organisation sociale du camp en prenant en compte tant les témoignages des migrants placés temporairement dans cet espace que les témoignages des personnels associatifs chargés d’organiser Choucha.

En menant cette recherche, mon objectif est double. Tout d’abord, je souhaite donner de la consistance sociale à ces espaces de l’attente où les migrants sont placés durant un temps plus ou moins long au cours de leur voyage. À la suite d’autres sociologues tels que Pascal Hintermeyer et Philippe Hamman (2012), je considère que ces espaces d’attente, qu’il s’agisse d’un camp ou d’autres lieux d’attente, ne sont pas de simples entre deux migratoires dont le caractère furtif empêcherait toute entreprise d’analyse sociologique. Au contraire, le camp est pour moi un espace social à part entière dont l’investigation devient essentielle et pertinente. Ensuite, mon enquête vise à mettre en évidence le fait que les espaces de l’attente ne constituent pas des « sanctuaires ethniques » pour reprendre l’expression consacrée de Michel Agier (2008). Traiter de la question des relations interethniques en situation contrainte, c’est aussi traiter de la manière dont ces frontières disparaissent ou sont suspendues au profit d’autres identités plus génériques et qui permettent également une résistance plus franche face aux difficultés du quotidien. Le camp de transit de Choucha n’est donc pas un lieu où viennent se reproduire mécaniquement les anciennes appartenances ethniques du pays d’origine.

choucha
Photographie du camp de Choucha
© diplomatie.gouv.fr

Selon les échelles, l’appartenance ethnique se fait alors plus ou moins évidente. Elle disparaît parfois au profit d’une identité plus vaste qui est celle des « réfugiés de Choucha », catégorie qui regroupe alors sans distinction ceux qui ont fui la guerre en Libye. Cette migration, qui a amené à la création d’une « communauté de Choucha » au même titre qu’il existe des « communautés d’itinérance » (Escoffier, 2008), n’empêche pas pour autant la mise en avant des différentes ethniques ou nationales et l’expression ou la revendication d’identités plus particulières. Les deux registres identitaires cohabitent et tout l’enjeu pour le sociologue consiste alors à cerner à quels moments telle ou telle identité est mise en avant. L’appartenance ethnique et nationale est parfaitement visible lorsque les personnes abordent la question de la procédure d’asile : elle permet une organisation du quotidien plus facile « les gens pensent comme toi, ils ont les mêmes pensées et le même mode de vie », mais permet également une gestion psychologique et pragmatique de la procédure d’asile. L’appartenance ethnique est en revanche moins évidente lorsque l’on aborde la question du camp et de l’expérience migratoire de l’attente. Là, les migrants ont le sentiment de partager une expérience qui est la même pour tous et qui regroupe les individus peu importe les origines.

Le camp de Choucha est donc un espace qui permet à la fois les liaisons avec des compatriotes mais qui permet également la mise en exergue d’une communauté plus vaste entre ceux qui ont vécu la guerre civile libyenne. Une série de travaux récents en sociologie, notamment en France, a contribué à diffuser le constat que la mobilité repose souvent sur d’autres rapports et d’autres ressources que celles qui ont trait à l’ethnicité (Brachet, 2009 ; Escoffier, 2006 ; Tarrius, 2001 ; Timera, 2009). Aussi, par extension, la mobilité n’engendre pas elle-même des sortes de rencontres ethniques. D’autres liens sont à prendre en compte comme la nécessité de faire face à des difficultés identiques pour tous, ce qui est le cas à Choucha à certains moments.

Bibliographie

AGIER Michel, 2008, Gérer les indésirables : des camps de réfugiés au gouvernement humanitaire, Paris, Flammarion.

BRACHET Julien, 2009, « Des migrants en transit : sociabilités et territorialités dans le Sahara nigérien », in L. Faret et G. Cortes (éd.), Les circulations transnationales. Lire les turbulences migratoires, Paris, Armand Collin, 109-123.

ESCOFFIER Claire, 2006, Communautés d’itinérance et savoir-circuler des transmigrant.e.s au Maghreb, thèse de sociologie de l’Université de Toulouse II, sous la direction d’Alain Tarrius, [en ligne : http://tel.archives-ouvertes.fr/docs/00/08/59/29/PDF/TheseTel.pdf].

HAMMAN Philippe, HINTERMEYER Pascal, 2012, « Revisiter les frontières », Revue des sciences sociales, n° 48, 8-15.

TARRIUS Alain, 1989, Anthropologie du mouvement, Paris, Paradigme.

TARRIUS Alain, 2001, « Au-delà des États nations : des sociétés de migrants », Revue européenne des migrations internationales, n° 17-2, vol. 17, 37-61.

TIMERA Mahamet, 2009, « Aventuriers ou orphelins de la migration internationale ? Nouveaux et anciens migrants “subsahariens” au Maroc », Politique africaine, vol. 115, 175-195.

Publié en décembre 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°12

Aurore MOTTET

est doctorante en sociologie à l’Université Nice Sophia Antipolis.

auroremottet@hotmail.fr

Pour citer ce billet : Aurore Mottet, « Relations inter-ethniques et attente : le cas du camp de transit de Choucha en Tunisie », Le Carnet de l’IRMC, 17 février 2014. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1396

 


[1] Parmi les principales nationalités représentées, nous pouvons recenser des Somaliens, des Érythréens, des Soudanais, des Nigérians, des Tchadiens, des Ivoiriens, des Palestiniens et des Bangladeshi.

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