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Images et représentations des femmes au travers de la presse féminine proche du Parti communiste de Tunisie

Les journaux Femmes de Tunisie et Filles de Tunisie, mensuels puis bi-mensuels publiés entre 1945 et 1946, ont été rédigés par des femmes souhaitant s’adresser en français aux femmes – c’est-à-dire à des individues assignées au genre féminin. Il s’agissait des organes de presse de l’Union des Femmes de Tunisie et de l’Union des Jeunes filles de Tunisie, deux organisations féminines créées en 1944 et en 1945, à considérer comme des organisations de masse du Parti communiste de Tunisie, lui-même créé en 1921. Leurs fondatrices et dirigeantes étaient, à cette époque et jusqu’au début des années 1950, des militantes communistes. Les Unions conservaient cependant des liens assez lâches avec le PCT, et visaient à réunir des femmes issues de toutes tendances politiques. Tous les articles analysés ont été rédigés par des militantes et s’adressaient en priorité aux adhérentes de ces associations.

La société coloniale tunisienne est caractérisée par de forts clivages. La race, “signifiant flottant » au cœur de ces divisions, maintient l’étanchéité entre les catégories différentielles, qu’elle fonde, et assure la prépondérance française. Fabrique de la race et fabrique du genre sont intrinsèquement mêlées, puisqu’elles servent toutes deux la différenciation, sur laquelle repose le système colonial. L’ordre repose ainsi sur une « règle de division » : chacun-e a une place et doit y rester. Le Parti communiste de Tunisie, d’abord section tunisienne du PCF puis de plus en plus autonome, est la première organisation politique de Tunisie à avoir demandé l’indépendance, dès les années 1920. Ses mots d’ordre se sont modifiés, se sont émoussés au cours de son histoire, mais sa ligne principale demeura l’anti-impérialisme. Il s’agissait du seul milieu politique tunisien où se retrouvaient des militant-e-s issu-e-s de toutes les composantes de la population avec, notamment, une présence féminine marquée. L’historien Claude Liauzu qualifie ces femmes et ces hommes de “passeurs » de frontières, de « métis de la colonisation » : des personnalités qui transgressèrent les normes coloniales, qui évoluèrent au sein d’un « monde du contact » politique.

Partant de l’analyse des représentations diffusées au travers des articles rédigés et des supports iconographiques que contiennent ces journaux, ma communication visait à exposer des questions d’ordre méthodologique. L’étude de sources écrites par des femmes pour des femmes semble, a priori, dissoudre toutes difficultés liées aux recherches sur les femmes et le genre. Elle comporte, en réalité, plusieurs risques : comment aller au-delà de ce qui semble être l’évidence, et réussir à questionner la fabrique de la féminité ? Comment ne pas reproduire l’idée d’un monde féminin clos ? Il s’agissait d’interroger les façons dont ces militantes parlaient des femmes et, ainsi, la place du genre dans ces représentations, qui semble en être un élément constitutif.

Un journal féminin, ou féministe ?

Dans l’un des articles de Filles de Tunisie, la secrétaire de l’UJFT se réjouit de voir réunies, lors d’un futur congrès, “Françaises et Tunisiennes, jeunes fonctionnaires, jeunes ouvrières […] jeunes tunisiennes musulmanes et israélites, jeunes chrétiennes, jeunes communistes,       jeunes       socialistes ». Les militantes cherchaient à rassembler les femmes, pour leur faire comprendre « combien leurs désirs étaient semblables, quelles que soient leurs races, leurs nationalités ou leurs religions ». Ces journaux se présentaient ainsi comme ceux de toutes les femmes de Tunisie. Ils prennent les traits de revues féminines conventionnelles, diffusant des articles sur la mode, la coiffure, la cuisine… autant d’aspects censés intéresser toutes les femmes.

Les militantes cherchaient, pour provoquer l’union et mobiliser les « énergies féminines », à diffuser des mots d’ordre censés préoccuper les femmes. Leurs revendications, leurs actions et, donc, les articles des journaux concernent les visites aux blessés, l’envoi de colis aux soldats encore sur le front, les collectes de vivres et de vêtements et leur redistribution. L’UFT et l’UJFT, fondées juste après la Seconde Guerre mondiale se donnaient pour premières tâches de pallier les conséquences du conflit, et d’éradiquer le fascisme – le tout dans une perspective se souhaitant féminine. De façon générale, les femmes ont pour tâche principale le soutien, prodigué prioritairement à l’époux et au fils. Ces organisations, à caractère social, s’intéressent également à la question de l’enfance. Pour les militantes, ces lignes sont justifiées par un principe de nature : « car nous sommes des femmes, car nous sommes des mères ». La maternité serait, selon ces journaux, ce qui réunirait toutes les femmes. Cette rhétorique, très classique, vise à mobiliser les femmes, et cette mobilisation se fait autour de sentiments supposés féminins. La féminité est ici associée à la douceur, à l’empathie, à la compassion, au pacifisme.

Ces journaux diffusent un modèle de femme d’abord mère dont le rôle « naturel » serait de préserver son foyer de tout péril, tout en faisant figures de tribunes pour des revendications et des actions concrètes portées par des femmes. On peut ainsi poser l’hypothèse du développement d’un féminisme « maternaliste », c’est-à-dire la glorification de valeurs considérées comme naturellement féminines (affection, soutien aux hommes, etc.) pour porter des revendications précises, dont beaucoup concernent les femmes. Ainsi, le mot d’ordre le plus important demeure, pour ces organisations, le relèvement et l’égalité des salaires (entre les hommes et les femmes, entre les Français-es et les Tunisien-ne-s). Les militantes ont à coeur de défendre le travail féminin et de former les adhérentes à un métier, de leur apprendre à lire et à écrire, afin d’en faire des femmes capables, responsables, travailleuses, mères de famille accomplies, non seulement reproductrices mais formatrices, à même de transmettre des valeurs à leurs enfants. On retrouve ainsi un des aspects des rhétoriques nationalistes concernant le rôle des femmes.

Le modèle de femmes diffusé dans ces journaux, assez classique de prime abord, leur confère cependant un réel rôle social et politique. Est-il suffisant que les subalternes aient une voix pour que celleci soit subversive et porteuse de changement ?

Entre entre-soi féminin… et absence du genre

Les Unions féminines cherchent à améliorer la vie quotidienne ; elles souhaitent agir sur le terrain du réel. Beaucoup de pages des journaux sont réservées, par exemple, à des recettes de cuisine économiques (avec du pain rassis etc.), ou à des conseils de réemploi de vieux vêtements. Les rédactrices font démonstration d’un militantisme de proximité, sur le terrain pratique de la vie de tous les jours, à la rencontre directe des femmes de Tunisie. L’UJFT et l’UFT sont organisées en cercles de quartiers moins rigides que des cellules, et les adhérentes sont appelées « amies ». Leurs réunions, dépeintes au grès des numéros des journaux, sont présentées comme sympathiques : elles sont organisées en ouvroirs amicaux, dans des lieux considérés comme féminins, tels les foyers ou les patios. Les militantes mettent en scène la vie des femmes, certains des articles racontent les difficultés matérielles, proposent des solutions concrètes, telle la mise en place de garderies.

« Nos soeurs musulmanes » est une expression usuelle de leurs articles : leurs auteures s’interrogent régulièrement sur les façons de les atteindre, avec une extériorité évidente – bien que beaucoup de ces articles aient été écrits par des femmes identifiées comme « musulmanes ». La « femme musulmane » fait figure, à cette époque, d’un réel enjeu pour ces associations, qui cherchent à représenter toutes les femmes, et à défendre le prolétariat féminin : ainsi, les artisanes de l’intérieur du pays font l’objet de nombreux articles – les « musulmans » représentant, pour le mouvement communiste, le prolétariat, et la masse des colonisés à persuader dans une logique de préparation de la révolution et de prise de pouvoir. Le pendant de cette catégorie, la « femme européenne », est tout aussi rigide. Plusieurs dossiers des journaux sont divisés en deux parties, l’une concernant les femmes « musulmanes » l’autre, les femmes « européennes », censées ne pas avoir le même mode de vie. Cette dichotomie est particulièrement parlante en ce qui concerne les vêtements, considérés comme représentatifs des us et coutumes, a fortiori quand il s’agit d’un trousseau de mariage (cf. image ci-contre). Au fil des pages, les lectrices alternent alors entre articles présentant des femmes « réelles », et des représentations stéréotypées.

© nasra.free.fr

« Les unes et les autres, femmes européennes et femmes musulmanes obligées de gagner leur vie, sont à quelques degrés près, pareillement exploitées ». Les catégories coloniales sont employées sans être questionnées ; ce qui transparaît cependant est la volonté de susciter des rassemblements de femmes issues de toutes les catégories, de s’organiser entre femmes en faveur de revendications considérées comme spécifiques et ainsi, dans une certaine mesure, de réaliser un entre-soi féminin. Il semblerait, alors, que les catégories différentielles soient rendues permanentes par la volonté d’unir les femmes. Les « femmes » constituent un sousgroupe pour le mouvement communiste ; elles seraient les plus exploitées, les prolétaires des prolétaires, et vivraient des difficultés spécifiques à cette appartenance. Pour autant, le mouvement communiste international refuse la lutte « des sexes », qui pourrait nuire à la lutte des classes. Le groupe « femmes » est perçu comme une classe, dont les membres partageraient un même état de nature : la répartition des rôles sociaux n’est pas questionnée. Le genre, en tant que produit de relations socialement construites, est un impensé. Les militantes sont alors soumises à une injonction contradictoire : il leur est préconisé d’être autonomes, de se réunir pour lutter ensemble, mais sans que la définition usuelle de la féminité ne soit remise en question, et sans être féministes.

Conclusion

Ces journaux féminins, bien qu’en apparence assez classiques, font démonstration de modes de fonctionnement et de régimes de représentations plutôt originaux dans le cadre de la situation coloniale. Tribunes politiques par lesquelles les militantes font entendre leurs revendications concrètes, ils servirent notamment à défendre l’égalité entre les Françaises et les Tunisiennes. Les militantes ne remettent cependant aucunement en question les catégories du pouvoir, sous prétexte de reconnaître la spécificité de chacune, des « Européennes » comme des « musulmanes » ; les catégories en sont, alors, réifiées. Il semblerait, à la lumière de ces analyses, que le journal Filles de Tunisie fasse montre d’une plus grande souplesse et que l’emploi d’expressions extériorisantes ou réifiantes, de modèles fixes y soit moins évident – cela tiendrait, peut-être, au fonctionnement de l’UJFT, moins hiérarchique que l’UFT, et à la moindre expérience militante de ses dirigeantes.

Ces sources rendent compte d’une tension entre volonté de rassembler une majorité de femmes et, donc, de correspondre aux normes, et au souhait d’aller à l’encontre de la situation coloniale ; une tension entre dépassement des frontières et permanence des catégories différentielles. Les actions concrètes décrites supposent, par ailleurs, des activités collectives entre femmes. Pour questionner les processus d’identification, de groupalité, d’appartenance, il convient de recouper ces analyses avec d’autres types de sources pour, ainsi, tenter de saisir les subjectivités.

1 Les numéros sont conservés à la Bibliothèque nationale de Tunisie (Tunis).

2 BELAÏD Habib, « Logique ethnique et logique coloniale à travers les associations en Tunisie entre les deux guerres », pp. 199-210, in Jacques Alexandropoulos, Patrick Cabanel (dir.), La Tunisie mosaïque. Diasporas, cosmopolitisme, archéologies de l’identité, Presses universitaires du Mirail, Toulouse, 2000, p. 199.

3 Du nom de l’ouvrage de Mary Dewhurst Lewis, Divided Rule, University of California Press, Berkeley-Los Angeles-London, 2014.

4 LIAUZU Claude, Passeurs de rives. Changements d’identité dans le Maghreb colonial, L’Harmattan, Paris, 2000, p. 9, p. 90, etc.

5 PRATT Mary Louise, « Arts of the Contact Zone », in ed. David Bartholomae and Anthony Petroksky, Ways of Reading, 5th edition, NewYork Bedford/St. Martin’s, 1999, et Emmanuel Blanchard, Sylvie Thénault, « Quel ‘monde du contact’ ? Pour une histoire sociale de l’Algérie pendant la période coloniale », Le Mouvement social n° 236.

6 Filles de Tunisie, mars-avril 1945.

7 Femmes de Tunisie, juin-juillet 1945.

8 Femmes de Tunisie, mars-avril 1945.

9 Ibid.

10 Voir par exemple Sonia Dayan-Herzbrun, « Féminisme et nationalisme dans le monde arabe », in Fatou Sow (dir.), La recherche féministe francophone, Karthala, Paris, 2009, pp. 243-255.

11 Par exemple, Femmes de Tunisie, octobre 1945.

12Femmes de Tunisie, juin-juillet 1945. On note par ailleurs l’absence de mention de femmes « israélites ».

13 PENNETIER Claude et PUDAL Bernard, « Introduction », pp. 9-15, in Claude Pennetier et Bernard Pudal (dir.), Le sujet communiste. Identités militantes et laboratoire du « moi », Presses universitaires de Rennes, Rennes, 2014.

14 Un numéro de Filles de Tunisie, par exemple, comporte un article exhortant à la lutte commune des femmes pour améliorer leurs conditions de travail et, à la page suivante, on trouve un dossier s’intitulant « Saurez-vous cuisiner pour votre futur mari ? ».

Élise ABASSADE
doctorante à l’Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis

Pour citer ce billet : Elise Abassade, «Images et représentations des femmes au travers de la presse féminine proche du Parti communiste de Tunisie», Le Carnet de l’IRMC, N° 20, juin-octobre 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2163.

 

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La domesticité coloniale en Algérie : la “fatma”, une “bonne de papier” “indigène” au XXe siècle

Photographie de l’auteure

Triste également que le type de femme le mieux connu, du moins le croit-on, soit celui de la Fathma ou femme de ménage, qui est justement une création du système colonial1.
Denise Brahimi.

La domesticité coloniale constitue un champ exploratoire émergent et prometteur de la discipline historique : l’ambition de l’étude des domestiques aux colonies est de renouveler la lecture du fait colonial en l’abordant sous l’angle de l’histoire sociale. Procédant à un croisement historiographique audacieux, l’histoire de la condition ancillaire en contexte colonial relève aussi d’une sensibilité marquée par le poids des représentations culturelles, en particulier littéraires. En Algérie pendant la période coloniale, au XXe siècle plus précisément, c’est la « fatma » qui s’affirme comme une figure majeure de la domesticité féminine « indigène ».

«“[D]omestique arabe“ […] “s’employant dans des familles européennes” » par définition, la « fatma » recouvre par extension « le sens générique de femme arabe » . La confusion polysémique qu’entretient le nom commun dans cette dernière acception en révèle les connotations négatives : l’appellation « fatma » désigne « dans le langage de l’époque, des bonnes à tout faire, ou encore des danseuses et des prostituées » 2.

Une esquisse de l’historiographie consacrée à la domesticité féminine « indigène » laisse entrevoir la place qu’elle occupe dans le récit de l’histoire des domestiques en Algérie coloniale.  Pour retracer la généalogie de la « fatma », les sources iconographiques et littéraires sont privilégiées dans le corpus d’analyse.

Une tradition historiographique en héritage : Maurice Borrmans, Caroline Brac de La Perrière

Le mémoire en psychologie sociale de l’islamologue Maurice Borrmans soutenu en 1955 à Alger est à la fois une source et un travail de référence précurseur en la matière : il y mène une étude portant sur La femme de ménage musulmane en service dans les familles européennes. L’enquête de type sociologique est principalement conduite à l’aide d’un questionnaire destiné aux intéressées et à leurs employeurs et employeuses. A noter que le seul exemplaire à ma connaissance est une version dactylographiée de son mémoire conservée à la Bibliothèque de recherche du Centre Diocésain des Glycines à Alger.

L’historienne Caroline Brac de La Perrière rappelle sa dette envers Borrmans dans sa thèse, première et unique thèse – en histoire sur la domesticité en Algérie, soutenue en 1985 sous la direction de l’historien Claude Liauzu . Sa thèse s’inscrit dans l’essor de l’histoire des femmes initiée par l’historienne Michelle Perrot. Pour la méthode, Brac de La Perrière a choisi de faire des entretiens composant ainsi un corpus historique de sources orales. En effet, le point de départ de sa recherche s’est vraisemblablement fixé sur Zohra Reziga, l’employée de maison familiale, dont la photographie en couverture et le texte de la dédicace – « A Zohra Reziga, “Madame Z. R. “, décédée à Hadjout le 8 mars 1985 » – dans la version publiée en 1987 de la thèse attestent de la portée de l’hommage rendu. La thèse de Brac de La Perrière porte néanmoins les stigmates d’une historiographie quelque peu datée : elle se focalise sur la domesticité féminine dite « musulmane » uniquement pendant la Guerre d’Algérie. Or, l’historiographie récente sur la domesticité coloniale permet d’envisager autrement ce sujet en décloisonnant l’approche: ne pas se réduire à la domesticité féminine et colonisée, ni restreindre la période de travail au seul conflit d’indépendance ou le lieu de recherche à la capitale.

« Dans certaines familles de la grande bourgeoisie française d’Algérie, on ne se donnait même pas la peine de retenir le prénom des  domestiques espagnoles comme ce sera souvent le cas par la suite avec les musulmanes dénommées le plus souvent “Fatma” ou “Zohra” » . Même si l’anonymisation des domestiques s’étend aux femmes « indigènes » après en avoir affectées d’autres, il apparaît progressivement que « la domination qu’implique ce rapport d’employeurs à employée est surdéterminée par la relation coloniale et la nomenclature raciale » . Ainsi Maurice Borrmans se désole-t-il dans son mémoire précité : « Et puis ces mots génériques dont on les affuble : “mauresque”, “Fatma”,… ne sont-ils pas empreints souvent, d’une nuance péjorative et d’un instinct de supériorité, quand il ne s’y glisse pas quelque racisme inconscient ? ».

Les usages du terme « fatma » illustrent la complexité du lien colonial entre « race » et classe dans le cas de la domesticité, en particulier lorsque « fatma » prend le sens d’une assignation. En effet, même si d’après Caroline Brac de la Perrière « le terme de Fatma faisait plus partie du folklore des Pieds-noirs entre eux qu’il n’était utilisé pour s’adresser [directement] aux Musulmanes » , « la maîtresse [de maison] appelle toujours la mauresque du logis : Fatma » .

Les caricatures coloniales, une source iconographique : la « fatma » moquée

Des sujets de dérision voire de satire sont caractéristiques du type de la « fatma » tels que la maladresse. Ce défaut est représenté dans la plaisanterie illustrée par le dessin du prête-nom Dratk-Oub : la scène de reproche à laquelle se livre la maîtresse de maison, tandis que « Fathma »  réclame une autre tâche à accomplir après avoir brisé la vaisselle, montre l’étendue du malentendu colonial. Le traitement burlesque voire grotesque dans cette plaisanterie traduit la racialisation dont est porteur le langage colonial. Cette blague à présent de mauvais goût est pourtant significative des traits saillants de l’humour colonial. L’usage récurrent du comique de situation ainsi que la parodie du discours de la « fatma », censée marquer une mauvaise maîtrise du français, mettent en relief aux yeux de l’analyste d’aujourd’hui l’incompréhension entre classes, source d’un véritable dialogue de sourds dans le contexte colonial.

Dans la presse coloniale, en particulier dans l’hebdomadaire l’Afrique du Nord illustrée, l’image de la « fatma » est la suivante: « La “Fatma” est assignée aux tâches domestiques au sein de la famille européenne. Il s’agit, le plus souvent, d’activités en relation avec l’hygiène du cadre de vie – dépoussiérer, balayer, faire le parterre – et le cas échéant d’un travail de cuisinière » . Ces caricatures du dessinateur Charles Brouty, bien connu de ses contemporains, s’insèrent dans un article de sa propre plume daté du 5 décembre 1931 : il y moque « la Fatma automate, assez bornée et voleuse » , « note typique » d’un certain humour dans les milieux européens de l’époque .

En réalité, la paupérisation s’accompagne d’une racialisation des femmes « indigènes », notamment des domestiques, destinée à masquer les tensions de classe qui résultent de la première. A cet égard, la romancière française Lucienne Favre figure une représentation littéraire rare de la domesticité féminine « indigène » qui tranche nettement avec les caricatures coloniales les plus répandues de la « fatma ».

Le roman colonial, une source littéraire : « Orientale 1930 » de Lucienne Favre

L’oeuvre de Lucienne Favre Orientale 1930 est l’unique roman à ma connaissance ayant pour sujet un récit de vie narré à la première personne d’une domestique « indigène », en l’occurrence celle de l’auteur prénommée de façon significative « Fathma ». En effet, le réalisme dont fait preuve la romancière Lucienne Favre dans Orientale 1930 dément l’exclusivité d’un paradigme orientaliste sans nuance l’année du Centenaire de la colonisation algérienne (1830-1930). En s’attachant à « peindre [le sort d’]une « pauvresse », comme dit Fathma » , le portrait que dresse Lucienne Favre ne cède « ni à l’orientalisme à paillettes, ni au misérabilisme et à la commisération » . Fathma apparaît donc comme un témoin historique lorsqu’elle dit « rencontre[r] chaque matin [en descendant de la Casbah] à peu près les mêmes personnes » parmi lesquelles « les mauresques qui, comme moi, ont des patrons dans la ville française ». Le propos de Fathma confirme la tonalité résolument lucide que Lucienne Favre choisit d’adopter.

Plus encore, d’après la spécialiste de littérature coloniale Lucienne Martini, c’est le « parti-pris autobiographique » qu’emprunte Lucienne Favre qui permet d’espérer approcher le point de vue de la narratrice. Ainsi de l’« histoire de [la] jeunesse » de Fathma apprend-t-on que sa « mère voulait [la] placer comme servante chez des Français riches de Birkadem [commune de la banlieue d’Alger] », ce à quoi son père s’oppose de manière virulente. Mais ce qui ressort de ce refus, ce ne sont pas tant le traditionalisme patriarcal ni le conservatisme religieux exprimés par le père que la « régression d’une génération ». Denise Brahimi, une autre spécialiste de littérature coloniale, remarque que « Fathma elle-même est fille d’un petit propriétaire de Birkadem, ce qui aurait dû lui permettre d’être autre chose qu’une “mesquine”, c’est-à-dire une pauvre ». Pourtant, le paupérisme recrudescent dès les lendemains de la Première Guerre Mondiale suivie de la crise économique de 1929 va la contraindre à devenir domestique : comme elle le dit, « [d]epuis que je suis devenue vieille et laide (c’est après la naissance de ma deuxième fille que j’ai perdu mes belles dents) je fais le ménage des autres ».

À tel point d’ailleurs que si Fathma n’écrit pas son propre témoignage, c’est d’abord parce que l’idée en revient à la « femme de Monsieur Chalon », c’est-àdire à sa patronne soit l’auteur, mais aussi parce qu’elle est illettrée . Cependant, il ne faudrait pas s’y méprendre, même si le projet littéraire entrepris par Lucienne Favre – comme d’autres romancières coloniales de son temps – dénote une certaine ambiguïté quant au choix de la narratrice et plus généralement du sujet traité, c’est bien elle l’auteur. Malgré tout finalement, « la présence de Fathma, qui paraît d’abord si conventionnelle, et si limitée, s’impose comme la vie même, avec le naturel du quotidien » .

Si les domesticités fourmillent, la figure prépondérante de la « fatma » domine de manière flagrante. Et plus généralement, la domesticité féminine « indigène » est la plus représentée dans les sources, bien que d’abord timidement présente à son entrée en concurrence relativement tardive sur le marché de la domesticité au tout début du XXe siècle en Algérie. Le phénomène de la « fatma » ne prend de l’ampleur pour ne culminer que dans les années 1930 dans tout le Maghreb colonial. En définitive, la méfiance s’installe visiblement comme un réflexe colonial, plus ou moins justifié, et se cristallise sous la forme d’une attention croissante au recrutement des « fatmas ». Le danger social de la domesticité coloniale est avant tout la manifestation de la crainte d’intimités perçues comme hautement périlleuses. Selon la célèbre formule de l’historien Louis Chevalier à propos des ouvriers parisiens au XIXe siècle, « classes laborieuses » riment avec « classes dangereuses » . Ajoutons aussi avec « races » dangereuses.

1 Marianne Béraud, « De Photis (Apulée) et Caenis (Vespasien) à Célestine (Octave Mirbeau) et Laura (Christian Oster). Micro-histoire ancillaire ou histoire totale des bonnes dans le millefeuille historiographique? », Domestiques et Domesticités. Servir un maître de l’Antiquité à nos jours, Journée d’étude jeunes chercheurs, Université Grenoble Alpes – LUHCIE/LARHRA, 25 Mars 2016.

2 Denise Brahimi, Femmes arabes et soeurs musulmanes, Paris, Tierce, 1984, p. 10. Le postulat avancé par Brahimi est discuté dans la communication suivante : Nassima Mekaoui, « La “fatma”, “création du système colonial”? Généalogie d’une figure de la domesticité féminine “indigène“ en Algérie (années 1900- 1962) », Domestiques et Domesticités. Servir un maître de l’Antiquité à nos jours, Journée d’étude jeunes chercheurs, Université Grenoble Alpes- LUHCIE/LARHRA, 25 Mars 2016, 13 p.

Nassima MEKAOUI

est doctorante à l’EHESS (Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales) et boursière d’aide à la mobilité de l’IRMC.
Contact : nassima.mekaoui@hotmail.fr

Pour citer ce billet : Nassima Mekaoui, « La domesticité coloniale en Algérie : la “fatma”, une “bonne de papier” “indigène” au XXe siècle», Le Carnet de l’IRMC, N° 18,  septembre-décembre 2016. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2010.

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L’Algérie au temps des femmes ! Le deuxième sexe au centre des réformes politiques

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Manifestation féministe
© genreetdeveloppement.unblog.fr

Les questions liées à la femme ont été rendues visibles et ont suscité un intérêt grandissant, suite aux sommets du Caire en 1994, de Pékin en 1995 et du millénaire, regroupant les chefs d’États à New York en 2000 et confirmé par le sommet des chefs d’États membres de l’Union Africaine tenu en Éthiopie en 2004. Ainsi la majorité des pays se sont engagés à respecter l’objectif de renforcer la position de la femme et de favoriser sa participation aux plans social, politique et économique, tout en réaffirmant leur attachement aux principes des droits de l’Homme, dont les droits de la femme sont partie intégrante.

Pour le cas de l’Algérie, le renforcement du rôle de la femme devient une des priorités inscrites à l’ordre du jour en appui à ce qui a été réalisé après l’indépendance dans les domaines de l’éducation, de l’enseignement, de la santé et de sa participation politique et économique. Le président Bouteflika demeure l’acteur clé de la promotion du statut des femmes dans tous les domaines. Il est à l’origine des réformes introduites au Code de la famille (2005), Code de nationalité (2005), Code pénal (2006), modification de la constitution pour une mise en place d’une politique de quotas de 30 %, afin d’élargir la participation des femmes dans la sphère politique (2012). Autant de réponses positives aux revendications féministes et au mouvement associatif féminin algérien.

En effet, le mouvement associatif féminin a joué un rôle grandissant dans la défense des droits des femmes au cours de ces deux dernières décennies dans un contexte particulièrement difficile et hostile. Les associations de femmes étaient derrière le combat contre l’islamisme politique, elles étaient derrière la mise place d’une loi organique de quota qui permet la représentation des femmes dans les assemblées élues, elles étaient à l’origine des programmes de lutte contre les violences à l’égard des femmes à travers la révision du Code pénal, sans oublier leurs combat de plusieurs décennies contre le Code du statut personnel de l’Algérienne. Le Code de la famille de 1984 qui déniait la pleine égalité entre les deux sexes, notamment en matière de mariage, de divorce ou de tutelle des enfants, ce code était en contradiction avec l’article 29 de la constitution qui reconnaît l’égalité entre les femmes et les hommes. Il a été révisé en 2005 afin de renforcer les droits de la femme à laquelle la Constitution garantit l’égalité citoyenne.

Néanmoins, cette révision n’a pas donné satisfaction à de nombreuses féministes. Si les amendements concernant le bénéfice du logement familial en cas de divorce pour la mère ayant la garde des enfants améliorent effectivement la situation, des dispositions inégalitaires sont maintenues, telles la polygamie, le tuteur matrimonial, l’inégalité devant l’héritage et l’interdiction de l’adoption.De même que le Code de famille, la loi sur la nationalité a été révisée dans un sens qui donne satisfaction aux féministes puisque la loi autorise désormais la femme algérienne à se marier avec un étranger quelle que soit sa nationalité, à condition qu’il soit musulman et à transmettre sa nationalité algérienne à ses enfants.

Au total, bien que le statut personnel continue à minorer la femme dans l’espace privé, ses droits ne souffrent d’aucune ambiguïté dans l’espace public. La femme algérienne a toujours participé dans les différentes luttes politique et sociale pendant et après l’indépendance. Aujourd’hui, Elle est présente dans la quasi totalité des secteurs et en particulier ceux qui lui étaient traditionnellement fermés. Elle n’est plus cantonnée dans les secteurs sociaux. Mais dans le domaine de la politique, sa présence demeure faible.

Notre pays avance avec lenteur même dans ce domaine. En effet, lors des dernières élections législatives du 10 mai 2012, on a constaté une légère progression de la représentation des femmes au sein du Parlement, où leur nombre est passé à 145 contre 31 en 2007. Au niveau local, la présence des femmes s’est nettement améliorée, elles sont passées de près de 9 % en 2007 à 16,55 % aux APC et 29,69 % aux APW aux élections de novembre 2012. Mais ces résultats restent faibles et la représentation des femmes est loin d’atteindre le quota à 30 % dans les assemblées élues. La politique, reste encore un domaine presque exclusivement masculin, et il existe une grande disparité entre la législation et sa concrétisation sur le terrain.

Si l’ouverture récente du champ politique en Algérie est un acquis, la société algérienne demeure à prédominance masculine et les pesanteurs socioculturelles marginalisent les femmes. Or, comme le note une militante féministe marocaine, « Aujourd’hui, le défi des différents acteurs sociaux est de faire passer l’égalité acquise au niveau juridique dans la réalité quotidienne. Un travail énorme qui aiderait à la fois à changer aussi bien les conditions de vie de la majorité des hommes et des femmes que de transformer les mentalités , ce qui exige une révolution culturelle et sociale profonde pour une reconnaissance effective de l’égalité dans la différence»[2]. Taous Amrouche disait déjà il y a deux générations : « La route est longue pour celle qui pousse les youyous ! »[3]

Publié en décembre 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°12

Djaouida LASSEL

Doctorante en sociologie à l’Université de Provence (Aix Marseille 1), affiliée à l’IREMAM et chercheure associée à l’IRMC.

dlassel@yahoo.fr

Pour citer ce billet : Djaouida Lassel, « L’Algérie au temps des femmes ! Le deuxième sexe au centre des réformes politiques », Le Carnet de l’IRMC, 12 février 2014. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1387

 


[1] Déclaration universelle sur la démocratie 1997, principe n° 4 adoptée par l’Union Interparlementaire.

[2] Belarbi Aicha, 2012, Égalité – Parité histoire inachevée, Casablanca, Le Fennec, 212.

[3] Taous Amrouche repris par Mrabet Fadila, 1967, Les Algériennes, Paris, Maspero, 142

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Economies morales et légitimités politiques au Maghreb. Perspectives comparées sur les sentiments d’injustice et le bien commun

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Photographie de Imed Melliti

Contexte et questionnements

La réflexion et l’enquête collectives que nous comptons initier dans le cadre de ce programme de recherche n’est pas sans rapport avec les bouleversements de ce que l’on appelle désormais, et par commodité, le « printemps arabe ». Elle a pour ambition de croiser les travaux de recherche sur des mouvements protestataires et des enjeux similaires sur la rive Nord de la Méditerranée, comme celui des « indignés ».

L’objectif du programme est d’aller au-delà des manifestations politiques apparentes de ces mouvements, pour interroger leurs ressorts profonds en termes de légitimité politique, à travers la définition d’un seuil de tolérance en rapport aux expériences et à la perception des « injustices ». Les mouvements protestataires qui ont accompagné les « révolutions » du « printemps arabe » et, avant elles, plusieurs mobilisations collectives et émeutes (telles que celles du bassin minier en Tunisie), ont révélé au grand jour la crise du modèle de justice sociale édifié par les États postcoloniaux et articulé autour de la méritocratie scolaire et de l’État-providence (et, dans le cas de la Libye et de l’Algérie, autour de la redistribution des produits de la rente pétrolière). Ce modèle a été progressivement et profondément écorné par les plans d’ajustement structurel et la libéralisation de l’économie, mais aussi par la dérive autoritaire et la corruption qui sévissent sur l’ensemble de la région. Il est paradoxal que la chute grandissante du modèle en question ne l’empêche pas de continuer de structurer, dans plusieurs pays, les attentes des populations vis-à-vis de l’État, « encore vu comme “espérance” et comme planche de salut dans les imaginaires locaux après deux décennies de réformes néolibérales consommées » (Allal, Bennafla, 2011). Les revendications des jeunes et particulièrement les diplômés d’entre eux (Emperador, 2007), en matière d’accès à l’emploi et à une forme de citoyenneté réelle et non seulement juridique, expriment l’ampleur des frustrations générées par ce décalage entre, d’un côté, les imaginaires et les attentes des populations et, de l’autre, les effets désormais limités de l’action distributive de l’État et les conséquences d’un modèle politique clientéliste et népotiste mis en place au fil du temps (Melliti, 2011).

Le malaise collectif qui est à l’origine du tournant politique des « révolutions » arabes et des mouvements de protestation politique et sociale qui lui succèdent (manifestations, sit-in et grèves), ne peut être analysé et compris que si l’on arrive à explorer les représentations collectives, notamment en matière de justice sociale et du rôle de l’État en tant que garant de l’égalité en dignité et de l’égalité des chances entre citoyens. Il est important de savoir sur quelle base et en fonction de quels registres de normativité se construit aujourd’hui la définition du « juste » et de « l’injuste ». Où se situent les seuils de tolérance aux écarts par rapport aux normes de justice ? Quelles sont les représentations du rôle de l’État en la matière ? Dans quelle mesure il continue d’être perçu comme le garant d’un seuil minimum de redistribution des ressources et comme arbitre dans la définition du « bien commun » ? De quel crédit de confiance disposent les institutions, les pouvoirs publics et les élites politiques dans l’exercice de ce rôle ? Il est aussi important d’explorer les situations perçues comme injustes et les émotions qu’elles suscitent.

Leviers théoriques

Deux entrées conceptuelles offrent une assise théorique à notre entreprise : les économies morales et les sentiments d’injustice. L’utilisation du concept d’économie morale, pour aborder les dynamiques de conflit qui traversent l’ensemble du Maghreb et des pays du « printemps arabe », fait sens dans un contexte particulier qui cristallise des enjeux tout aussi particuliers. « Les faits moraux ne sont pas entièrement séparables des autres dimensions de la réalité sociale, notamment politique, et […] l’originalité de la démarche anthropologique ou sociologique peut être de mettre au jour cette impureté de la morale », écrit D. Fassin (2012). Le concept d’économie morale permet, de son côté aussi, de rendre compte de cette impureté de la morale, en l’inscrivant dans des trames de normativités et des logiques d’évaluation situées historiquement et vouées à se moduler en fonction des échelles, des référents et des contextes. Moins centré sur l’analyse des mouvements protestataires en tant qu’événements politiques, le concept d’économie morale, proposé par E. P. Thompson (1963, 1971) et repris par J. Scott (1976), est censé fournir une clef de lecture des « conditions de possibilité » de ces mouvements. Il a pour mérite de réhabiliter le rôle des affects et des émotions dans l’explication des mobilisations collectives et de certains tournants politiques majeurs, sans verser pour autant dans un psychologisme intenable, dans la mesure où il n’aborde pas la dimension psychologique en tant que telle, en braquant l’attention sur des paramètres situés, tantôt, en amont (ce qui provoque l’indignation ou la rage) ; tantôt, en aval de cette dimension (ses retombées au niveau du politique et de la délégitimation de ses institutions).

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Manifestants devant le ministère de l’Intérieur, 14 janvier 2011.
© D.R.

La pertinence du concept d’économie morale est d’autant plus grande que la caducité des approches culturalistes rend nécessaire la prise en compte de la diversité des référents d’évaluation aujourd’hui et l’emboitement des échelles analytiques qui s’ensuit : espaces publics national et international, Droits de l’Homme, raison humanitaire, logiques institutionnelles, communautaires ou corporatistes, expérience quotidienne, etc. Dans l’ensemble du Maghreb et des pays du « printemps arabe », la montée de l’hétérogène n’est pas que politique et idéologique ; c’est aussi une montée des tensions morales. Au niveau de l’espace public, à une économie morale de surplomb imposée par la langue de bois officielle, par l’État et une société civile « à la solde », se substitue une autre économie plus éclatée où se télescopent les registres et les répertoires d’évaluation. La prolifération des « affaires » témoigne de l’éclatement et de l’affrontement entre ces registres.

La deuxième voix dans laquelle s’engage ce programme de recherche est celle de l’exploration proprement dite des sentiments d’injustice. Dans quelle matrice sociale s’élaborent les jugements de justice et, plus particulièrement, les sentiments d’injustice : celle des déterminations sociales, celle encore de la subjectivation éthique ou, enfin, celle des « frustrations relatives » générées soit par l’écart entre ce qu’un individu estime devoir avoir et ce qu’il a, soit par la comparaison entre ce qu’un individu a et ce que d’autres ont (Stouffer et al., 1949 ; Boudon, 1995) ? Autour de quelles situations typiques se cristallise l’essentiel des sentiments d’injustice (Guibet Lafaye, 2012) : le non-respect des principes de justice distributive, l’idée d’une anomalie scandaleuse dans le fonctionnement d’une situation ou, plus généralement, de l’ordre du monde, le constat de non-respect de principes formels et procéduraux, le sentiment d’impuissance face à un pouvoir abusif ?

Afin d’explorer les sentiments d’injustice, il faut mettre l’accent simultanément sur trois niveaux d’analyse : (1) les principes qui commandent éthiquement la distinction entre le juste et l’injuste ; (2) la rhétorique sociale à travers laquelle s’expriment ces sentiments ; (3) les situations typiques susceptibles d’être interprétées comme injustes. Il est important au premier chef de comprendre, d’une part, les articulations qui permettraient le passage d’une conception macro sociale (idéal social, convictions politiques et idéologiques, etc.) de la justice à la micro justice et vice versa ; et de saisir, d’autre part, le rapport entre les expériences personnelles ou directes des situations d’injustice et des représentations a priori du juste et de l’injuste structurées autour d’un certain nombre de principes partageables. Les sentiments d’injustice étant d’abord une affaire d’intersubjectivité, comment se décline alors la conjonction entre le réel et sa lecture et l’idéel dans la définition des situations d’injustice et dans la formulation des jugements les concernant ? À quel point les expériences quotidiennes et les parcours personnels (mobilité ascendante ou descendante) jouent un rôle déterminant (Dubet, 2006) dans la formation des conceptions de la justice ? « Les raisonnements immanents aux jugements normatifs et aux jugements de justice sont issus plus ou moins directement d’un entrelacs de principes, d’évidences empiriques, logiques ou morales, dont certains sont universels, tandis que d’autres sont indexés sur le contexte […] », écrit C. Guibet Lafaye (2012). Par ailleurs, il est certain que les sentiments d’injustice ne sont en rien une simple projection des inégalités réelles ou objectives. S’il est intéressant de voir comment des individus en viennent à accepter les inégalités et à construire un sentiment de fatalité qui accompagne cette acceptation, il est aussi pertinent de chercher à comprendre qu’est-ce qui ferait que cette évidence d’un monde « normalement » injuste vienne à se rompre et que certaines situations inégalitaires puissent devenir « inacceptables ».

Approche méthodologique

Les orientations méthodologiques qui sous-tendent l’ensemble des activités projetées par ce programme se structurent autour d’une démarche sociologique et anthropologique attentive à des niveaux d’analyse qui relèvent à la fois du micro et du macrosocial, le juste étant défini tantôt en référence à des situations vécues et, plus précisément, à des « manquements » normatifs repérés à travers l’expérience quotidienne, tantôt en évoquant toutes sortes de dissymétries entre groupes, régions, communautés et en référence à la représentation de ce qui serait un monde « juste ». À dominante sociologique et anthropologique, le programme est néanmoins ouvert aux autres sciences sociales.

Le comparatisme est au cœur du dispositif d’analyse et de réflexion qui sera mis en place dans le cadre du programme. Il représente une forme d’expérimentation in vivo du fonctionnement des jugements de justice. La comparaison entre sociétés différentes du point de vue de leurs structures sociales et ethniques, de leurs expériences dans la transition vers la démocratie et, avant cela, de la construction de l’État post colonial et de la dérive autoritaire, crée les conditions d’une manipulation des paramètres les plus significatifs : l’existence ou non d’une économie de rente, le degré de régulation des inégalités par l’État, l’enracinement des valeurs démocratiques et de l’engagement citoyen, le poids différentiel des valeurs religieuses et séculières, etc. Cela est d’autant plus important que dans la démarche qualitative que nous allons principalement adopter, l’intelligibilité tient, dans une large mesure, à l’articulation et à la confrontation entre systèmes de sens et contextes.

Bien que nous soyons conscients des difficultés qui entourent cette entreprise, la démarche adoptée par ce programme se veut compréhensive et qualitative. Notre objectif n’étant pas de centrer l’analyse sur les jugements de justice produits par les « entrepreneurs de la morale », il est évident que nous aurons assez de peine à les cerner dans l’implicite des discours ordinaires. Malgré cette difficulté, il nous semble primordial de pouvoir focaliser l’investigation sur la subjectivité éthique et sur les cadres évaluatifs mobilisés par les acteurs sociaux ordinaires. Aussi, notre attention portera-t-elle beaucoup moins sur les turbulences politiques et sur les mobilisations collectives majeures que sur l’ordinaire des luttes et des résistances au quotidien et sur la rhétorique protestataire qui les accompagne.

Imed Melliti

Maître de conférence au département de sociologie de l’Institut supérieur des sciences humaines de Tunis – Université de Tunis El Manar

imelliti@yahoo.fr

Bibliographie

Allal A., Bennafla K., 2011, « Les mouvements protestataires de Gafsa (Tunisie) et Sidi Ifni (Maroc) de 2005 à 2009. Des mobilisations en faveur du réengagement de l’État ou contre l’ordre politique ? », Revue Tiers Monde, Hors-série, 27-45.

Boudon R., 1995, Le Juste et le Vrai, Paris, Fayard.

Dubet F., 2006, Injustices. L’expérience des inégalités au travail, Paris, Seuil.

Emperador M. B., 2007, « Diplômés chômeurs au Maroc : dynamiques de pérennisation d’une action collective plurielle », L’Année du Maghreb, III, 297- 311.

Fassin D., 2012, « Vers une théorie des économies morales », in D. Fassin, J.-S. Eideliman, Economies morales contemporaines, Paris, La Découverte.

Guibet Lafaye C., 2012, Le juste et l’inacceptable. Les sentiments d’injustice contemporains et leurs raisons, Paris, Presses de l’Université Paris-Sorbonne.

Melliti I., 2011, « Les jeunes et le travail en Tunisie », in Vultur M. et Mercure D. (dir.), Perspectives internationales sur le travail des jeunes, Québec, Les Presses de l’Université Laval, 87-106.

Scott J., 1976, The Moral Economy of the Peasant. Rebellion and Subsistence in Southeast Asia, New Haven, Yale University Press.

Stouffer S. A., Suchman E. A., De Vinney L. C., Star S. A. et Williams R. M., 1949, The American Soldier. Adjustment during Army Life, Princeton, Princeton University Press.

Thompson E. P., 1968, The Making of the English Working Class, Londres, Penguin Books.

Thompson E. P., 1971, « The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century », Past and Present, 50, 76-136.

 

Pour citer ce billet : Imed Melliti, « Économies morales et légitimités politiques au Maghreb. Perspectives comparées sur les sentiments d’injustice et le bien commun », Le Carnet de l’IRMC, 24 janvier 2014. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1358

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L’orientalisme et après?

Séminaire animé par FRANÇOIS POUILLON et ALAIN MESSAOUDI – Tunis – 25 février 2011

 

Ce séminaire organisé à l’IRMC le 25 février 2011, s’inscrivait dans la recherche critique, impulsée par François Pouillon, sur la question de l’orientalisme vu du Sud. L’idée en était de montrer que l’orientalisme ne renvoie pas uniquement à des démarches occidentales ou métropolitaines, et d’analyser alors « la manière dont les acteurs du Sud se sont réappropriés, fut-ce après une critique radicale, les différentes versions (savantes ou culturelles) de l’orientalisme ».
Cette séance animée par François Pouillon, rassemblait des chercheurs tunisiens, en vue de la préparation du colloque L’orientalisme et après ? Médiations, appropriations, contestations, qui se tiendra à Paris les 15, 16 et 17 juin 2011. Les participants ont évoqué les différents cas de figure d’un même processus de construction d’un savoir sur l’Orient, puis sa réception et sa réappropriation par celui qui en est l’objet, et la production d’un autre savoir, comme un orientalisme retraduit, voire réorientalisé, par l’indigène.

De la construction de l’orientalisme à sa réception indigène. Les propositions sur ce thème renvoient plutôt à l’analyse de la construction d’un savoir orientaliste utile et repris par l’indigène. Dans cette perspective, Alain Messaoudi (EHESS, Paris) propose de se pencher sur les usages et enseignements de l’orientalisme savant, à propos de l’Encyclopédie de l’Islam, s’intéressant ainsi au processus de la transmission des orientalistes et de leurs élèves. Sihem Missaoui (Université de la Manouba) a souhaité traiter de la présence des premiers islamologues dans l’enseignement et la recherche universitaire, et voir comment des articles dits « orientalistes » passent dans les encyclopédies, « mais avec des fautes ou erreurs ». Ce qui y est dit sur l’Islam et sur ses usages peut-être récusé ou considéré comme idéologique. Se pose alors la question de l’efficacité de cette information pour des musulmans de culture arabe. Comme l’a rappelé François Pouillon, les intellectuels chinois estiment pour leur part que le travail effectué par les grammairiens orientalistes est sans grande utilité pour eux. Ce n’est pas le cas des grammairiens arabes, qui ont souvent repris les cadres et instruments de la grammaire élaborés sur leur langue par les occidentaux. Il y a ici l’idée d’une réappropriation positive du fait que les travaux des orientalistes ont pu enrichir les approches des grammairiens arabes, connivence résultant sans doute d’un recours commun aux concepts et formalisations aristotéliciennes. Autre réappropriation positive, celle que des intellectuels indigènes peuvent réaliser sur l’analyse des cultures et traditions populaires du Maghreb, souvent méprisées par la tradition savante, mais initiées par les orientalistes. C’est le cas, par exemple avec le recueil du patrimoine musical produit par le baron d’Erlanger et ses informateurs. Selon Ahmed Khoudja (Université de Tunis), ces traditions, jusqu’alors marginalisée dans la culture arabe, ont ainsi été promues par les folkloristes pour les intéressés eux-mêmes. Quelle est l’histoire de cette patrimonialisation : comment cette culture orale a-t-elle été récoltée et auprès de quels informateurs, puis transcrite et traduite ? Quels ont été les enjeux politiques et contextuels de ce savoir colonial à la fois refusé (ou récusé) et pourtant utilement repris durant la période des indépendances ?

D’autres travaux ont abordé la question de l’orientalisme du point de vue du projet de rapprochement avec les intellectuels locaux, qui en sous tend la réception. Pour Clémentine Gutron (EHESS, Paris), il s’agirait, pour illustrer la mise en place du mythe national, d’étudier la production allogène d’une archéologie nationale. Elle s’intéresse notamment à la figure de Paul-Albert Février, militant de la décolonisation, constructeur de la pré-indépendance algérienne et bâtisseur des idées d’on Orient nouveau à l’ombre des États nations. Pour Youssef Cherif (Université de Tunis) il faudrait enquêter à Columbia au centre des études pour la Palestine, dépositaire des travaux sur Edward Saïd, pour un état des lieux de l’influence de cet auteur-phare, de l’histoire institutionnelle des « post-colonial studies », et du projet idéologique qui les structurent.

Réception indigène et reconstruction de l’orientalisme. D’autres analyses nous confrontent à une réappropriation plus conflictuelle. C’est ainsi que Mouldi Lahmar (Université de Tunis) a proposé une réflexion sur « L’orientalisme en Libye : un savoir colonial indigène ? » Le projet est de réexaminer la manière dont les intellectuels libyens ont reçu les études orientalistes sur la colonisation – le grand corpus de De Agostini sur les tribus libyennes – et comment ils peuvent les utiliser pour réécrire la « vraie histoire » de leur pays. Ils remettent en cause tout d’abord les modes de recueil et la véracité de certaines informations qui n’auraient « pas été données correctement par la société locale ». Ils posent par la suite la question de ce que les orientalistes ont fait avec ces informations, ce qui pose problème moins de l’information elle-même que la manière dont elle est traitée et interprétée. Parfois, le traducteur reprend des informations de la source orientaliste et en change les entrées. Parfois aussi, « des choses ne sont pas traduites parce que considérées comme non-conformes ». L’ensemble de ces opérations marque la capacité de réappropriation et de rétablissement du traducteur face à ce qu’il estime être une « dérive orientaliste ». Ce qui soulève la question du droit de l’indigène à contester la réception orientaliste, mais aussi sa capacité à la reconstruire. Dans le même sens, Khaled Kchir (Université de Tunis) entend travailler sur le livre de l’érudit allemand, Welhausen, dont le texte (1924) sur l’histoire du prophète a été traduit en arabe dans les années 1950. Le traducteur utilise alors les notes de bas de page comme lieu de restitution de sa parole, rétablissant les choses comme il les conçoit et selon sa vision d’un pieux musulman. Dans ces différents exemples, le champ de l’orientalisme est limité par ce qui peut se reconfigurer en arabe. Dans son mouvement de réappropriation par l’individu, l’orientalisme est l’objet d’une rectification et d’une conversion ou correction de l’information captée dans celle reconstruite par le traducteur.

De la co-construction orientaliste à la réorientalisation. Il s’agit là de montrer comment l’indigène construit sa propre conscience et identité, indépendamment de la construction qu’en fait l’autre, mais non sans quelque intervention extérieure de sa part puisque cela consiste souvent à en reprendre les productions. Comment se co-construisent les identités collectives après l’orientalisme ? Mercedes Volait (CNRS, Paris) va analyser le projet artistique ou de société qui sous tendrait et regrouperait sur le marché de l’art orientaliste, les achats des collectionneurs du monde arabe à destination de leur société. De son côté Nabiha Jerad (Université de la Manouba) montre, dans le cas du discours publicitaire et de l’image touristique, comment le décolonisé devient sujet et non plus seulement objet du discours, en proposant au touriste sa propre image. Quelle image le tourisme national va t- il restituer au touriste tunisien ou à l’autochtone qui regarde son propre patrimoine ? Est-elle médiatisée par des sources et images produites ailleurs ? Ou est-elle conforme à sa propre représentation de soi (mais n’est-ce pas déjà une représentation médiatisée) ? Il s’agirait là, de voir comment l’orientalisme savant ou folklorique se réorientalise dans les échanges au quotidien (publicitaires, commerciaux) en relation avec l’indigène lui-même.

C’est d’une telle « réorientalisation » qu’ont parlé plusieurs autres intervenants. A ce titre, Charlotte Jélidi (IRMC) souligne des formes d’une « sur erlangidisation » de Sidi Bou Saïd, en référence au Baron d’Erlanger qui, contrairement à l’idée reçue, n’aurait pas imposé par texte de loi le bleu des boiseries de ce village. De son côté, Kmar Bendana (Université La Manouba) a placé ce processus de réorientalisation sur un terrain « Sud/Sud », en retraçant l’itinéraire d’Abdellaziz Talbi qui a réincorporé une culture orientaliste dans son combat politique puis intellectuel. Pur arabophone, sans accès direct aux langues européennes, il a utilisé les orientalistes traduits en arabe, intégrant aussi de nouveaux outils fournis pas la sciences européenne (historiographie, psychosociologie etc…) notamment sur l’écriture de la vie du prophète. Il est ainsi montré que l’orientalisme s’est diffusé et réincorporé dans les milieux arabes même quand ils n’y étaient pas convertis.

Dans le même souci de sortir de la dichotomie orientaliste/indigène, et de rechercher les espaces de négociation où les deux se rencontrent, Abdelhamid Hénia (Université de Tunis) montre que les orientalistes n’ont pas construit leur savoir juridique avec des informateurs qui n’auraient été que des aides et auxiliaires externes. Il donne l’exemple d’un savoir colonial juridico foncier qui a été créé avec la colonisation. Il explique que cette science dite « coloniale » constitue elle-même le produit d’une co-construction interactive entre les juristes français et tunisiens, une alliance entre ces deux élites qui ont construit un savoir juridico-financier dans leur double intérêt. Ils ont alors réagencé, en les reformulant et en les métissant, à la fois les concepts fonciers du droit romain et de la pratique juridique tunisienne. De la même manière, les Turcs, du temps de l’Empire ottoman avaient marié entre eux les droits hanéfite et le malékite pour créer une juridiction foncière avantageuse pour les citadins. Une telle approche conduirait, selon le souligne Hénia, à « banaliser » l’idée d’orientalisme, en montrant que le changement ne se réduit jamais à la seule intervention de facteurs extérieurs venant gommer toute participation des acteurs locaux.

Enfin, les différentes participations à ce séminaire ont bien montré à quel point ces analyses du décalage entre le discours des orientalistes et leur réappropriation ou rectification par les indigènes viennent enrichir la question de l’écriture de l’histoire et la perspective historiographique dans sa forme transcendante de « projet de moi vers l’autre » selon les formules du philosophe Husserl.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Pierre-Noël DENIEUIL

Sociologue, directeur de l’IRMC

 

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