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Le harem sultanien en mouvement, une autre Vision du féminin dans l’histoire du Maghreb

Manon Rousselle est chargée de veille, de projets scientifiques et de valorisation de la recherche à l'IRMC depuis janvier 2019.

Le 18 avril 2019, s’est tenue la conférence de Jocelyne Dakhlia,
historienne et anthropologue, directrice d’études au Centre de recherche historique (CRS-EHESS), en partenariat avec la Faculté de Lettres et de sciences humaines de l’Université de Sousse, sur « Le harem sultanien en mouvement : logiques d’État et mobilités féminines au Maghreb (XVIe – XVIIIe siècle) ». Travaillant depuis de nombreuses années sur le harem sultanien, en particulier au Maroc, elle donne une autre vision du harem et du féminin, mettant à jour une réalité en mouvement, loin de la vision close, érotisée et stéréotypée habituelle.

Déconstruction de l’image traditionnelle du harem

L’historiographie laisse apparaître deux visions du harem : d’un côté, une hyper sexualisation, de l’autre, une vision plus austère, révélant des règles dures, voire très contraignantes, une école du Palais, avec des femmes rivales, une surveillance extrême qui oublie la sexualité. C’est d’ailleurs dans cette lignée que Leslie Peirce [1] en vient à parler de reproduction et non plus de sexualité, donnant alors une vision très différente du harem, centrée sur les intrigues politiques, vecteur d’une certaine instabilité politique, récurrentes et constitutives des sociétés
islamiques. Jocelyne Dakhlia souhaite rompre avec cette approche trop facile du harem, pourtant récurrente, aussi bien dans l’historiographie occidentale et orientaliste, que dans la littérature islamique. Elle tend à l’assimiler à une école, un couvent, ou un bordel, en fonction du caractère corrompu de l’État que souhaite mettre en avant l’auteur. Dans les deux cas, cette approche traditionnelle se fonde sur la notion d’espace clos
du harem, mettant au premier plan l’idée d’enfermement, de femmes voilées et cachées et donc, d’une horizontalité de l’espace hiérarchique du palais.

Cherchant à interroger cette notion, les travaux de Jocelyne Dakhlia font état de deux épisodes historiques significatifs : le décès d’une des femmes du Sultan Mouley Ismail lors de sa fuite de Marrakech vers les montagnes (XVIIe s.) [2] et la fuite par la mer de Mouley Zibel (XVIIe s.) embarquant avec lui toute sa bibliothèque et ses deux cents femmes. A priori anecdotiques, ces événements permettent de s’interroger sur l’importance politique des femmes et leur présence au cœur même des
combats et, de fait, de reconfigurer le genre dans la sphère politique. Pour l’historienne, ce type de circulation n’est pas accidentel : il est structurel. De fait, il montre que le pouvoir au Maghreb s’inscrit dans
une tradition de grande mobilité et d’itinérance. L’historiographie récente en réévalue le caractère polycentrique. Le Maroc est l’exemple même d’une pluralité de capitales, jusqu’à une période très récente. Non seulement un sultan peut avoir plusieurs capitales, et donc plusieurs harem, mais un fils, un oncle, un neveu voire un rival peuvent se constituer un fief et gouverner la région avec une stature royale. À ces contre-pouvoirs s’ajoutent aussi les entités politiques alternatives, comme les cités-États plus ou moins indépendantes, les entités confrériques, etc. Le pouvoir est objectivement polycentrique au Maghreb. C’est également le cas de l’Empire Ottoman (cf. Leslie
Peirce). Cela crée une concentration de femmes au palais et donc une floraison de rivalités politiques, contexte dans lequel les femmes deviennent plus actrices que sujettes.

Le mouvement comme caractéristique de l’exercice du pouvoir au Maghreb

Selon Jocelyne Dakhlia, la conception durable de l’État conquérant au Maghreb découle de la conception même du souverain, à savoir, celle d’un souverain en mouvement. L’instabilité du pouvoir n’est alors ni la
conséquence d’une impossibilité de centralisation, ni un échec, mais une caractéristique structurelle. La centralisation est rendue sciemment impossible car le pouvoir repose sur une compétition permanente pour le trône. Qu’il soit un féroce chef de guerre ou un sultan pieux, le souverain se doit d’être en mouvement. Les femmes suivent ce mouvement, passant d’un centre de pouvoir à un autre, contrairement à la vision de la femme musulmane vivant dans un espace sédentaire, fixe et isolé. L’image du sérail comme un lieu clos et fermé est déconstruite. Les princesses sont aussi mobiles que les princes. Il ne s’agit plus de concevoir la vie de ces princesses hors du temps mais, justement, ancrée dans la vie du Sultanat. C’est un harem hors-les-murs.

Une relation forte existe entre centralisation politique et inflation numérique et symbolique du harem. Cette articulation est d’autant plus
visible sous les règnes de Mouley Rachid et Mouley Ismail [3], en tant que constitutif du processus d’affirmation de la dynastie alaouite au milieu du XVIIe siècle. L’unification territoriale qu’opèrent ces souverains passe aussi par l’expansion du harem. Toute mobilité du Sultan s’accompagne d’un drain de femmes.

C’est une forme d’impérialité inclusive mais aussi symbolique puisque les monarques vont se mettre à « collectionner » de belles femmes, achetées ou reçues en cadeau. À l’exemple de Mouley Yezid à la fin du XVIIIe siècle, qui, lors d’un séjour à Tripoli épouse, par force, la fille d’un cheikh tribal très puissant. Toute négociation politique s’accompagne d’alliances. L’inflation du harem est consubstantielle au politique lui-même. Les femmes sont happées vers le palais, elles y sont parfois abandonnées quand la conjoncture politique les dessert. Certaines deviennent de simple servantes, avec une existence sédentaire, sans que l’on sache dans quelles proportions.

Les femmes en extérieur, au cœur du pouvoir

L’historienne souligne le fort engagement physique de ces femmes. Lors des déplacements royaux qu’elles accompagnent, elles vivent sous la tente, souvent luxueuse, mais dans des conditions matérielles qui restent difficiles : les réveils sont matinaux, les déplacements se font à dos de mules ou de chevaux, pendant la nuit ou avant l’aube, la caravane des femmes précédant l’escorte masculine pour échapper aux regards. À l’époque moderne, les déplacements se font communément sous des litières pour être à l’abri des regards, ce qui n’est ni plus sécuritaire ni plus confortable. Mais ces conditions sont encore plus dures pour les
autres femmes qui suivent les armées. Sur certaines images, les femmes tiennent des fusils ou sont au cœur de la bataille, apportant de l’eau ou s’occupant des blessés. Cet aspect genré des combats n’a jamais été pris en compte jusqu’à présent.

Sans aller jusqu’à affirmer qu’il y a eu des corps d’armées féminins comme chez les Mogols, tout laisse à penser que les sultans alaouites étaient gardés, la nuit, par des femmes, dont certaines sont représentées avec des lances. Un récit anglais fait d’ailleurs mention d’une reine qui aurait obtenu le ralliement de certaines tribus marocaines et qui, lance à la main, aurait affronté Mouley Ismail lors d’une joute à cheval. Cette femme, communément identifiée par les historiens comme Lalla Khnata, exerça une forme de régence après la mort du sultan, pendant laquelle elle œuvra à gagner des soutiens pour son fils. Une fois son fils au pouvoir, elle part en pèlerinage pour sa propre sécurité. À sa destitution, elle est torturée et fuit chez sa fille, emportant avec elle une grande partie des réserves de poudre à canon. Femme de pouvoir à la vie rocambolesque, elle est une figure du pouvoir incontournable, incarnant parfaitement cette femme à l’extérieur du palais, à cheval, arme à la main.

La relation organique entre les femmes et le pouvoir se retrouve aussi dans les unions. Lorsqu’une famille souhaite prêter allégeance, elle offre une fille en mariage/concubinage. C’est aussi une manière d’avoir quelqu’un en haut lieu, proche du pouvoir, avec un rang plus ou moins important. Jocelyne Dakhlia parle alors de « députation » de chaque grande famille ou tribu auprès du souverain. C’est un véritable principe de représentation. Inversement, quand le sultan se déplace, il emmène ses femmes originaires de la région. Dans le cadre de visites familiales,
elles ont en charge de défendre au mieux les intérêts du souverain auprès de la population locale. Les contacts passent par les femmes. La même logique s’applique aux fils donnés pour servir d’otages de cour ou de serviteurs, ou pour certaines captives chrétiennes.

Dans la société maghrébine, une famille ou une femme seule peut éduquer une esclave qui deviendra ensuite femme de sultan ou de gouvernant et ainsi organiser une relation de clientélisme. On voit aussi l’effet inverse, où le sultan confie l’éducation d’une esclave à une famille, s’assurant ainsi sa fidélité car il a une « espionne » en son sein. Par exemple, l’épisode des esclaves noires de Fès placées auprès de notables a permis une relation, à la fois, de solidarité et de surveillance. Ce flux constant de redistribution de femmes interdit de voir le palais comme seul lieu de capitalisation des femmes. Ces femmes sont des médiatrices,
des intermédiaires et conservent leurs entrées au palais. Il y a une dissémination féminine, une dispersion du harem. A contrario, l’historienne relève que les sœurs et filles des sultans sont plutôt dans une dynamique sociale descendante.

Sortir des visions culturelles stéréotypées

Le palais n’est pas un espace clos mais un espace très poreux. Bien sûr, les femmes les plus importantes sont voilées pour être dissimulées au regard, on ne peut parler aux reines qu’à travers une porte, par l’intermédiaire d’intendants juifs. Cependant, certaines ne sont pas voilées et peuvent circuler à leur guise. Elles ont le droit de sortir, même si alors, s’impose un protocole très strict comme détourner le regard ou se mettre à plat ventre pour ne pas les voir. On garde à l’esprit l’image de la princesse Fatma, seule sur sa monture, avec mille cavaliers, se rendant
de Marrakech à Fès, visitant des lieux de culte, sillonnant toute la région et recevant des délégations régionales. C’est un moment de consolidation du pouvoir, par le biais de la princesse.

Jocelyne Dakhlia s’interroge sur le contexte plus général des circulations féminines, les mobilités plus ordinaires, plus anonymes. C’est donc bien
l’ensemble des femmes qu’il faut, selon elle, replacer dans des dynamiques plus mobiles. Les études et la littérature héroïsent « la femme européenne », intrépide, minimisant ainsi les mouvements de « la femme musulmane », cependant très mobile, ne serait-ce que par  l’esclavage. C’est une mobilité trans-classe, c’est-à-dire une mobilité géographique mais également sociale, propre au monde musulman. Il est difficile de définir une classe sociale féminine plus protégée qu’une autre. Cette vie dans le mouvement dément aussi le schéma des intrigues du palais, car si intrigues il y a, elles se font dans l’articulation du mouvement, et c’est alors une fonction reconnue comme telle.

[1] PEIRCE Leslie P., 1993, The Imperial Harem: Women and Sovereignty in the Ottoman Empire, Londres, Oxford University Press.

[2] Cet épisode est relaté par Germain Mouette, français resté captif onze ans dans le sultanat marocain, dans son récit Relation de captivité au Maroc, 1683.

[3] On prête à Mouley Ismail près de 8 000 femmes et plus de 1 200 enfants.

Article initialement publié dans La Lettre de l’IRMC n°26, janvier-mars 2020, parue en avril 2020.

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Les Marocains du Maghreb : de l’absence d’intégration régionale à une mondialisation migratoire limitée (Algérie et Tunisie)

Betty Rouland est géographe, en post-doctorat MEAE à l'IRMC depuis 2017. Elle mène un programme de recherche "Mondialisation, mobilités régionales et développement local : vers l'émergence d'un espace de soins transnational en Afrique du Nord ?"portant sur les circulations liées aux soins médicaux dans la région du Maghreb et en particulier en Tunisie (voir aussi son projet sur les mobilités liées à la PMA).

Edité par la Fondation Hassan II des Marocains résidant à l’étranger, Marocains de l’Extérieur – 2017 [1] est un ouvrage collectif qui dresse un bilan des tendances migratoires de la communauté marocaine dans le monde. Au-delà de proposer une synthèse sur des thématiques inhérentes aux migrations contemporaines (vieillissement, féminisation, régionalisation, développement, etc.), l’ossature de cet ouvrage présente la particularité d’examiner la communauté marocaine à l’étranger par pays. Ce dernier ouvrage se distingue de l’édition précédente par l’élargissement du nombre de pays étudiés. En 2013, deux études seulement portaient sur les Marocains dans les pays africains et arabes (El Farah, 2013 ; Ezzine, 2013). Avec deux chapitres examinant, de manière distincte, la situation des ressortissants marocains dans les pays du Maghreb et du Golfe, cette nouvelle étude s’inscrit dans une volonté de déconstruire des aires culturelles peu pertinentes tout en rendant compte de dynamiques migratoires encore largement ignorées en Afrique du Nord. 

Initialement, le chapitre « Marocains du Maghreb » ambitionnait de couvrir trois pays maghrébins : l’Algérie, la Libye et la Tunisie. Du fait de l’instabilité politique en Libye, limitant drastiquement la collecte d’informations, l’analyse s’est focalisée sur l’Algérie et la Tunisie. Au vu d’un outillage statistique peu fiable dans les deux pays concernés, les données exploitées proviennent des registres consulaires, soit un consulat à Tunis contre trois en Algérie, à Alger, Oran et Sidi Bel-Abbès. Or, de même que pour les recensements de populations, lesdits registres présentent de nombreux biais liés aux sur/sous-déclarations, auxquels s’ajoutent ceux liés aux binationaux qui échappent aux instruments de mesure. Afin de compléter les données officielles peu significatives, des entretiens ont été menés auprès d’acteurs institutionnels et de membres d’associations marocaines. Par ailleurs, force est de constater que la littérature scientifique demeure embryonnaire sur le sujet. Les mobilités intra-maghrébines constituent, en effet, un objet de recherche encore très peu développé, hormis quelques exceptions telles que Brunet, 1958 ; Aziza, 2012 ; Boubakri, Mandhouj, 2013. Autrement dit, ce chapitre ne prétend guère à l’exhaustivité mais ouvre, au contraire, un vaste chantier scientifique tout en invitant à investir un champ d’étude en devenir. 

À travers les études de cas de l’Algérie et de la Tunisie, le texte offre deux radiographies qui identifient les dynamiques, les profils ainsi que la condition des ressortissants marocains, en privilégiant une approche multiscalaire (échelle nationale, consulaire, transfrontalière et locale). Jusqu’à très récemment encore, le Maghreb était considéré comme une région d’émigration massive alors que l’ancrage des Marocains dans les pays maghrébins remonte à l’époque coloniale française, période de suractivation des flux migratoires intra-maghrébins (Taïeb, 2012). Ces derniers répondent au développement de l’économie coloniale et reposent sur des logiques transfrontalières, intra-régionales voire même transnationales: une. Plus encore, le texte s’intéresse à la manière dont la condition des Marocains, dans les deux pays étudiés, est révélatrice d’une absence d’intégration régionale « par le haut » et d’une mondialisation migratoire subséquemment limitée. À ce titre, la fermeture « officielle » de la frontière terrestre maroco-algérienne, alors que les ressortissants de chaque pays sont exemptés de visa, exprime un des paradoxes les plus symptomatiques de l’Union du Maghreb Arabe (UMA) dont la création visait pourtant à favoriser l’intégration commerciale de la région, ainsi qu’à encourager la libre circulation. Aux nombreuses barrières juridico-administratives s’ajoutent des logiques discriminantes quant à l’accès à l’emploi. En Algérie comme en Tunisie, on privilégie l’embauche de la population autochtone, ce qui ne fait qu’accentuer les difficultés rencontrées par les migrants marocains. Des filières migratoires marocaines spécifiques se sont développées au cours de ces dernières décennies, de l’attractivité du secteur minier à Gafsa durant la période coloniale en passant par les filières de gardiennage et de la maroquinerie à la mobilité des plâtriers et des étudiants. Dans les deux pays étudiés, les travailleurs marocains semblent confrontés aux mêmes difficultés, à savoir un accroissement de la paupérisation dû à des problèmes administratifs et socio-économiques. Dans une région considérée comme amorphe, et par conséquent, peu attractive, on observe cependant, des interactions tissées par des mobilités « par le bas » qui s’inscrivent dans des logiques de contournement et d’adaptation à l’image des dynamiques transfrontalières et du trabendo à la frontière maroco-algérienne (Moussaoui, 2015). En d’autres termes, cette étude met en exergue le décalage entre ce que les économistes interprètent comme le « Non Maghreb », les données « officielles », peu représentatives des réalités migratoires et les mobilités « en pratique ». Informelles ou méconnues, elles répondent à des processus de régionalisation « par le bas ».  

[1] ROULAND Betty, 2018, « Les Marocains du Maghreb : de l’absence d’intégration régionale à une mondialisation migratoire limitée (Algérie et Tunisie) », in M. BERRIANE (dir.), Marocains de l’extérieur – 2017, Rabat, Fondation Hassan II des Marocains résidant à l’étranger, 645 – 674.

Article initialement publié dans La Lettre de l’IRMC n°26, janvier-mars 2020, parue en avril 2020.

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Entre le marteau et l’enclume : Le rôle politique des syndicats ouvriers en Tunisie et au Maroc. Une approche historique et comparative

photographie de l’auteur

Mon travail de recherche explore les influences des configurations historiques des relations syndicat-classe et syndicatétat des organisations ouvrières dans les révoltes de 2011 en Tunisie et au Maroc. Ces deux pays constituent des cas relativement similaires, surtout par rapport à l’héritage du protectorat français et à leurs parcours parallèles d’ajustement néolibéral. Toutefois, en Tunisie les militants syndicaux politisés ont soutenu les mobilisations sociales et ont poussé le Bureau exécutif de la confédération syndicale unique à autoriser des grèves générales régionales, malgré le précédent compromis entre le syndicat majoritaire et le régime. Au Maroc, en revanche, les multiples confédérations syndicales ont réussi à initier un processus de dialogue social avec le pouvoir, contribuant ainsi, à sauvegarder la stabilité.

© huffpostmaghreb.com.

Pour expliquer la divergence en question, cette étude catégorise les atouts qu’un régime peut utiliser pour encourager la soumission des travailleurs et de leurs organisations selon trois dimensions : incitations substantielles (bénéficiant aux travailleurs directement), incitations organisationnelles (bénéficiant aux syndicalistes) et constructions. La distinction entre incitations substantielles et organisationnelles est cruciale parce qu’elle est un outil pour analyser les contradictions au sein du syndicat et les fissures entre ce dernier et des sections de travailleurs. Il est ainsi possible d’éviter de réduire la classe ouvrière et ses organisations dans leur complexité interne face aux actions et aux positions du sommet syndical. L’organisation syndicale est elle-même un champ conflictuel traversé par les pressions issues des institutions étatiques d’un côté et des différentes sections de la classe ouvrière de l’autre. De plus, l’analyse des incitations substantielles est une fenêtre  sur la composition et les transformations des bases sociales d’un régime.

La recherche se base sur un travail de terrain incluant 96 entretiens semistructurés, ainsi que archive numérique de plus de 2000 articles de presse, sur la législation du travail, des statistiques socio-économiques et autres documents produits par l’État ou par les syndicats. L’analyse empirique se développe sur deux niveaux. Le premier niveau, plus abstrait, compare les configurations des incitations et des constructions dans les deux pays de l’Indépendance jusqu’aux années 2000. Le second niveau, plus en profondeur, retrace les procès et les conflits qui se sont développés entre 2010 et 2013, et surtout pendant les mobilisations de 2011, dans le but de dégager le rôle des syndicats dans les évènements.

© Ahmed Boussarhane.

Deux grandes phases historiques sont à distinguer : la phase étatiste et la phase néolibérale, avec une période de crise et de transition pendant les années 1970 et le début des années 1980. En Tunisie, on passe d’une configuration appelée ici « corporatisme populiste autoritaire » pendant la phase étatiste à un « corporatisme post-populiste autoritaire » pendant la phase néolibérale. Si dans les deux on relève des hauts niveaux de constructions, dans la phase étatiste on trouve une rapide croissance des incitations substantielles et une formalisation des incitations organisationnelles, alors que dans la phase néolibérale on assiste à une stagnation des incitations substantielles et à une tendance à l’informel dans les incitations organisationnelles. Au Maroc, on trouve une configuration nommée « pluralisme conservateur autoritaire » pendant la phase étatiste et un « pluralisme conservateur semi-autoritaire » pendant la phase néolibérale. Ici les incitations substantielles et organisationnelles seront toujours plus limitées qu’en Tunisie, à cause des différentes trajectoires des luttes sociales qui ont suivi l’Indépendance et par conséquent les différentes bases sociales du régime. L’ouverture partielle des institutions politiques à la fin des années 1990 n’a pas changé la faiblesse et la marginalité historiques auxquelles le syndicalisme marocain a du faire face depuis les années 1960.

Alors qu’une littérature plutôt vaste sur le syndicalisme tunisien existe, la production académique sur les syndicats marocains se fait très rare. Le seul article pré-2011 où l’on trouve une brève comparaison entre les deux pays suggére que le syndicalisme marocain était mieux placé que le tunisien en tant qu’agent de changement politique. L’argument de cette thèse va dans la direction contraire, essayant de contourner les illusions données par une attention excessive aux institutions formelles. En Tunisie, la contradiction entre un syndicalisme relativement fort, l’érosion du pacte social populiste et la rigidité institutionnelle du corporatisme autoritaire entra au sein de la centrale syndicale même, sous la forme d’une croissante polarisation interne. Au Maroc, la faiblesse syndicale et l’absence d’une précédente phase populiste se rencontrèrent avec une majeure, flexibilité institutionnelle, notamment le pluralisme syndical et l’intermédiation des partis politiques entre syndicats et État. Ces différences contribuèrent à une montée de la conflictualité en Tunisie, alors qu’au Maroc le régime était mieux positionné pour désamorcer les tensions.

Lorenzo Feltrin

Pour citer ce billet : Lorenzo Feltrin, « Entre le marteau et l’enclume : Le rôle politique des syndicats ouvriers en Tunisie et au Maroc. Une approche historique et comparative», Le Carnet de l’IRMC, N° 19,  janvier-mai 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2066.

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