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Homosexualité et terminologie en Tunisie

Marta Luceño Moreno
Docteure en information et communication à l’Université de Liège, post-doctorante 2018-2019 à l’Université de Tunis (unité TTM), chercheure associée à l’IRMC, elle mène actuellement un programme de recherche sur la représentation de la société LGBTQI+ dans les médias en Tunisie.

 

Proposition de notice non-retenue pour Les Mots au Maghreb[1], Marta Luceño Moreno expose ici ses recherches sur la langue arabe et le dialecte tunisien pour désigner l’homosexualité en Tunisie. C’est l’occasion d’évoquer l’évolution de la terminologie liée à la diversité des orientations sexuelles et des identités de genre, et ensuite de mettre en lumière l’historique de la lutte pour les droits et libertés du collectif LGBTQI++ (Lesbiennes, gays, bisexuels, transsexuels, queer, intersexuels et plus) au Maghreb et plus spécifiquement en Tunisie.

Mezhly, mezlyya, mezhlyya jinsya (مثلية جنسية, مثلية, مثلي)

Les termes désignant l’homosexualité en arabe classique : Shuzhouzh (الشذوذ – dévié/e), Liwat (en référence au peuple de Loth) ou Sihâq (سحاق) – relatif à l’homosexualité féminine exclusivement – ou ceux issus des dialectes maghrébins : zemel, miboun, loubia (pour l’homosexualité masculine) et lasbounet, esbienet, tacha, mrejla, tqardîch (pour l’homosexualité féminine), sont tous péjoratifs ou négativement connotés. C’est pourquoi, les associations LGBTQI++ ont milité pour l’emploi d’une terminologie neutre : mizhly (homosexuel). Marginale dans le langage oral courant, elle s’est progressivement imposée dans les médias et autres textes faisant référence à la sexualité ou au genre. Cette revendication lexicale s’inscrit dans un mouvement plus vaste originaire du Moyen-Orient et qui œuvre à la formalisation écrite de glossaires LGBTQI++. Le premier est publié en 2003 par et sur le blog bint el Nas. D’autres suivront, tels que  le « Qamouqaws » du groupe palestinien al Qaws ou le projet wikigender.

D’autres termes d’origine étrangère ont été introduits dans la langue écrite et orale (que ce soit en arabe classique ou en dialecte). Il s’agit notamment de LGBT, LGBTQI++ ou Queer (كوير), transgenre, gay, bisexuel, minorités sexuelles (أقلية جنسية), etc. Certains groupes ont inventé leurs propres dénominations pour décrire la « communauté ». C’est le cas notamment de la communauté LGBTQI++ tunisienne qui utilise souvent le mot commita ou al commita el kwiria pour se définir.

Depuis les années 2000, plusieurs collectifs et associations défendant les minorités sexuelles, informels ou reconnus comme tels, voient le jour au Maghreb (Maroc, Algérie, Tunisie). La naissance de ce mouvement revendicatif est notamment liée à la pénalisation de l’homosexualité, à l’absence de reconnaissance de l’identité de genre et aux nombreuses discriminations que subissent les personnes LGBTQI++. Au niveau légal, les trois législations pénalisent l’homosexualité et prévoient de lourdes peines. En Algérie, les articles 333[2] et 338 du Code Pénal punissent l’homosexualité par une peine de deux mois à deux ans d’emprisonnement ; en Tunisie, l’article 230 du Code Pénal prévoit une peine d’un à trois ans de prison ; au Maroc, l’article 489 du Code Pénal fait état d’une peine de six mois à trois ans.

La naissance des collectifs informels a débuté au Maroc en 2004 avec la création de l’association Kifkif et l’apparition du Forum Gaymaroc en 2005 (Gouyon, 2018, 95 et 103). Plus tard, en 2012, le collectif Aswat est créé par de jeunes LGBT marocains (Lachheb, 2016, 201) avec le lancement d’un magazine électronique mensuel : Aswat magazine. Il n’était toutefois pas le premier car Kifkif avait lancé en 2010 le magasine Mithly de façon clandestine, en versions web et imprimée. En Algérie, le groupe Abu Nawas est né en 2007 et a organisé des événements pour commémorer « la journée nationale de lutte pour ses droits » lors des journées TenTen. En octobre 2011, l’association Alouen voit aussi le jour en Algérie dans le but que « les LGBT Algériens réalisent à présent la nécessité de se regrouper, l’importance de ne pas se sentir seuls, de se savoir épaulés et soutenus. C’est pour cette raison qu’[elle veut] insuffler à ce mouvement l’idée que l’on peut changer les choses »[3]. En novembre 2014, cette association lance un projet de magazine, Shad. Au Maroc et en Algérie, les communautés s’organisent majoritairement autour de pages Facebook, très diversifiées, et entretiennent la lutte pour leurs droits par ce biais, en raison des risques encourus. En Tunisie, à l’inverse, le contexte postrévolutionnaire a permis la création d’associations légales, reconnues par l’Etat en tant qu’organisations de défense de droits des minorités ou de défense des droits LGBT. Toutefois, la structuration de la communauté commence bien avant la Révolution (Kréfa, 2019) et certains membres des principales organisations ont d’abord siégé au sein d’ONG internationales défendant les droits humains. Au même titre qu’au Maroc ou en Algérie, un premier magazine, Gay Day, a été lancé par des membres de la communauté en 2011. En parallèle, des associations comme Damj (2011), Chouf (2013), Mawjoudin (2013) et Shams (2015) se sont formées et ont obtenu la reconnaissance du statut d’association, malgré la persécution légale de certaines, notamment Shams qui lutte pour la dépénalisation de l’homosexualité. La libéralisation du secteur associatif et le contexte politique transitionnel ont favorisé le développement des demandes publiques de reconnaissance des droits de la communauté, en particulier autour de la dépénalisation de l’homosexualité et l’interdiction du « test anal » forcé à des fins légales, que l’État tunisien s’est engagé à éliminer en 2021.

Actuellement, ces associations occupent un double rôle dans la société tunisienne comme au Maroc et en Algérie mais d’une façon moins visible. D’un côté, elles s’emploient à former les membres de la communauté sur des questions comme la sécurité ou l’acceptation de soi. De l’autre, elles font un travail de vulgarisation et de sensibilisation aux droits LGBTQI++ auprès du grand public, utilisant de façon privilégiée les canaux médiatiques, publicitaires et culturels. L’association Shams a lancé sa propre radio ShamsRad, l’association Mawjoudin a créé en 2018 le Mawjoudin Queer Film Festival. Bien que principalement destiné à la communauté et à ses alliés, il s’adresse aussi, à travers une programmation variée (projection, performances, débats et tables rondes), au grand public. D’autres événements ont été organisés avec plusieurs organisations comme les différentes éditions de la semaine LGBT à l’Institut Français de Tunisie « Couleurs d’Avril » qui offre un espace de débats, de rencontres artistiques, etc. Les associations ont produit ensemble des rapports sur les discriminations et violences subies par les personnes LGBTQI++ en Tunisie et ont créé des « points anti-discrimination » à destination des membres de la communauté qui rencontrent des problèmes du fait de leur orientation sexuelle.

[1] Remaoun Hassan, Khouaja Ahmed (dir.), 2019, Les Mots au Maghreb. Dictionnaire de l’espace public, Oran, éditions du CRASC.

[2] Article modifié par la loi n°82-04, du 13 février 1982 (JO, n°7, 210).

[3] Site de l’association Alouen, page d’accueil, [En ligne ici]

Bibliograhie

BOILINI Guiada, 2018, “Linguaggio nella costruzione dell’identità per gli individui LGBT in Palestinia e Giordania”, amslaurea.unibo.it [En ligne]

Coalition tunisienne des droits des personnes LGBTQI, 2017, Rapport sur la situation des personnes LGBTQI en Tunisie, Tunis, Heinrich Böll.

KREFA Abir, 2019, « Le mouvement LGBT tunisien : un effet de la révolution ? », Ethnologie française, vol. 174, n°2, 243-260.

GOUYON Marie, 2018, ‘Ana Loubia’. Ethnographie des homosexualités masculines à Casablanca, Paris, Editions du Croquant, « Sociétés et politique en Méditerranée ».

ESTOMBA GIMENEZ Rosa María, 2018, “La expresión de la sexualidad en el mundo árabe: Túnez”, Feminismo/s, n°31, 83-106.

LACHHEB Monia (dir.), 2016, Etre homosexuel au Maghreb, Tunis-Paris, IRMC-Khartala, « Hommes et société ».

SEMERENE Gabriel, “The Words to Say It”, Mashallah News, [En ligne]

Initialement publié dans La Lettre de l'IRMC n°25, octobre-décembre 2019, parue en janvier 2020.

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Anthropologie politique des langues

stephDeuxième journée d’étude sur le Maghreb et sa situation politico-linguistique post 2011. Collaboration CJB/IRMC. Une première journée d’étude s’est tenue au CJB de Rabat le 10 mai 2013. Au vu des résultats obtenus, nous organisons une deuxième rencontre en 2014 qui se tiendra au sein de la deuxième institution partenaire, l’IRMC à Tunis.

Celle-ci élargira l’équipe initiale (Jacopo Granci, Yves Gonzalez-Quijano, Catherine Miller et Stéphanie Pouessel) en conviant d’autres chercheurs, sur l’Algérie, la Libye et l’immigration, ou encore sur l’essor de la langue arabe dans d’autres pays comme la Turquie. Une publication au terme de cette deuxième rencontre est vivement souhaitée. Le besoin de réunir une équipe pour penser régionalement (à l’échelle du Maghreb, voire du monde arabe) l’équation politique / identités / langues s’est imposé suite aux ruptures politiques de 2011. Si les politiques d’arabisation issues des indépendances ont constitué une des épines dorsales du nationalisme, il s’agit aujourd’hui de repenser les liens entre politique et langue au regard des bouleversements induits par le 2011 arabe. Parmi ces bouleversements qui peuvent interférer sur les liens entre langue et politique, il faut noter tout particulièrement les nouveaux mouvements migratoires (retour d’exil, nouveaux réfugiés ; nouvel attrait) ; le rôle qu’ont joué les NTIC et les langues utilisées ; une certaine réhabilitation des accents/langues des régions marginalisées qui ont impulsé la révolution (par exemple en Tunisie) ; les variétés de l’arabe utilisées dorénavant sur la scène politique (darija) dans la cohérence de la volonté d’un « rapprochement » révolutionnaire entre la sphère politique et le « peuple » ; le « surgissement » d’un monde arabe attrayant au niveau international (intérêt, attrait notamment pour la langue).

En arrière-plan de cette réflexion, les représentations des langues constituent une dimension fondatrice à prendre en compte. Maintes recherches décrivent une situation maghrébine linguistique complexe dont le tiraillement identitaire postcolonial découlerait ; tout comme la langue arabe souffrirait d’une maladie congénitale, à savoir sa diglossie. La pluralité des langues au Maghreb est en effet souvent présentée en terme de conflit linguistique, de pathologie voire de pratiques menant à la schizophrénie. Pourquoi les militants des dialectes arabes ont souvent un « problème » avec la tradition arabo-musulmane, tentant alors de déconnecter les arabes dialectaux de l’arabe « classique » en le présentant comme autonome voire élaboré à partir du berbère et des langues « de passage » (européennes) ?

La pluralité des langues – arabes, berbères, français – est-elle vécue comme un tiraillement identitaire qui témoignerait d’une « histoire décolonisée qui n’a pas renouvelé son rapport idéologique aux langues » (Jerad, 2004) ou ne pose-t-elle pas problème que perçue à travers le prisme de l’idéologie nationaliste unitaire ? Autrement dit, pourquoi l’usage différé, parfois concomitant, de ces langues est-il largement condamné par leurs défenseurs/porte-parole quand il est manié sans complexe par les locuteurs ? Une vision réconciliée est proposée par Kristin Hickman qui voit dans chacune des variétés de l’arabe un « outil de soi » (tool of the self) alors non exclusif l’un de l’autre.

S’il est désormais acquit qu’étudier les langues requièrent de partir « des publics et non pas seulement des Etats » (F. Mermier 2003[1]), leurs ajustements réciproques doivent rester au cœur de notre attention, les institutions et les pouvoirs pouvant répondre aux évolutions linguistiques ou aux pressions sociales par des lois (institutionnalisation de l’amazigh au Maroc) mais aussi produire des attitudes porteuses de nouvelles normes (la langue des dirigeants). Les changements linguistiques, constants et en perpétuelles évolutions, se cristallisent parfois dans le sillon de pratiques collectives non élaborées à l’avance, non préméditée, comme c’est le cas de l’arabe easy, cette transcription ou translittération contemporaine de l’arabe en caractère latin. Cette « révolution des signes », et qui plus est « par le bas » (Gonzalez-Quijano), modifie l’exercice de la domination symbolique et annonce une nouvelle politique de la langue. Elle fut largement investie par la « génération 2.0 » au moment des révolutions.

D’autre part, le « 2011 arabe » a revigoré une arabité transnationale, autour d’un « monde arabe » en renaissance, quand dans le même temps il a focalisé sur des histoires politiques nationales particulières. Deux mouvements d’apparence paradoxale ont été produits par ces évènements : la reconnaissance de l’amazighe langue officielle au Maroc (juin 2011) et la dominante islamiste dans les gouvernements tunisiens (octobre 2011), puis marocains (janvier 2012). De la même manière, l’internationalisation de la langue arabe issue de la médiatisation des révolutions n’a pas éludé les variantes nationales de cette langue.

Au Maroc, le « mouvement du 20 février » a véhiculé dans ses appels des messages politiques exprimés et écrits en darija (arabe marocain), amazigh et français mais il n’a pas émis de revendications strictement politiques concernant la darija (Miller). Cela correspond aussi à une normalisation de l’usage public de cette langue (la publicité dont le consortium royal est le principal acteur privé), et dont l’arrivée par le « haut » en a été la consécration (utilisation décomplexée par le Premier ministre Abdelilah Benkirane). Même si le « mouvement du 20 février » n’était pas un mouvement de revendication linguistique, le mouvement amazigh s’y est rattaché afin de faire valoir ses attentes, notamment d’ordre politico-linguistique (Granci). La fin des dictatures qui a permis le retour des exilés libyens et tunisiens a eu une interférence sur les pratiques des langues en Tunisie et en Libye. Il a été discuté des pratiques linguistiques des islamistes en Tunisie, lesquelles peuvent combiner francophonie et anglophonie dans un contexte où la première reste, aux yeux d’une frange minoritaire francophone, un gage de démocratie. Le retour d’une diaspora d’exil islamiste complexifie l’ancienne opposition francophone laïque versus arabophones islamistes (Pouessel).

Peut-on postuler l’entrée dans une nouvelle phase de « post-arabisation » ? Une certaine rupture est en effet perceptible dans l’abandon de l’arabisation comme projet imposé par le haut (Gonzalez-Quijano), une arabisation sur laquelle vient se confronter l’essor des langues dites maternelles ou minoritaires qui peuvent être des « langues frontières » comme la darija, perméable, à la différence du hassaniya et du tamazight (Verratti). Ce processus de vernacularisation (écrire un langage « oral ») opère dans divers domaines de la presse à la publicité aux nouveaux médias et à l’art. Le rôle croissant de la diaspora n’est pas à sous-estimer, notamment une diaspora d’exil aujourd’hui au pouvoir en Tunisie (Pouessel) ; elle participe d’une revanche des élites d’origines provinciales sur celle de la côte alors taxée de trop occidentalisée ou, pour le cas de la Tunisie, de se différencier des anciens pouvoirs autoritaires, et qui s’expriment dorénavant par l’usage linguistique de termes ou d’accents particuliers (Miller). Le facteur générationnel accentue cette rupture, le passage à une nouvelle génération peut fournir des « solutions » linguistiques plus égalitaire (Gonzalez-Quijano), issu d’un rapport à la parole qui a changé (Miller). Enfin, si le « 2011 arabe » a connecté cette région du monde à des référents universaux, le lien entre la langue et la terre qui pourrait sembler anachronique exprime pourtant une des facettes modernes du mouvement amazigh dans le Sud-est du Maroc (Verratti).

En résumé, la réflexion se pose sur l’évolution des problématiques suivantes suite au « 2011 arabe » :

–          Le miroir des diasporas : les langues « importées » via la communauté nationale à l’étranger

–          La perception de la pluralité des langues en terme d’opposition voire de schizophrénie.

–          La révolution des signes dans l’usage des nouveaux médias.

–          Les reconnaissances politiques ou sociales des langues « minoritaires » ou non officielles (et leur impact sur les politiques d’arabisation).

–          L’impact sur les langues (variétés et accents) de la revanche sociopolitique des « jeunes » et des régions marginalisées.

–          La perception et les usages de la langue arabe à l’international.

Publié en décembre 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°12

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure associée à l’IRMC

stephanie.pouessel@gmail.com

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « Anthropologie politique des langues », Le Carnet de l’IRMC, 18 février 2014. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1405

 


[1] (dir.), Mondialisation et nouveaux médias dans l’espace arabe, Paris, Maisonneuve et Larose.

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Apprendre l’arabe à Tunis

A Zahia Guefsi qui a formé des générations d’étudiants et de professeurs d’arabe à Tunis, partie trop tôt à l’été 2012.

Et non le Maghreb n’est pas seulement francophone ! Il l’est d’ailleurs de moins en moins… Engager des recherches sur le Maghreb dispense difficilement de manier, un tant soit peu, la langue arabe, ou plutôt les langues arabes, « dialectal » (parlé) et « littéraire » (écrite). La tradition française entraine les chercheurs avides de langue arabe à Damas ou au Caire, sautant à pied joint au-dessus du Maghreb, là où il est pourtant divulgué un très bon enseignement de l’arabe pour les étrangers.

Depuis Tunis, l’institut principal qui enseigne l’arabe littéraire et dialectal tunisien est l’Institut Bourguiba pour les langues vivantes (anciennement « Bourguiba school »). Deux formules pour chaque langue : des sessions intensives de deux mois et demi (5h par matinée) ou des cours du soir à raison de deux fois par semaine. Des sessions estivales de un mois permettent aux travailleurs ou étudiants de passer l’été en stage d’arabe à Tunis.

Pour un apprentissage conjoint de ces deux variétés de l’arabe, le ministère de l’Enseignement supérieur français délivre chaque année une dizaine de bourses pour étudiants arabisants qui permettent de passer une année à Tunis. Durant une année, les étudiants renforcent leur maitrise de l’arabe littéraire sur les bancs de l’Université de la Manouba (Tunis) et lors de cours de soutien octroyés par des professeurs d’arabe de cette même université ; parallèlement, une initiation à l’arabe dialectal est offerte par une professeure particulière, ancienne directrice de la section langue arabe de l’Institut Bourguiba pour les langues vivantes.

Deux autres formules existent à Tunis pour l’enseignement de l’arabe dialectal tunisien : les « sœurs blanches » délivrent des cours à raison de deux fois par semaine (soir ou journée) via une méthode particulière et qui fait ses preuves, celle de professeurs en binôme : une sœur blanche et une/un tunisien(ne), de CD audio et de textes adaptés  (Centre d’études d’arabe – Soeurs blanches ; 9, rue Raspail, Tunis, Montfleury, Tel : 71 331 970).

Enfin, l’école privée Kallaline, place des potiers, octroie des cours d’arabe tunisien tous niveaux, à raison de deux cours par semaine. Une méthode très bonne et des professeures diplômées notamment de l’université de la Manouba, nous permettent de conseiller cette école pour apprendre l’arabe dialectal tunisien. Deux sessions semestrielles par an (octobre-janvier/ février-mai). Le directeur de l’école, Bernhard Reiss : 00216 24 382 322

Il existe aussi la possibilité de suivre des cours particuliers d’arabe, littéraire ou dialectal. Pour cela, nous restons à votre disponibilité pour des contacts de professeurs agrégés d’arabe.
Merhababikoum !