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Le harem sultanien en mouvement, une autre Vision du féminin dans l’histoire du Maghreb

Manon Rousselle est chargée de veille, de projets scientifiques et de valorisation de la recherche à l'IRMC depuis janvier 2019.

Le 18 avril 2019, s’est tenue la conférence de Jocelyne Dakhlia,
historienne et anthropologue, directrice d’études au Centre de recherche historique (CRS-EHESS), en partenariat avec la Faculté de Lettres et de sciences humaines de l’Université de Sousse, sur « Le harem sultanien en mouvement : logiques d’État et mobilités féminines au Maghreb (XVIe – XVIIIe siècle) ». Travaillant depuis de nombreuses années sur le harem sultanien, en particulier au Maroc, elle donne une autre vision du harem et du féminin, mettant à jour une réalité en mouvement, loin de la vision close, érotisée et stéréotypée habituelle.

Déconstruction de l’image traditionnelle du harem

L’historiographie laisse apparaître deux visions du harem : d’un côté, une hyper sexualisation, de l’autre, une vision plus austère, révélant des règles dures, voire très contraignantes, une école du Palais, avec des femmes rivales, une surveillance extrême qui oublie la sexualité. C’est d’ailleurs dans cette lignée que Leslie Peirce [1] en vient à parler de reproduction et non plus de sexualité, donnant alors une vision très différente du harem, centrée sur les intrigues politiques, vecteur d’une certaine instabilité politique, récurrentes et constitutives des sociétés
islamiques. Jocelyne Dakhlia souhaite rompre avec cette approche trop facile du harem, pourtant récurrente, aussi bien dans l’historiographie occidentale et orientaliste, que dans la littérature islamique. Elle tend à l’assimiler à une école, un couvent, ou un bordel, en fonction du caractère corrompu de l’État que souhaite mettre en avant l’auteur. Dans les deux cas, cette approche traditionnelle se fonde sur la notion d’espace clos
du harem, mettant au premier plan l’idée d’enfermement, de femmes voilées et cachées et donc, d’une horizontalité de l’espace hiérarchique du palais.

Cherchant à interroger cette notion, les travaux de Jocelyne Dakhlia font état de deux épisodes historiques significatifs : le décès d’une des femmes du Sultan Mouley Ismail lors de sa fuite de Marrakech vers les montagnes (XVIIe s.) [2] et la fuite par la mer de Mouley Zibel (XVIIe s.) embarquant avec lui toute sa bibliothèque et ses deux cents femmes. A priori anecdotiques, ces événements permettent de s’interroger sur l’importance politique des femmes et leur présence au cœur même des
combats et, de fait, de reconfigurer le genre dans la sphère politique. Pour l’historienne, ce type de circulation n’est pas accidentel : il est structurel. De fait, il montre que le pouvoir au Maghreb s’inscrit dans
une tradition de grande mobilité et d’itinérance. L’historiographie récente en réévalue le caractère polycentrique. Le Maroc est l’exemple même d’une pluralité de capitales, jusqu’à une période très récente. Non seulement un sultan peut avoir plusieurs capitales, et donc plusieurs harem, mais un fils, un oncle, un neveu voire un rival peuvent se constituer un fief et gouverner la région avec une stature royale. À ces contre-pouvoirs s’ajoutent aussi les entités politiques alternatives, comme les cités-États plus ou moins indépendantes, les entités confrériques, etc. Le pouvoir est objectivement polycentrique au Maghreb. C’est également le cas de l’Empire Ottoman (cf. Leslie
Peirce). Cela crée une concentration de femmes au palais et donc une floraison de rivalités politiques, contexte dans lequel les femmes deviennent plus actrices que sujettes.

Le mouvement comme caractéristique de l’exercice du pouvoir au Maghreb

Selon Jocelyne Dakhlia, la conception durable de l’État conquérant au Maghreb découle de la conception même du souverain, à savoir, celle d’un souverain en mouvement. L’instabilité du pouvoir n’est alors ni la
conséquence d’une impossibilité de centralisation, ni un échec, mais une caractéristique structurelle. La centralisation est rendue sciemment impossible car le pouvoir repose sur une compétition permanente pour le trône. Qu’il soit un féroce chef de guerre ou un sultan pieux, le souverain se doit d’être en mouvement. Les femmes suivent ce mouvement, passant d’un centre de pouvoir à un autre, contrairement à la vision de la femme musulmane vivant dans un espace sédentaire, fixe et isolé. L’image du sérail comme un lieu clos et fermé est déconstruite. Les princesses sont aussi mobiles que les princes. Il ne s’agit plus de concevoir la vie de ces princesses hors du temps mais, justement, ancrée dans la vie du Sultanat. C’est un harem hors-les-murs.

Une relation forte existe entre centralisation politique et inflation numérique et symbolique du harem. Cette articulation est d’autant plus
visible sous les règnes de Mouley Rachid et Mouley Ismail [3], en tant que constitutif du processus d’affirmation de la dynastie alaouite au milieu du XVIIe siècle. L’unification territoriale qu’opèrent ces souverains passe aussi par l’expansion du harem. Toute mobilité du Sultan s’accompagne d’un drain de femmes.

C’est une forme d’impérialité inclusive mais aussi symbolique puisque les monarques vont se mettre à « collectionner » de belles femmes, achetées ou reçues en cadeau. À l’exemple de Mouley Yezid à la fin du XVIIIe siècle, qui, lors d’un séjour à Tripoli épouse, par force, la fille d’un cheikh tribal très puissant. Toute négociation politique s’accompagne d’alliances. L’inflation du harem est consubstantielle au politique lui-même. Les femmes sont happées vers le palais, elles y sont parfois abandonnées quand la conjoncture politique les dessert. Certaines deviennent de simple servantes, avec une existence sédentaire, sans que l’on sache dans quelles proportions.

Les femmes en extérieur, au cœur du pouvoir

L’historienne souligne le fort engagement physique de ces femmes. Lors des déplacements royaux qu’elles accompagnent, elles vivent sous la tente, souvent luxueuse, mais dans des conditions matérielles qui restent difficiles : les réveils sont matinaux, les déplacements se font à dos de mules ou de chevaux, pendant la nuit ou avant l’aube, la caravane des femmes précédant l’escorte masculine pour échapper aux regards. À l’époque moderne, les déplacements se font communément sous des litières pour être à l’abri des regards, ce qui n’est ni plus sécuritaire ni plus confortable. Mais ces conditions sont encore plus dures pour les
autres femmes qui suivent les armées. Sur certaines images, les femmes tiennent des fusils ou sont au cœur de la bataille, apportant de l’eau ou s’occupant des blessés. Cet aspect genré des combats n’a jamais été pris en compte jusqu’à présent.

Sans aller jusqu’à affirmer qu’il y a eu des corps d’armées féminins comme chez les Mogols, tout laisse à penser que les sultans alaouites étaient gardés, la nuit, par des femmes, dont certaines sont représentées avec des lances. Un récit anglais fait d’ailleurs mention d’une reine qui aurait obtenu le ralliement de certaines tribus marocaines et qui, lance à la main, aurait affronté Mouley Ismail lors d’une joute à cheval. Cette femme, communément identifiée par les historiens comme Lalla Khnata, exerça une forme de régence après la mort du sultan, pendant laquelle elle œuvra à gagner des soutiens pour son fils. Une fois son fils au pouvoir, elle part en pèlerinage pour sa propre sécurité. À sa destitution, elle est torturée et fuit chez sa fille, emportant avec elle une grande partie des réserves de poudre à canon. Femme de pouvoir à la vie rocambolesque, elle est une figure du pouvoir incontournable, incarnant parfaitement cette femme à l’extérieur du palais, à cheval, arme à la main.

La relation organique entre les femmes et le pouvoir se retrouve aussi dans les unions. Lorsqu’une famille souhaite prêter allégeance, elle offre une fille en mariage/concubinage. C’est aussi une manière d’avoir quelqu’un en haut lieu, proche du pouvoir, avec un rang plus ou moins important. Jocelyne Dakhlia parle alors de « députation » de chaque grande famille ou tribu auprès du souverain. C’est un véritable principe de représentation. Inversement, quand le sultan se déplace, il emmène ses femmes originaires de la région. Dans le cadre de visites familiales,
elles ont en charge de défendre au mieux les intérêts du souverain auprès de la population locale. Les contacts passent par les femmes. La même logique s’applique aux fils donnés pour servir d’otages de cour ou de serviteurs, ou pour certaines captives chrétiennes.

Dans la société maghrébine, une famille ou une femme seule peut éduquer une esclave qui deviendra ensuite femme de sultan ou de gouvernant et ainsi organiser une relation de clientélisme. On voit aussi l’effet inverse, où le sultan confie l’éducation d’une esclave à une famille, s’assurant ainsi sa fidélité car il a une « espionne » en son sein. Par exemple, l’épisode des esclaves noires de Fès placées auprès de notables a permis une relation, à la fois, de solidarité et de surveillance. Ce flux constant de redistribution de femmes interdit de voir le palais comme seul lieu de capitalisation des femmes. Ces femmes sont des médiatrices,
des intermédiaires et conservent leurs entrées au palais. Il y a une dissémination féminine, une dispersion du harem. A contrario, l’historienne relève que les sœurs et filles des sultans sont plutôt dans une dynamique sociale descendante.

Sortir des visions culturelles stéréotypées

Le palais n’est pas un espace clos mais un espace très poreux. Bien sûr, les femmes les plus importantes sont voilées pour être dissimulées au regard, on ne peut parler aux reines qu’à travers une porte, par l’intermédiaire d’intendants juifs. Cependant, certaines ne sont pas voilées et peuvent circuler à leur guise. Elles ont le droit de sortir, même si alors, s’impose un protocole très strict comme détourner le regard ou se mettre à plat ventre pour ne pas les voir. On garde à l’esprit l’image de la princesse Fatma, seule sur sa monture, avec mille cavaliers, se rendant
de Marrakech à Fès, visitant des lieux de culte, sillonnant toute la région et recevant des délégations régionales. C’est un moment de consolidation du pouvoir, par le biais de la princesse.

Jocelyne Dakhlia s’interroge sur le contexte plus général des circulations féminines, les mobilités plus ordinaires, plus anonymes. C’est donc bien
l’ensemble des femmes qu’il faut, selon elle, replacer dans des dynamiques plus mobiles. Les études et la littérature héroïsent « la femme européenne », intrépide, minimisant ainsi les mouvements de « la femme musulmane », cependant très mobile, ne serait-ce que par  l’esclavage. C’est une mobilité trans-classe, c’est-à-dire une mobilité géographique mais également sociale, propre au monde musulman. Il est difficile de définir une classe sociale féminine plus protégée qu’une autre. Cette vie dans le mouvement dément aussi le schéma des intrigues du palais, car si intrigues il y a, elles se font dans l’articulation du mouvement, et c’est alors une fonction reconnue comme telle.

[1] PEIRCE Leslie P., 1993, The Imperial Harem: Women and Sovereignty in the Ottoman Empire, Londres, Oxford University Press.

[2] Cet épisode est relaté par Germain Mouette, français resté captif onze ans dans le sultanat marocain, dans son récit Relation de captivité au Maroc, 1683.

[3] On prête à Mouley Ismail près de 8 000 femmes et plus de 1 200 enfants.

Article initialement publié dans La Lettre de l’IRMC n°26, janvier-mars 2020, parue en avril 2020.

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D’ici et d’ailleurs : l’anthropologie en Tunisie

Stéphanie
Photographie de Stéphanie Pouessel

Legs colonial valorisant les « cultures locales », l’ethnologie s’est vue reléguée des disciplines phares des années de construction nationale tunisienne. Laissant place à une sociologie développementaliste [1] dans le giron du CERES vouée clairement à la « modernisation » du pays (étude du développement rural, du travail, de la famille), rares ont été les études anthropologiques au sens premier d’études des spécificités culturelles locales. Elle évoque alors une fragmentation de l’idéologie nationale et cette discipline est d’autant plus menacée par la disparition de ses « objets » traditionnels que le président Bourguiba, sous couvert d’« unité nationale », s’attaquait aux « démons de l’anarchie et du tribalisme » [2]  mettant à mal les appartenances tribales (‘arch).

Elle est ensuite investie dans un mouvement de retour au « local » : à la fin des années 1960, Jean Duvignaud et ses étudiants s’emparent d’un village du Sud-tunisien comme objet d’étude (Chebika[3]. L’ethnologie se voit alors accolée à l’étude de la ruralité, du traditionnel, des permanences, de « la petite tradition » [4]. Significatif de son utilisation, on reprochera à l’historienne Lucette Valensi d’avoir « anthropologisé » [5] la société, à travers son histoire des « marges » (paysans, Juifs, esclaves [6]) en renvoyant, pour les chercheurs de l’époque, à une folklorisation de la société et à son figement dans une histoire immobile.

Dans les années 1970, l’anthropologie participe, bien que de manière feutrée, à une sorte de réenchantement d’un monde « de plus en plus pollué et devant les menaces d’une culture de plus en plus déshumanisante » [7] ; les cultures traditionnelles « apparaissent aujourd’hui comme une source de valeurs capables de rendre à l’homme sa dignité et son équilibre » (ibid.). L’anthropologie est reprise en main par l’Institut National du Patrimoine et devient par ce biais synonyme de traditions locales à préserver, autrement dit de « patrimoine » [8]. Dans les années 1990, le défi est là pour des chercheurs tunisiens d’analyser leur propre société avec les outils de l’anthropologie, i.e., un regard décalé. Initiés par un travail de Jocelyne Dakhlia alors première allocataire de recherche du CDTM (qui deviendra l’IRMC), alliant anthropologie et histoire [9], des chercheurs de formation historienne envisagent alors l’histoire des minorités des communautés et des croyances minoritaires (pauvres, marginaux, Noirs, Juifs [10]). Dévoilant un questionnement autour des « identités en marge », l’anthropologie devient dès lors discipline légitime pour appréhender des pratiques dites « populaires »[11], marginales, dont l’étude sur la Sainte Mannubiya menée par Katia Boissevain depuis l’IRMC.

Parallèlement se déclare une « socio-anthropologie » qui réinstaure le rapport au vécu autour d’objets du « quotidien » (jeunesse, alimentation) ainsi qu’une sociologie comparative[12]. Sihem Najar forme des étudiants dont découle une publication IRMC : Penser la société tunisienne aujourd’hui (2013, IRMC-Cérès éditions). Les courants théoriques investis par cette génération de sociologues qui enseignent à Tunis sont le structuralisme (à travers Claude Lévi-Strauss) [13] mais surtout l’anthropologie symbolique à travers le surinvestissement dont Clifford Geertz bénéficie [14], « culturaliste et exotisant » notamment dans son regard sur l’islam [15].

4e de couv Stéphanie finale 29-11-2012:Mise en page 1.qxdFace peut-être à l’impossibilité d’une anthropologie critique qui s’attacherait à des objets de l’actualité et donc du politique, une « anthropologie historique » est investie. En découle l’insertion d’un cours d’anthropologie historique au sein de la maîtrise d’histoire à la Faculté des lettres des arts et des humanités de La Manouba. L’anthropologie s’avère un cadre idéal pour l’adoption d’une position relativiste permettant de sortir du « rationalisme positivisme radical et de ses affirmations universalistes » [16]. Cette effervescence mènera à la création d’un master d’anthropologie à la Faculté de droit et de sciences politiques de Tunis El-Manar (depuis disparu). Un tel besoin d’institutionnalisation motivera la naissance de l’Association tunisienne d’anthropologie sociale et culturelle (ATASC) en 2008. Cette dernière émane d’une réflexion sur la possibilité d’une « anthropologie indigène » académique, portée notamment par Imed Melliti qui se demande si l’on peut « se situer dans le cadre de la centralité scientifique et fonctionner selon les règles du champ académique, en tant que lieu de production d’un savoir global, au point d’oublier qu’on est “indigène” »[17]. Notons le parcours atypique de Mondher Kilani qui choisit comme premier terrain l’altérite forte et insulaire à l’image de la tradition ethnographique (Papouasie-Nouvelle-Guinée), avant de « revenir » aux oasis du Sud-tunisien puis de mener des recherches au Niger et au Burkina Faso. Cet anthropologue tunisien prendra part à l’élaboration d’un Manifeste qui veut bouleverser la donne d’une anthropologie perçue comme hégémonique et autoritaire, puisque basée sur un universalisme établi dans des canons du « Nord ». Ce Manifeste lui substitue une anthropologie non-autoritaire, décentrée, dialogique voire relativiste autrement dit post-coloniale [18]. Avec un groupe de chercheurs sur tout le Maghreb, depuis 2010, c’est une approche plus politique des identifications de « couleurs » que l’anthropologie nous permet de mener. La mutation de l’image du migrant africain et la question des « minorités » aujourd’hui en Tunisie constituent deux entrées pour appréhender une des lames de fond qui redéfinit cette société maghrébine.

Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

Stéphanie POUESSEL

est chercheure post doctorante et anthropologue en poste à l’IRMC.

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « D’ici et d’ailleurs : l’anthropologie en Tunisie », Le Carnet de l’IRMC, 23 octobre 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1293

 


[1] Pour un historique, cf. Ben Salem L., 2009, « Propos sur la sociologie en Tunisie. Entretien avec Sylvie Mazzella », Genèses, 75, 125-142.

[2] Camau M. (dir.), 1987, Tunisie au présent, une modernité au dessus de tout soupçon ?, Paris, CNRS, 8.

[3] Duvignaud J., 1968, Chebika, Etude sociologique, Mutations dans un village du Maghreb, Paris, Gallimard.

[4] Zghal A., 1981, « Le retour du sacré et la nouvelle demande idéologique des jeunes scolarisés, le cas de la Tunisie », Le Maghreb musulman en 1979, Paris, CNRS, 42.

[5] Entretien avec Valensi L. par Arfaoui H., in Le monde arabe de la recherche scientifique, 1996- 9, n° 7, 7-24.

[6] Valensi L., 1967, « Esclaves chrétiens et esclaves noirs à Tunis au XVIIIe siècle », Annales, Economie, Société, vol. 22, n°6, 1267-1288.

[7] Ferchiou S., 1976, « Problèmes et perspectives de la recherche ethnologique en Tunisie », Cahiers des arts et traditions populaires, (revue du centre des arts et traditions populaires, Institut national d’archéologie et d’Art), n° 5, 69-74.

[8] Largueche A., 2008, « L’histoire à l’épreuve du patrimoine », L’Année du Maghreb 2008, 191-200.

[9] Dakhlia J., 1990, L’oubli de la cité, la mémoire collective à l’épreuve du lignage dans le Jérid tunisien, Paris, La Découverte.

[10] Larguèche A., 2000, Les ombres de Tunis, pauvres, marginaux et minorités aux XVIIIe et XIXe siècles, Tunis, Centre de Publication Universitaire de La Manouba.

[11] Comme en témoigne l’engouement autour de l’islam « populaire », cf. Melliti I., 1993, La Zaouia en tant que foyer de socialité : le cas des Tijanniya de Tunis, thèse de 3e cycle, Université de Paris V ; Kerrou M., (dir.), 1998, L’autorité des Saints en Méditerranée occidentale, Paris, Editions Recherches sur les Civilisations ; Boissevain K., 2006, Sainte parmi les saints : Sayyda Mannûbiya ou les recompositions cultuelles dans la Tunisie contemporaine, Paris, IRMC-Maisonneuve & Larose.

[12] Melliti I., 2005, « Le comparatisme à l’épreuve de la sainteté », (Terrains et savoirs actuels de l’anthropologie, actes du premier colloque d’anthropologie), Cahiers du CERES.

[13] Le département de sociologie de la Faculté des lettres et sciences humaines de Tunis organise une journée d’étude en hommage à Claude Lévi-Strauss le 7 avril 2010.

[14] Kerrou M. (dir.), 2008, D’Islam et D’ailleurs : Hommage à Clifford Geertz, Tunis, Cérès éditions. Cet ouvrage collectif est issu d’une journée d’étude organisée par les enseignants du Master d’Anthropologie sociale et culturelle, qui s’est tenue le 30 avril 2007 à l’Institut supérieur des sciences humaines (Université de Tunis El-Manar).

[15] Chachoua K., 2012, « Kerrou Mohammed (dir.), D’Islam et D’ailleurs : Hommage a Clifford Geertz, Cérès éditions, Tunis, 2008, 253 p. », REMMM, n° 130.

[16] Kchir K., 2010, « L’anthropologie historique : acquis, apports et perspectives », Cahiers du CERES, série anthropologie-ethnologie, n° 3, 7.

[17] Melliti I., 2006, « Une anthropologie “indigène” est-elle possible ? Réflexions sur le statut de l’anthropologie en Tunisie », Arabica, LIII, 2, 171.

[18] Saillant F., Kilani M. et Graezer Bideau F. (dir.), 2011, Manifeste de Lausanne. Pour une anthropologie non hégémonique, Montréal, Liber.

 

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L’IRMC, lieu de circulation des recherches

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Photographie de Imed Melliti

Lorsque j’étais étudiant, je comprenais au contact de certains chercheurs, qu’il existait à Tunis un espace de travail important dans les pratiques de recherche, le CDTM (Centre de documentation Tunisie-Maghreb).

Premiers contacts avec l’IRMC

Mais en vérité, la première fois où j’ai entendu parler de l’IRMC c’est lorsqu’il a pris en charge le billet de Sophie Ferchiou pour participer au jury de ma thèse à Paris en 1993. Et après, les choses se sont vite enclenchées. En rentrant, j’ai rencontré Michel Camau, on m’a proposé de faire un compte rendu de ma thèse, et mes premiers textes ont été publiés dans Correspondances, qui venait d’être créé : l’un sur l’observatoire de la condition de la femme (une structure créée par le CREDIF que je venais d’intégrer comme chercheur contractuel), et l’autre à partir de ma thèse. Juste après, Mohamed Kerrou a mis en place un groupe de recherche sur la sainteté dans lequel j’étais avec Latifa Lakhdar, Sami Bergaoui, Lotfi Aïsa et d’autres. Chacun de nous travaillait sur la sainteté dans une perspective particulière. La sainteté à l’époque était un thème très novateur, qui nous sortait des sociologies du développement, et qui nous permettait de rénover nos disciplines en allant vers des objets oubliés depuis le temps des règlements de comptes avec les legs de l’époque coloniale. Il y avait là un changement de paradigme, et je me suis souvent demandé ce qui fait qu’à un moment donné beaucoup de gens s’intéressent aux mêmes objets. On était nombreux à se diriger vers cette thématique et chacun avec le sentiment que c’était une décision individuelle prise sur des choix personnels. Je pensais moi-même que c’était lié à ma biographie autour des groupes confrériques. D’autres étaient dans ce cas, mais on assistait plutôt à un retour de légitimité de certains objets longtemps occultés.

On revenait à des lectures, à des auteurs, à l’anthropologie, avec d’autant plus d’intérêt que ma génération n’avait pas connu les labos et les espaces de débats ; ma thèse à Paris 5 avait encore été ce tête-à-tête solitaire entre directeur et étudiant. On se réunissait une fois par semaine à l’IRMC, et c’était la première fois que je faisais partie d’un groupe de recherche. C’était pour moi une occasion de m’exposer en public, de prendre la parole et des risques, je le vivais avec autant d’appréhension et de peur que de plaisir. Ma participation à ce groupe et au programme mené par Mohamed Kerrou sur la sainteté en Méditerranée occidentale m’a permis de publier un texte sur l’espace liturgique chez les Tïjâniyya. Par la suite, j’ai publié un deuxième texte sur l’idée de « seuil » dans le livre de Mohamed Kerrou sur public/privé en Islam. Dans les années 2000 j’ai continué à fréquenter l’IRMC pour des conférences, mais j’étais moins impliqué. J’ai aussi des souvenirs de Pouillon et Mahé qui avaient publié des articles de Berque et m’avaient sollicité pour réagir, c’était un grand moment pour moi. Je me souviens aussi des activités de l’Association d’anthropologie de la Méditerranée avec Jocelyne Dakhlia et des collègues marocains et algériens, des réunions à Casablanca et à l’IRMC.

La dynamique de recherche

L’IRMC a toujours joué un rôle central d’animation scientifique dans le domaine des sciences sociales, et cela d’autant plus que les institutions tunisiennes n’assuraient rien dans ce domaine, bien que cela ait maintenant un peu changé avec le Diraset. À son crédit aussi, et du fait que depuis trente ans l’Université tunisienne est malade du provincialisme, fermée sur elle-même et sans réseaux d’échanges, l’IRMC a obligé les gens à sortir de leur coquille pour entendre ce qui se passe ailleurs, même en dehors de leur discipline, il a versé par exemple les approches novatrices des historiens dans le champ scientifique tunisien. Cela nous permettait de voyager un peu, d’être en contact avec des chercheurs venus d’horizons différents. Et cette ouverture ne se fait pas seulement par rapport à la France mais par rapport aux autres pays européens et au Maghreb : l’IRMC a invité beaucoup de chercheurs marocains et les a fait connaître aux Tunisiens, a favorisé des échanges intra maghrébins et des mobilités et circulations des savoirs à l’échelle du Maghreb et de l’Europe. Puis il y a l’interdisciplinarité, le fait de mettre ensemble des gens de spécialités différentes, même s’il y a eu des mises d’accent disciplinaire par périodes, les sciences politiques au départ, puis les sciences juridiques et l’urbanisme, l’économie et la gestion dans les années 2000, et aujourd’hui la sociologie, et l’anthropologie que l’IRMC a aidée à émerger et à sortir d’une longue mise en quarantaine, comme discipline légitime.

Sa bibliothèque est l’un des atouts de l’IRMC, le seul endroit où des étudiants peuvent se documenter et se mettre a jour, contrairement aux bibliothèques tunisiennes où l’accès à la documentation est problématique, parce que mal entretenues, mal gérées ou plus à jour comme la bibliothèque du CERES où on trouvait des choses sur les grands auteurs du développement des années 1970 mais rien sur les années 1990. La bibliothèque de l’IRMC est un élément central, une pièce maîtresse dans le dispositif, qui constitue pour les chercheurs et doctorants un espace de travail de première importance. C’est aussi un lieu de rencontre qui m’a permis de connaître beaucoup de monde : des doctorants y sont venus me voir, des collègues travaillant sur les mêmes objets, avec une socialité importante qui prouve que l’on ne fait pas de la recherche dans un désert. Puis la bibliothèque a abrité des actions dirigées vers les doctorants et tournées sur la méthode et l’écriture : c’est important car cela fait de l’IRMC un espace de formation qui complète les manques au niveau des institutions tunisiennes et permet aux jeunes de pallier les insuffisances de leur formation dans les structures nationales. Cela a aussi l’avantage de fidéliser et d’assurer la relève dans la recherche en science sociale, en aspirant ces ressources dans le réseau de l’Institut. Enfin, il y a toujours eu une volonté de l’IRMC d’agir au sein des institutions tunisiennes mais cela n’a pas toujours été facile pour diverses raisons d’inerties du côté des Tunisiens. Par contre, beaucoup d’échanges à l’échelle du Maghreb rassemblent les chercheurs maghrébins sur des actions communes. Les travaux menés depuis la France ont des répercussions sur l’IRMC, mais ce qui se fait à l’IRMC alimente également la dynamique de recherche sur le Maghreb en France, et tout cela dans le cadre de circulations intra maghrébines. C’est bizarre de dire que les Maghrébins ont besoin de la France et de l’IRMC pour pouvoir travailler ensemble !

La révolution et d’autres enjeux

La révolution a apporté une liberté de ton qui n’existait pas, une ouverture de l’espace public tunisien, que l’IRMC doit saisir, en donnant plus d’opportunités aux chercheurs et étudiants tunisiens de faire du terrain. À deux ans de la révolution il n’y a pas encore eu de vraies enquêtes, et c’est symptomatique du rapport que les élites entretiennent avec le peuple, les chercheurs font des discours mais peu sont prêts à aller se frotter à la Tunisie profonde et précaire. L’IRMC a une liberté et n’est pas pris dans des enjeux d’influence (comme le PNUD ou la Banque mondiale) ou de positionnement politique. Il doit s’inscrire dans cette ouverture exceptionnelle des possibles, porter l’émergence de nouvelles thématiques, de nouveaux objets de recherches impensables il y a quelques années. Et si l’IRMC ne doit pas forcement s’impliquer dans le débat privé entre intellectuels et qui engage l’avenir de la Tunisie, il peut toutefois y contribuer au second degré dans des logiques savantes qui le traduiront à un niveau de sens qui n’est pas celui de l’actualité politique immédiate. La révolution a servi de laboratoire à grande échelle.

Enfin, un point négatif à méditer toutefois : l’IRMC est malgré tout resté prisonnier des clivages idéologiques et linguistiques (mais a quel point pouvait-il y échapper ?) qui traversent le champ tunisien notamment entre arabophones et francophones, indigénistes et francophiles. Désormais, des colloques doivent se faire dans les deux langues, on ne peut plus exclure la moitié des sociologues tunisiens. La question n’est pas celle de la compétence ou de l’incompétence qui existent des deux côtés, et on ne peut exclure quelqu’un qui n’a pas la maîtrise du français. J’ai vu en Turquie que les Turcs pouvaient parler leur langue même dans une manifestation organisée par l’Association internationale des sociologues de langue française, et pourquoi pas les Tunisiens ? Il faut surmonter cela, et des efforts ont été faits par l’IRMC, dont le livre sur la Libye. Il y a une volonté de casser ce clivage longtemps reproduit et structurant, et de dialoguer avec toutes les composantes de la société tunisienne.

(Propos recueillis par Pierre-Noël Denieuil)

Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

 

Imed MELLITI

est maître de conférence au département de sociologie de l’Institut Supérieur des Sciences Humaines de Tunis – Université de Tunis El Manar.

Pour citer ce billet : Imed Melliti, « L’IRMC, lieu de circulation des recherches », Le Carnet de l’IRMC, 19 juillet 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1068

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Une journée à l’IRMC

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Photographie de Jean-Philippe Bras
© IISMM

Il fallait d’abord garer son véhicule à l’ombre improbable d’un araucaria, dans la rue Mohamed Ali Tahar, de ce calme quartier de Mutuelleville. À l’entrée, encadrée de deux grands palmiers, de la sobre villa blanche ou se tient l’IRMC, on était accueilli par Salem Yacoubi ou Salem Yacoubi qui, faute de garder les buts du Club Africain ou de l’Espérance de Tunis, veillaient sur les locaux de l’Institut. Car le football était la première affaire du jour, et une affaire sérieuse, substitut a un champ politique déserté, ou Sahéliens, Sfaxiens, Tunisois réglaient leurs comptes entre eux, et bien sûr tous ensemble avec l’Espérance de Tunis, club du peuple et du pouvoir, présidé par le gendre du Président.

La chronique du championnat faite, on descendait par une marche abrupte dans un jardin bas et fort inondable, ce qui rendait le fonds documentaire sujet aux intempéries, au grand désespoir des bibliothécaires. Mais ce jardin, avec ses bancs de pierre, ses arbustes et ses herbes un peu folles, était propice aux conversations et aux déambulations, sorte d’extension pour le travail académique de locaux toujours trop exigus ; lieu de pause aussi, ou se grillaient les cigarettes, Latifa Bessoudi son cendrier à la main ; aire des festivités enfin, à l’occasion des séminaires et des journées d’études, mais aussi des départs célébrés par le fumet du méchoui et scandés par les stridents youyous des femmes.

Au fond du jardin était sis le « studio », où se tenaient tant bien que mal les chercheurs. Ce lieu mal commode et un peu sombre pouvait s’emplir d’animation, notamment a l’occasion des réunions du comité de rédaction du bulletin d’informations scientifiques Correspondances qui, avec les séminaires de recherche, conférait une corporalité à l’équipe de recherche, qui n’était pas acquise au départ, les chercheurs étant recrutés sur projets et pour des durées limitées. Ces moments communs étaient donc précieux, fortifiant les liens entre chercheurs français et tunisiens, associant pleinement les doctorants, moins solennels que la réunion annuelle du laboratoire. Le bulletin était aussi un instrument de veille sur la production scientifique maghrébine, et de collaborations scientifiques élargies. Kmar Bendana a beaucoup contribue au souffle du bulletin – nous étions dans l’histoire culturelle in vivo – comme elle l’a fait pour IBLA, la revue de l’Institut des Belles Lettres Arabes, avec lequel l’IRMC a toujours entretenu une forme de correspondance implicite, dans une position commune d’intermédiation. Après un maquettage précis par Besma Ouraied, et la contribution des volontaires du service national qui apportaient un surcroit de jeunesse a l’Institut, le bulletin était envoyé à l’imprimeur puis faisait l’objet d’une distribution certes couteuse et parfois malaisée dans les incertitudes des acheminements postaux, – mais nous n’étions qu’aux balbutiements de l’Internet.

Puis, il fallait entrer dans le vestibule de l’Institut dans une quiétude obligée par la proximité immédiate d’une bibliothèque, a la fréquentation toujours réconfortante, ou le chuchotement était de règle, sous la vigilance de Catherine Cassan-Touil et de son équipe. Mais tout changeait les jours de séminaires ou de conférences, dans le fracas des tables et des chaises que l’on déplace, puis des débats souvent vigoureux qui s’y tiennent. La partie gauche du vestibule était le domaine de Jellal Derouiche, passeur a la civilité souriante, passeur des livres entre le magasin (à sa gauche) et la bibliothèque, des livres aux photocopies (à sa droite), des visiteurs vers les bureaux auxquels on accédait en gravissant un escalier. En vis-à-vis immédiat du haut de l’escalier, se trouvait le secrétariat de la Direction. La porte a peine ouverte, Christiane Saddem et Hayet Naccache lançaient immanquablement à la cantonade et à l’unisson un vigoureux « bonjour, Monsieur le directeur ! » qui n’était pas dénué d’une forme d’ironie bienveillante, marque d’une confiance réciproque. Tous ces rituels de passage étaient bien réconfortants au moment où il fallait s’asseoir a la table de travail ou s’entassaient dossiers et parapheurs.

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Séminaire à l’IRMC avec des chercheurs tunisiens et français, 1999. De gauche à droite : Abdelmajid Charfi, Jean-Philppe Bras et Amar Mahjoubi.

Un des moments de la fin de la matinée était consacré à faire le point avec Anne-Marie Planel, directrice adjointe de l’IRMC, sur les questions stimulantes, autour des programmes de recherche, du calendrier scientifique, et des partenariats avec les chercheurs tunisiens (sa fine connaissance du monde universitaire tunisien, acquise de longue date, notamment dans le cadre du Centre de Documentation Tunisie Maghreb (CDTM) qu’elle dirigea et qui préfigurait le futur IRMC, fut bien précieuse pour les directeurs successifs de l’Institut) et les questions nécessaires, budgétaires ou du rythme des publications et de la préparation des rapports d’activité.

Mais il fallait aussi sortir du bureau, pour se rendre aux rendez-vous et aux réunions au service culturel et a l’ambassade, où l’on pouvait s’assurer de la cohérence des dispositifs de coopération, et susciter des complémentarités (les enquêtes conduites par Éric Gobe et Vincent Geisser avec un financement du service culturel, les relations établies avec l’AFD dans le cadre du programme conduit par Mihoub Mezouaghi). Il s’agissait aussi d’aller à la rencontre des partenaires tunisiens, pour établir des entreprises communes, ainsi des réunions préparatoires en vue des rencontres annuelles de jeunes chercheurs avec l’Université de Tunis, dirigée par le recteur Mahbouli, qui ont constitué un point fort de cette coopération. Mais, pour atteindre nos interlocuteurs, encore fallait-il déjouer les embarras de la circulation dans Tunis, ce que s’employait à faire avec talent, mais pas toujours avec succès – à l’impossible, nul n’est tenu –, Fathi Aouadi.

Les discussions avec les chercheurs et les doctorants en poste a l’IRMC étaient toujours passionnantes, en raison notamment des spécificités de l’Institut, qui en faisaient un lieu de recherche à la fois très libre et très contraint. Il était très libre sur le plan académique, et la transgression des frontières disciplinaires y était à la fois nécessaire, tant l’équipe avait une composition pluridisciplinaire (historiens, géographes, sociologues, anthropologues, linguistes, politologues, économistes… et un peu juristes) et souvent réjouissante par les nouveaux angles de vue sur les programmes qu’elle suscitait. Cette liberté disciplinaire se manifestait encore par l’investissement de disciplines qui n’avaient guère leur place dans le champ académique tunisien, comme l’anthropologie, fille marquée d’une ethnologie coloniale, à travers le programme conduit par Mohamed Kerrou, et la participation de l’IRMC à la création de l’Association des anthropologues de la Méditerranée (ADAM). D’autres initiatives ont pu être conduites dans le cadre de l’Institut, qui correspondaient bien à des besoins exprimés par des acteurs de la communauté scientifique tunisienne, par exemple sur le croisement entre droit et histoire, ce qui permit de mettre en place un groupe de travail entre juristes et historiens, où s’impliquèrent particulièrement Sami Bergaoui, Abdelhamid Henia, Sana Ben Achour, puis Nada Auzary-Schmaltz.

Mais l’IRMC était aussi un lieu de recherche très contraint sur le plan politique, confronté a la problématique de la mise en œuvre de la recherche en sciences humaines et sociales sous un régime autoritaire, que connaissaient également d’autres instituts équivalents dans le monde arabe. La difficulté était de taille. Était-il possible de tenir les standards de recherche avec ce qu’ils supposent d’autonomie du chercheur, et de conduire des travaux et de produire des résultats de la recherche qui ne mènent pas à la fermeture de l’Institut ? Dans ses nuits agitées, le directeur pouvait se représenter l’Institut comme sur le faite d’un toit, dont l’un des versants précipitait vers la complaisance et l’autre vers la perte. Si l’édifice a tenu, avec ses délicats équilibres, c’est qu’il a été bien conçu dans sa phase initiale, ce dont il est largement redevable à Michel Camau, son premier directeur.

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Séminaire à l’IRMC avec des chercheurs tunisiens et français 1999.

Pleinement intégré dans le dispositif de la coopération scientifique et culturelle bilatérale, l’Institut a été doté d’un comité de suivi franco-tunisien qui se réunissait chaque année, et dont les membres tunisiens étaient nommés par le ministre de l’Enseignement supérieur. Les relations de confiance qui ont pu être nouées avec ceux-ci, Moncef El Gaied, le directeur de la recherche scientifique au ministère, Yadh Ben Achour et Abdelmajid Charfi, les réunions annuelles où la partie tunisienne pouvait exprimer ses souhaits sur le renforcement des partenariats, ont contribué à éviter les chausse-trappes, à faciliter la délivrance des autorisations de recherche, à obtenir le détachement d’enseignants-chercheurs de l’université tunisienne à l’IRMC, où ils conduisaient des programmes pluriannuels. Parallèlement, un travail de mise en forme des termes des programmes de recherche, des demandes d’autorisation de recherche par les jeunes chercheurs permettaient d’éviter des difficultés prévisibles, pour des travaux ultérieurement publiés dans le cadre de l’Institut ou d’autres instances scientifiques. Ce travail était d’autant plus indispensable quand les chercheurs relevaient des disciplines des sciences politiques, comme ce fut le cas pour Vincent Geisser et Eric Gobe.

Ces traits marquaient une vraie spécificité de l’IRMC par rapport au réseau des instituts français de recherche à l’étranger, qu’il fallut parfois défendre, notamment quand le ministère des Affaires étrangères étendit le dispositif des comités du suivi à d’autres instituts, sur le modèle de l’IRMC donc, mais envisagea en retour d’étendre à l’IRMC le principe de nomination par l’ambassadeur des membres représentant les institutions scientifiques du pays d’accueil. Ce dispositif a également permis une pleine appropriation de l’outil de coopération qu’est l’IRMC par les enseignants-chercheurs tunisiens en poste à l’Institut. Au terme de leur détachement, ceux-ci ont continué de s’impliquer fortement dans les activités de l’Institut. Ce fut notamment le cas d’Abdelhamid Henia qui a créé et dirigé un gros laboratoire d’historiens (DIRASSET), dont les partenariats internationaux sont nombreux, avec des laboratoires français, européens et maghrébins, mais aussi avec l’IRMC, par l’organisation conjointe de rencontres jeunes chercheurs. Mais l’observation vaut également pour Mohamed Kerrou pour l’anthropologie, Hassan Boubakri pour les coopérations avec la Libye, ou Mohamed Elloumi pour l’économie du secteur agricole. Une limite à une pleine implication de la communauté scientifique tunisienne à l’Institut a cependant subsisté : celle de la langue de travail, qui était exclusivement le français, ce qui avait l’inconvénient d’épouser des clivages implicites à cette communauté scientifique.

Un autre atout de l’Institut aux yeux des autorités tunisiennes était naturellement sa dimension maghrébine. Dans un contexte de fermeture des frontières où les institutions scientifiques régionales avaient été mises en sommeil, l’IRMC était l’un des rares lieux où chercheurs marocains et algériens pouvaient se réunir et conduire des projets communs. Cette dimension maghrébine faisait partie des pré-requis des programmes de recherche de l’Institut. On se souvient des chercheurs algériens arrivant par la route dans les années noires, visiblement soulagés d’avoir échappé a l’improbable destinée promise par les barrages routiers, et des partenariats établis à cette époque avec le CREAD de Yacine Ferfera, le CRASC d’Oran dirige par Mme Remaoun, ou avec la revue Naqd de Daho Djerbal, qui tenaient le cap dans la tempête. Ce fut aussi le temps de la création du Centre Jacques Berque à Rabat, issu d’une antenne délocalisée de l’IRMC, ce qui ne signifiait nullement l’interruption des relations avec les institutions marocaines, mais une concertation attentive entre les deux instituts.

Dans cette pile de dossiers qui s’accumulait sur le bureau du directeur, il y avait toujours en bonne place la préparation du rapport annuel au conseil scientifique qui était la grande affaire de l’Institut, et mobilisait les énergies sur le trimestre du printemps. Le rapport était examiné avec soin par les figures tutélaires du conseil scientifique, qui représentaient les institutions de recherche françaises sur l’aire géographique du monde arabe et musulman, et veillaient aux équilibres des partenariats. L’IREMAM, bien sur, URBAMA ou Pierre Signoles et Pierre Robert Baduel se sont dépensés sans compter dans les relations avec l’IRMC, l’Institut Maghreb-Europe avec René Gallissot, Henri Regnault pour l’économie paloise et mondialisée, et plus tard l’EHESS avec Jocelyne Dakhlia. L’air s’emplissant des senteurs du soir montant du jardin, et des appels a la prière des muezzins par haut-parleur, il était temps de refermer les dossiers et de regagner ses pénates.

PS : Le mode du passé, qui est mien, c’est encore largement le présent de l’Institut, ce qui est signe de la permanence de l’institution, signe réconfortant pour le juriste et l’ancien directeur. Mais ce passé est tout aussi révolu. Depuis, bien d’autres ont apporté leurs pierres à l’édifice, et le Maghreb contemporain connaît des bouleversements dont l’IRMC ne reste bien sûr pas à l’écart.

 Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

 

Jean-Philippe BRAS

est professeur de droit public à l’Université de Rouen, Président du Conseil scientifique du Pôle Maghreb. Il a été directeur de l’IRMC de 1997 à 2003.

Pour citer ce billet : Jean-Philippe Bras, « Une journée à l’IRMC », Le Carnet de l’IRMC, 6 juin 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/913

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Compte rendu de lecture du dernier livre de Jocelyne Dakhlia « Tunisie, le pays sans bruit »

Stéphanie Pouessel, anthropologue à l’IRMC vient de publier un compte rendu de lecture du dernier livre de Jocelyne Dakhlia, Tunisie, le pays sans bruit aux éditions Actes Sud, dans la rubrique « Lectures inédites » de la revue des mondes musulmans et de la méditerranée :

Pourquoi n’a-t-on pas « voulu voir et pas pu voir ce qu’était réellement la situation politique tunisienne » (p.48) ? C’est à partir de cette question que Jocelyne Dakhlia construit ce livre qui apparaît comme la libération d’un cri longtemps étouffé. L’on peut ressentir les années de silence que la dictature a imposées à tous et dont Jocelyne Dakhlia se libère ici d’une partie. Historienne tuniso-française, ses origines paternelles la relient à Metlaoui, berceau du soulèvement social inédit et précurseur en 2008. Bien que l’auteure précise avec humilité que ses écrits ne sont ici pas ceux d’une chercheuse mais la « lecture personnelle d’une citoyenne tunisienne, franco-tunisienne », ce livre est loin de constituer une lecture auto-centrée et affective, à l’instar de tant d’autres qui ont suivi janvier 2011, mais il apporte des clés théoriques de compréhension du regard ou plutôt de l’absence de regard objectif que nous portions sur la Tunisie, et plus largement sur le « monde arabe et musulman » jusqu’à l’avènement du dit printemps arabe… (La suite sur le site de la REMMM)

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Hata la nansa. Le « festival de la révolution » de Regueb de 2012. Les « régions du centre » de la Tunisie entre relégation sociopolitique et espoir.

Au cœur du gouvernorat de Sidi Bouzid, une région agricole qui fournit 35 % de l’agriculture au pays, la deuxième édition du festival de la révolution s’est tenue dans la ville de Regueb du 23 au 25 mars 2012 sous l’initiative de jeunes artistes de la ville. Ce festival est avant tout un festival apolitique et les organisateurs et artistes n’appartiennent à aucun parti lors du déroulement du festival, ni gauche laïc ni islamiste.
Autour de la thématique générale de l’art et la citoyenneté, différents domaines artistiques comme la musique, le cinéma, la photographie, la vidéo-animation ont trouvé leur unité dans une volonté d’arts alternatifs, novateurs et expérimentaux. Cet évènement a tenu à initier une « rupture », tant avec la conception de l’art véhiculé en Tunisie (et ailleurs) qu’avec l’ancien système politique tunisien. L’objectif était aussi de « réécrire l’histoire », une histoire locale qui mettrait en avant certaines batailles et certains « héros » clés de la région, alors sous-évalués par l’histoire nationale. Pour cela, certains « vieux » de la région, anciens combattants pour l’indépendance du pays, ont relaté l’Histoire, sous une tente au pied de Jbel Gobrar.
La comparaison s’est avérée cruelle avec la première session du festival qui s’était tenue dans l’euphorie de mars 2011 et au sein de laquelle beaucoup de familles de Regueb avaient participé, dans une chaleur, une proximité et une solidarité dignes des jours qui suivirent le 14 janvier 2011. Une critique du festival a pu émaner de certains habitants, alors frustrés de ne pas voir évoluer la situation socioéconomique de cette région, comme le prouve la naissance récente d’une association de femmes travailleuses alors en lutte pour une amélioration de leur condition de travail dans les champs. Mais l’implication des habitants n’en est pas restée moins importante : de la restauration, au logement en familles de Regueb, en passant par le service de sécurité, qui a embauché pour l’occasion des jeunes de Regueb alors repérables par le port d’un tee-shirt  » sécurité – jeunes de la révolution (chabab athaoura) ».
Car les anciens réflexes étaient, eux, bien au rendez-vous : absence des médias tunisiens et internationaux contrairement à la première session qui avait drainé des journalistes d’el Watania 1 et 2, Al Jazeera, Hannibal et Nessma TV, absence de soutien du ministère de la Culture, pied de nez aux promesses de la révolution de s’intéresser et soutenir les « régions de l’intérieur » pour ne pas dire les « régions marginalisées » et de mettre à pied d’égalité les différentes régions du pays. Ainsi, toutes les initiatives du festival ont été personnelles et bénévoles. Souhaitant dénoncer avec humour l’absence de soutien de la part du ministère de la Culture, l’affiche du festival arbore ironiquement un tampon qui annonce « festival certifié non soutenu par le ministère de la Culture ».
La programmation artistique a fait venir des artistes du monde arabe et d’Europe – Égypte (l’artiste Maryam Hassan, Laila Abdelaziz, Ismail Hafedh pour un atelier de vidéo animation intitulé : « Houtafet » (un des slogans de la révolution), Allemagne (l’artiste Monika Witte pour un atelier vidéo animation avec la céramiste Hbyba Harrabi), Syrie (Naissam Jalel, musicienne, soliste) , France (Yann Pittard, luth)- et organisé des ateliers pour les enfants de la région, comme l’atelier photographie qui a exposé les travaux des enfants de la première édition du festival en mars 2011. Le groupe de rap de Bizerte « Armada Bizerte », qui avait l’an dernier participé à la première édition, a écrit une chanson en hommage à la ville de Regueb et est resté trois jours, se produisant à différents endroits comme Jbel Gobrar, dans une ambiance fusionnelle avec les jeunes de Regueb. Cette collaboration symbolique Bizerte/Regueb, une ville du Nord, une ville du Sud, représente un exemple même de démantèlement du régionalisme, des rivalités régionales qui entachent la Tunisie d’aujourd’hui.
Enfin, l’historienne tuniso-française, Jocelyne Dakhlia, a offert une conférence intitulé « les artistes et la révolution : compliquer l’engagement ». Dans un simple café, entre joueurs de cartes et fumeurs de chicha qui tantôt tendaient l’oreille, tantôt reprenaient leurs activités, un public d’artistes et d’intellectuels étaient venus pour l’écouter. Cette conférence est apparue le lendemain, dimanche 25 mars, comme brulante d’actualités puisqu’elle y a évoqué le tandem art-islam, souvent opposé depuis l’Occident (un artiste ne peut être qu’anti-mouvement islamiste), mais qui s’avère parfois solidaire (des œuvres d’art puisent dans le lexique musulman). Jocelyne Dakhlia a soulevé le fait que l’on ne doit pas se demander ce que les artistes peuvent faire pour la révolution mais ce que la révolution peut faire pour les artistes, inversant ainsi la perspective. Elle a aussi relativisé le rôle de l’artiste dans le soulèvement de 2011 (voir l’article à paraître de Lilia Blaise sur Slate Afrique.com).
A long terme, ce festival souhaite contribuer au « développement » de la ville de Regueb, par une plus grande visibilité nationale, un attrait pour le tourisme et des opportunités d’implantation de projets culturels au cœur de cette ville qui a offert les premiers martyrs de la révolution, au nombre de cinq, le 9 janvier 2011.  Parmi ceux là, on compte une jeune femme, Manal Bouallagui, maman de deux enfants, dont un garçon de 4 ans.

Crédit photographique : Rafaâ Lahiani