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Un géant méconnu : l’Indonésie, l’islam et la démocratie

Rémy Madinier, chercheur à l’IRESSEC et enseignant à l’EHESS, a répondu aux questions de Karima Dirèche, lors l’une rencontre qui fut l’occasion d’appréhender l’Islam en dehors des sentiers battus et de cette ère géographique qu’est le Maghreb.

Avec 250 millions d’habitants, dont 87,5 % de musulmans, L’Indonésie est le pays qui compte le plus de musulmans au monde et pourtant nous ignorons bien souvent ce « géant asiatique» dans notre compréhension actuelle de cette religion. Géographiquement décentrée, par rapport auMoyen-Orient et au Maghreb, il est vrai que les problématiques ne sont donc pas tout à fait les mêmes. Ainsi la question palestinienne par exemple n’est elle pas le centre des crispations et des préoccupations desmusulmans indonésiens et le lien à cette religion, est naturellement beaucoup plus ancré dans un contexte géopolitique sud asiatique. En effet, en Indonésie, bouddhistes, hindouistes, chrétiens, confucianistes et musulmans se côtoient sans heurts ni concurrence. D’après Rémy Madinier, les trajectoires spirituelles des Indonésiens sont en réalité complexes et parfois constituées de passages d’une religion à l’autre. L’essentiel réside dans le fait de croire. Signe de cette importance portée à la foi, l’athéisme n’y est ainsi toujours pas reconnu.

De plus, il faut ajouter à cela que l’Islam s’est implanté relativement tardivement en Indonésie, puisque les premières traces datent du XIe siècle, et s’est donc inscrit dans un environnement déjà très influencé par d’autres religiosités. C’est au XIIIe siècle que Marco Polo signale l’Indonésie comme premier pays musulman. Cette « islamisation » se propage de façon pacifique, à travers les commerçants, mais n’empêche pas les habitants de pratiquer l’hindouisme ou le bouddhisme parfois avec des syncrétismes.

Au XVIIe siècle, les colons néerlandais succèdent aux Espagnols et aux Portugais et convertissent ainsi une petite partie de la population au protestantisme. À l’indépendance de l’Indonésie, en 1945, deux leadersmusulmans, prennent enmain le pays et créent un État islamique, leur parti islamique se nomme le Masjumi. Pourtant, dans la Pancasila (philosophie indonésienne), rien n’est inscrit explicitement en vertu des principes de l’Islam. L’article 1er prône la croyance en un Dieu unique par exemple, mais sans se réclamer de l’Islam et peut ainsi convenir aux autres confessions présentes dans le pays. Il s’agit pour le parti Masjumi, de créer un État démocratique et islamique. Ce parti considère qu’il faut agir en fonction des valeurs propres à l’Islam sans pour autant s’en réclamer, ou en tout cas l’exhiber. Les chrétiens reconnaissent un signe de tolérance à leur égard et s’associent au projet duMasjumi. En 1955, le parti est divisé entre une aile moderniste et une autre prônant un islam traditionnel. Les masjumites sont évincés et le parti est interdit en 1957.

En 1959, Saokarno prend le pouvoir et fait alliance avec les communistes puis avec Suharto (de 1967 à 1998). C’est à partir de cette époque, que l’islamisme prend un tournant plus rigoriste et que la question de l’application de la charia entre en compte, même si cela reste un projet très inabouti à ce jour.

© institutfrancais-tunisie.com

Il semble en tout cas, bien que ce pays n’ait pas connu d’attentat depuis le 12 octobre 2012 (un jour, un mois et une année après le 11 septembre 2001), et bien que le nombre de combattants partis en Syrie ne dépasse pas les 700, que le pays se tourne vers un conservatisme religieux ayant pour principal souci de s’attaquer aux comportements jugés déviants. Ainsi, dans un échiquier politique dans lequel coexistent 5 partis islamistes, cela apporte la preuve irréfutable que l’islamisme échappe à l’idée que l’on s’en fait d’un parti unique, et donc qu’il n’est pas la réponse en soi.

Aujourd’hui la Jamaah Islamiyah s’est morcelée et cela implique des tentatives d’attaques terroristes d’individus isolés, souvent formés via internet. Le gouvernement indonésien déjoue de nombreux attentats mais ces initiatives personnelles restent difficiles à détecter.

Bien que le gouvernement montre une certaine efficacité dans sa gestion de lutte contre le terrorisme, l’école et notamment les professeurs d’éducation islamique laissent se propager l’idée d’un l’Occident à la dérive, dénué de toute moralité et qu’il faut lutter contre la débauche idéologique de ce continent.

Grâce à cette brève histoire de l’Indonésie musulmane, multicon-fessionnelle et démocratique, Rémy Madinier, nous a ainsi apporté un autre éclairage sur l’Islam, souvent présenté comme une entité immuable, unique et anhistorique.

Aborder l’Islam sous l’angle d’un pays aux moeurs et à la culture différents de l’ère géographiqueméditerranéenne permet ainsi de remettre en perspective quelques idées reçues sur cette religion et de replacer ces questions dans un contexte précis, une ère du temps, ainsi qu’un cadre de normalisation.

Louise Favel

Pour citer ce billet : Louise Favel, «Un géant méconnu : l’Indonésie, l’islam et la démocratie», Le Carnet de l’IRMC, N° 19,  janvier-mai 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2085.

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L’IRMC un lieu d’échange entre chercheurs des deux rives de la Méditerranée

Mohamed Kerrou
Photographie de Mohamed Kerrou

Les trois années passées à l’IRMC furent marquantes et décisives pour la recherche que j’ambitionnais de réaliser dans le domaine des sciences sociales des religions. Détaché de l’Université de Tunis, je rejoignais le premier noyau de chercheurs dirigé par Michel Camau et Anne-Marie Planel durant cette période de fondation et d’institutionnalisation, de 1992 à 1995. Au tout début, nous exercions au sein du CDTM (Centre de documentation Tunisie-Maghreb) logé à l’étage, juste au-dessus de la Bibliothèque Charles De Gaulle, accueillant, entre autres, les trésors de l’ancien fonds de la Résidence. C’était en ce lieu d’ailleurs ou, encore étudiant en sociologie durant la seconde moitié des années 1970, je découvrais avec l’émerveillement du néophyte les écrits remarquables des pionniers de la recherche en sciences sociales du Maghreb : Edmond Doutte, Alfred Bel, Robert Montagne, Jacques Berque, Roger Letourneau… ainsi que le jeune Pierre Bourdieu effectuant ses premières enquêtes de terrain sur le monde du travail et de la paysannerie en Algérie.

Puis, l’IRMC s’établit dans l’actuelle « Villa aux deux palmiers de Mutuelleville » où l’équipe de documentalistes et de chercheurs tenait ses réunions périodiques, lançait les programmes de recherche, animait les conférences ou séminaires et confectionnait le bulletin mensuel Correspondances. De cela, je garde plaisamment le souvenir des notices de livres qui y étaient publiées; de courtes notices, non signées mais réécrites et corrigées, à plusieurs mains et maintes fois pour qu’elles soient conformes aux normes bibliographiques et typographiques. Je n’oublierai pas également la surprise et la consternation de toute l’équipe le jour ou, tôt le matin, nous fumes les témoins impuissants des ravages des pluies diluviennes qui avaient envahi, durant la nuit, les locaux de la bibliothèque et endommagé nombre de documents que nous avions tenté vainement de sauver. Le geste collectif illustrait l’esprit de solidarité de l’équipe qui s’attelait avec passion au lancement d’un institut de recherche à vocation maghrébine.

Le choix des sciences sociales des religions et en particulier celui de la socio anthropologie religieuse n’était pas, pour moi, le fruit d’un hasard mais plutôt le produit de deux motivations conjuguées : d’un côté, l’impossibilité d’exercer la politologie sous un régime policier à l’affut du moindre mouvement des universitaires non-partisans et, de l’autre, l’intérêt pour la tradition confrérique que j’héritais d’un certain milieu familial. Ce penchant pour l’étude de la « religion populaire » ou plutôt de la « religion des gens » m’amenait à choisir comme terrain d’investigation la ville sainte de Kairouan et comme programme de recherche la thématique de « l’Islam vécu et les enjeux de la sainteté ». C’est ainsi que je fus amené, dans un premier temps, à élargir le champ aux autres pays du Maghreb, le Maroc où j’ai rencontré les chercheurs spécialistes de la question que sont Halima Ferhat, Abdelahad Sebti, Hassan Rachik, Mohamed Tozy, Ahmed Toufic… et l’Algérie où je prenais connaissance de près des travaux de Fanny Colonna, Brahim Salhi, Akli Hadibi… Avec l’ensemble de ces chercheurs, j’essayais de partager les questionnements autour des figures légendaires de la sainteté et des rapports souvent tumultueux entre saints et pouvoirs, à partir des problématisations agencées par Ernst Gellner, Abdellah Hammoudi, Lucette Valensi, Abdallah Laroui, Mohamed Kably… Dans un second temps qui n’est pas forcement chronologique, je recourais aux matériaux puisés dans des études soit historiques, en remontant jusqu’a l’Antiquité avec les thèses de Peter Brown ou de Pierre-Albert Février, soit anthropologiques avec les incursions lumineuses de Clifford Geertz, Michael Gilsenan et Raymond Jamous.

8 Public et Privé M. KerrouC’est de la sorte que j’ai opté pour la perspective comparative en abordant de front la question de l’autorité des saints autour de la Méditerranée occidentale, lors d’un colloque international organisé dans le lieu symbolique et merveilleux de Sidi Bou Saïd, en mai 1994. Un ouvrage collectif en est sorti, en 1998, aux Éditions Recherche sur les Civilisations (ERC), sous le titre L’Autorité des saints. Perspectives historiques et socio-anthropologiques en Méditerranée occidentale. Tout en reprenant mon métier d’enseignant à l’Université de Tunis, je continuais à fréquenter l’IRMC en tant que chercheur associé. C’est ainsi que j’ai pu monter un autre programme de recherche axé sur les dynamiques de la sécularisation au Maghreb et au Machrek déclinées en études monographiques et comparées au sein d’un ouvrage collectif publié en 2004, aux Éditions Maisonneuve & Larose, sous le titre de Public et Privé en Islam. Espaces, autorités et libertés. C’était là l’amorce d’une longue et stimulante recherche autour de la question de la publicisation et de ses structurations politiques et symboliques.

J’aimerais terminer ces souvenirs glanés au petit bonheur en exprimant ma dette de reconnaissance envers l’IRMC et ses trois directeurs, Michel Camau, Jean-Philippe Bras et Pierre-Noël Denieuil, que je remercie sincèrement pour les précieux moments de partage des connaissances et également pour les multiples occasions qu’ils m’ont données en vue d’un échange fructueux avec les chercheurs des deux rives de la Méditerranée.

 Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

 

Mohamed KERROU

est professeur de sociologie à la Faculté de droit et des sciences politiques de Tunis, Université de Tunis El-Manar. Il a été chercheur à l’IRMC de 1992 à 1995.

Pour citer ce billet : Mohamed Kerrou, « L’IRMC un lieu d’échange entre chercheurs des deux rives de la Méditerranée », Le Carnet de l’IRMC, 5 juillet 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1027

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