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Médias et homosexualité en Tunisie : de la réclusion du monde virtuel à l’institutionnalisation de la cause homosexuelle

Au lendemain de la Révolution, la Tunisie a vu l’irruption de la question de l’homosexualité dans son champ médiatique. La transition politique a été le témoin de la multiplication du nombre d’articles de presse et de la diversification des approches médiatiques sur la question de l’homosexualité. Avant la Révolution les médias abordaient rarement le sujet de l’homosexualité, et quand ils le faisaient, il s’agissait plutôt d’une « découverte de l’homosexualité » de par sa récente visibilité dans le monde virtuel. Après la Révolution, nous avons constaté la matérialisation de l’existence d’une communauté LGBT tunisienne, certes timide entre 2011 et 2014, mais très investie à partir de 2015, avec la naissance des associations défendant leurs droits et leurs libertés. Nous aborderons brièvement dans ce texte l’évolution du traitement médiatique de l’homosexualité qui a influencé l’institutionnalisation de la cause.

Prisons, arts et mondes virtuels : l’homosexualité dans les médias avant la Révolution

Dès 2008, l’homosexualité commence petit à petit à faire son apparition dans les médias mainstream avec une série de thématiques phares qui reviennent sur le devant de la scène médiatique de façon récurrente. Il s’agit d’une première thématique qui provoque un fort intérêt dans les médias écrits arabophones à travers des accusations publiques d’homosexualité à l’encontre de personnages connus – sous la forme de la « politique-porno » 1 de Ben Ali – ou à l’encontre d’un citoyen lambda accusé de sodomie comme motif criminel dans un fait divers. Ce sujet est souvent accompagné par des articles mettant en avant l’augmentation de la pratique de la sodomie dans les prisons, choisie, subie ou comme forme de torture.

© allocine.fr

En parallèle, une autre forme de médiatisation se développe autour de thématiques sociales, comme la santé publique, notamment en ce qui concerne l’épidémie du Sida ou des articles abordant le domaine des arts, mettant en image ou en récit des homosexuels. Deux exemples sont très connus à l’époque : le cas de la surmédiatisation  de l’ouvrage d’Olfa Youssef 2 où elle aborde l’absence d’interdiction de l’homosexualité dans le Coran, fortement critiqué dans les médias et celui de pièces de théâtre et de films apparus entre 2009 et 2010 qui ont mis à l’agenda médiatique la question de l’homosexualité – comme Hobb Story : ouvrir par ici de Lotfi Achour où l’auteur transcrit « le regard de la société envers l’homosexualité », Toujours Acharii Alkabir de Houda Driss où l’un des personnages est gay, ou encore le film Le Fil de Mehdi Ben Attia mettant en scène le retour sur sa terre natale d’un Tunisien homosexuel, résidant en France. Toutes ces oeuvres ont été abordées dans les médias écrits tunisiens, notamment Le Fil de Mehdi Ben Attia qui a fait couler beaucoup d’encre autour de la « nature » de l’homosexualité. La représentation de l’homosexualité dans le cinéma sert donc de tremplin à la médiatisation de cette réalité sociale rendue invisible car faisant partie des tabous sociaux et des formes de sexualité répréhensibles par la loi.

En outre, une nouvelle manière d’accéder à la question des sexualités s’est ouverte à cette époque via les réseaux sociaux. La visibilisation de l’homosexualité dans le monde virtuel a permis à certains journalistes de traiter cette question sensible, notamment l’article de Abdel Aziz Hali sur Tekiano : « Tunisie : (Dés)orientations sexuelles sur le net ». Le journaliste profite de cette nouvelle visibilité sur les réseaux sociaux pour aborder la perception négative de ces orientations sexuelles non-normatives dans la société arabomusulmane et pour questionner des croyances autour de certaines pratiques sexuelles :

En naviguant sur les sites de rencontres et les salles de discussions, un phénomène attire l’attention de l’internaute averti : des communautés de Tunisiens revendiquent des orientations sexuelles pas nécessairement bien perçues dans nos sociétés arabo-musulmanes. Des groupes qui se cachent derrière des pseudonymes reflétant leurs orientations sexuelles […] On constatera même l’existence d’un phénomène que l’on croyait uniquement occidental. Celui de l’échangisme.

Nous relevons cette nouvelle thématique qui comporte une avancée notable dans la médiatisation de l’homosexualité car le journaliste donne la parole à des personnes LGBT qui racontent leurs vécus et qui revendiquent pour la reconnaissance de leurs orientations sexuelles. Notons l’importance du double bénéfice du monde virtuel : la discrétion pour les personnes qui pourraient être inquiétées légalement et la visibilité qui montre l’existence de la communauté. Le monde virtuel a été largement considéré comme un refuge de la communauté LGBT, même s’ils ont été victimes d’attaques visant leur confidentialité, ce qui a été relayé par les médias. L’auteur d’un de ces articles dénonce la signalisation massive des profils jugés non conformes à une vision de la « société tunisienne arabo-musulmane » :

La manoeuvre a été, par la suite, élargie aux facebookers tunisiens qui affichent leur homosexualité, des photos un peu trop dénudées etc. Et ces anonymes fonctionnent en masse puisque des groupes ont été créés pour dénoncer ces Tunisiens (qualifiés de traîtres) athées, laïcs, juifs, etc. Leurs slogans : des insecticides et une  chaise électrique pour « lutter » contre les « mécréants ».

© huffpostmaghreb.com

À l’exception de ces rares articles où un regard sociologique ou artistique, plutôt ouvert, est posé sur l’homosexualité tunisienne, la majorité des médias diffusent pendant cette période des images dénigrantes de l’homosexualité en l’associant à la dépravation, au crime, à la torture, à la prison, à la honte, à l’illicite ou encore au satanisme.

La panique médiatique postrévolutionnaire autour de l’homosexualité

Au lendemain de la Révolution certains médias comme La Presse reviennent avec force sur la possibilité d’aborder la diversité sociale, dont l’homosexualité, grâce à la liberté de presse recouvrée :

Ce qui nous a frappés aussi, c’est cet acharnement à faire de la Tunisie un pays qui ne supportait aucune diversité, en nous empêchant notamment de parler de l’homosexualité qui est un « courant » pourtant de plus en plus emprunté chez nous en Tunisie. Peut-être voulait-on masquer cette diversité et fermer les yeux sur les différences pour finalement condamner ses adeptes à la marginalité… » .

Toutefois, les souhaits de la journaliste Leïla Chemmen sont loin de devenir une réalité ces premières années de la transition. Dès la première campagne électorale de 2011 et jusqu’à la proclamation de la nouvelle Constitution en 2014, nous assistons à un accroissement constant d’accusations d’homosexualité entre les différents partis politiques afin de se disqualifier les uns les autres. L’usage de l’homosexualité comme « arme politique » est de retour.

Les accusations débutent dès la campagne électorale de 2011 lorsqu’Ennahdha a lancé des rumeurs à l’encontre de la mouvance de gauche « El Kotb » (Pôle démocratique moderniste) en ayant pour but de la disqualifier publiquement. Diverses attaques visaient par exemple les marches nationales « Aatakni » afin de les assimiler à l’homosexualité et au sionisme à travers des montages photo. Plus tard, en janvier 2012, éclate une autre affaire d’accusation d’homosexualité, mais cette fois-ci envers l’islamiste Ali Larayedh avec montage vidéo à l’appui. La fuite de cette vidéo, dont des acteurs avaient connaissance depuis les années 1990, questionne sur un retour de la technique du « politiqueporno » de la dictature. Ces accusations d’homosexualité coïncident d’ailleurs avec un autre scandale touchant Ennahdha, celui de la libération du frère du ministre tunisien de la Justice, Noureddine Bhiri, condamné à plusieurs années de prison pour pédophilie.

Lors de l’écriture de la Constitution, ces accusations se transforment et prennent la forme d’« accusation de défense des droits LGBT » au sein du Parlement tunisien. Diverses propositions d’articles sur des questions de genre sont critiquées publiquement, ainsi que les personnes les défendant, à cause d’une possible voie ouverte au « Mariage pour tous » – discussion fortement influencée par le débat français de l’époque. Le rapporteur de la Constitution, Habib Khedher, affirmait à l’époque : Il faut savoir que si on lève certaines restrictions, la voie est ouverte au mariage homosexuel, entre autres, que la société tunisienne dans sa majorité refuse. L’universalité ne doit pas heurter les fondamentaux de la population, ni ses spécificités.

Ces accusations constantes ont envenimé la situation sociale des personnes LGBT, et favorisé la multiplication des agressions verbales et physiques à l’égard d’homosexuels ou des « personnes incitant à l’homosexualité ».

L’usage de l’orientation sexuelle à des fins de discrédit politique a joué un rôle fondamental dans l’irruption d’une panique médiatique, telle que définie par Divina Frau-Meigs :

« […]ce sont des formes extrêmes d’engagement des individus avec certaines représentations véhiculées par les médias – perçues comme des contenus à risque (réels ou possibles) –, au point de les amener à se manifester collectivement et à interpeller les pouvoirs publics. Ces paniques sont trans-médiatiques, présentes tant dans les médias audiovisuels classiques que dans les médias numériques. […] Toutes relaient un sentiment de perte des repères, de désarroi des valeurs sociales et manifestent une inquiétude pour l’intégrité morale et psychique de la personne. Leur substrat montre que la peur touche à des valeurs profondes de la société, certaines conditionnant sa survie : la mort et qui peut la donner (violence), la sexualité et qui peut la susciter (pornographie, pédophilie). Dans ces deux cas, il s’agit des modes de production et de reproduction sociale qui sont en jeu ».

Le cas de la Tunisie semble correspondre largement à la définitiondonnée par l’auteure puisque cette panique s’alimente notamment de la rhétorique de la peur de la perte de repères, de l’occidentalisation de la société, de la destruction de l’islam, etc. Ces préoccupations ne sont pas uniquement invoquées par les médias mais se retro-alimentent des discussions politiques de l’époque. Dans les discussions parlementaires nous pouvons retrouver la trace des questionnements touchant aux valeurs profondes de la société dont la famille et le couple : « la nécessité de définir le mariage et les rôles au sein de la famille, faisant planer la “menace” du mariage homosexuel ».  Dans d’autres séances plénières certains politiciens vont jusqu’à discuter des dangers de la création de syndicats pour les homosexuels ou la reconnaissance de l’homosexualité comme genre social, sujets qui ont été par la suite repris par les médias et qui alimentent le mouvement de panique.

Malgré cette dynamique médiatique, des améliorations ont lieu, bien qu’elles soient assez limitées. En termes de médiatisation, nous constatons l’apparition inédite d’articles dénonçant des cas de violence à l’encontre des personnes LGBT ou encore de prises de position publiques défendant les droits LGBT. Nous retrouvons des articles abordant les droits des minorités, les demandes de dépénalisation de l’homosexualité ainsi que critiquant l’extrémisme, les violences ou les tabous qui entourent les sexualités. Nous assistons même à la création d’un magazine en ligne, sous le nom « Gay Day » abordant des questions LGBT sur leur site en ligne. Ces premiers pas marquent la route vers le passage du monde virtuel au monde physique de la communauté LGBT tunisienne.

L’apparition de la parole collective homosexuelle

© cpa.hypotheses.org/3349

L’année 2015 constitue un tournant dans la médiatisation de l’homosexualité grâce à divers évènements clés qui ont participé à l’augmentation de l’attention et du changement médiatiques. Nous remarquons notamment l’apparition de plusieurs paroles collectives LGBT qui se servent des médias mainstream pour la diffusion de leurs revendications à grande échelle et pour dénoncer les injustices auxquelles les personnes de la communauté font face au quotidien : les violences, les arrestations, l’homophobie, etc. L’obtention du visa ministériel, légalisant l’existence de l’association « Shams, pour la dépénalisation de l’homosexualité », demeure un événement majeur dans cette évolution, car il s’agit de la première association à être reconnue officiellement par l’État tunisien comme défendant la communauté LGBT – d’autres associations avaient vu le jour avant celle-ci mais elles ont été reconnues comme défendant les libertés individuelles. Suite à l’octroi de ce visa, les réactions politiques et de la société civile jaillissent au même titre que les menaces, les plaintes ou les demandes de retrait du visa, etc. Malgré les tentatives juridiques de dissolution de l’association, elle continue à travailler même si encore aujourd’hui, en février 2019, une demande de dissolution a été réactivée par l’appareil judiciaire tunisien à leur encontre. En parallèle à cette polémique autour de Shams, la médiatisation de deux affaires d’arrestation de jeunes hommes vont jouer un rôle très important dans le mouvement de contestation contre la pénalisation de l’homosexualité et contre les tests anaux subis par les homosexuels. Le cas de Marwen, un jeune garçon condamné pour homosexualité à un an de prison et ayant subi un « test anal » et celui des six étudiants de Kairouan, bannis de la ville par le juge en première instance, ont occupé les médias pendant plusieurs mois jusqu’à leur libération, respectivement en décembre 2015 et en janvier 2016. Ces affaires ont fortement servi à mettre en évidence toute une réalité qui n’apparaissait pas dans les médias auparavant.

© yagg.com

L’année 2015 a surtout apporté des modifications majeures à la médiatisation, en particulier dans les médias francophones, de l’homosexualité. En termes de thématiques, les accusations d’homosexualité disparaissent petit à petit des médias pour laisser la place à des questions liées au respect des libertés individuelles, aux critiques de l’atteinte à la vie privée ou encore à la libéralisation des moeurs en Tunisie. Ces modifications sont accompagnées par une série de changements au niveau linguistique avec des expressions moins homophobes, et au niveau termino-logique avec des termes plus neutres, moins connotés religieusement, y compris dans les médias arabophones. Ces changements ont été possibles grâce à l’investissement des associations LGBTQI++ dans la médiatisation à travers leurs veilles médiatiques afin de contester systématiquement la présence de paroles homophobes et de dénoncer publiquement les cas de violence et d’injustice. Ce travail a été mené malgré les difficultés rencontrées et a soulevé de nombreux questionnements sur les dangers de la visibilisation de la communauté dans un contexte qui pénalise les relations homosexuelles légalement et socialement.

Enfin, cette mise en avant des thématiques défendant les droits des homosexuels a certainement participé à la construction de la criminalisation de l’homosexualité en tant que problème public et a invité les institutions publiques à se questionner sur ce sujet. Ces modifications dans le traitement médiatique ont d’ailleurs pu participer à une prise en charge politique, notamment avec l’intégration des propositions de modification de l’article 230 dans le rapport de la COLIBE et avec l’engagement de l’État tunisien en 2017 d’arrêter les tests anaux dans les quatre ans. Toutefois, demeure la question de la réception médiatique de ces discours. Est-ce que l’évolution de la médiatisation a pu influencer le regard de la majorité de l’opinion publique ? Selon l’enquête sur l’acceptation sociale de l’homosexualité menée par le Pew Research Center publié en 2013 la Tunisie se trouvait alors au top 2 des pays les plus homophobes…

© pewglobal.org

1. Concept d’Ahmed Manaï apparu dans son ouvrage Supplice tunisien, le jardin secret du général Ben Ali aux Éditions de la Découverte en 1995 où il explique les montages réalisés par la police politique afin de salir l’image des personnages de l’opposition comme Ali Larayedh.

2. Youssef Olfa, Ḥayrat Muslima: fīl-mīrāthwalzawājwal- jinsīya al-mithlīya, s.l., Dār Saḥarlil- Nashr, 2008.

3. « Première Hobb Story : ouvrir par ici », Tuniscope, 11 juillet 2009.

4. Hali Abdel Aziz, « t », Tekiano, 14 avril 2009.

5. Bahloul Nizar, « Facebook version intégriste », Business News, 12 avril 2010.

6. Chemmen Leila, « Sens sûr, sans censure … un vent de liberté », La Presse, 22 janvier 2011.

7. Djait Amel, « Tunisie : Projet de constitution », WMC actualités, 17 mai 2013.

8. Divina Frau-Meigs, 2010, « La panique médiatique entre déviance et problème social : vers une modélisation sociocognitive du risque », Questions de communication, 17, [En ligne : http://journals.openedition.org/questionsdecommu nication/387].

9. Ben Hamadi Monia, « Tunisie – Inquiétudes et controverses autour du préambule de la constitution », Business News, 30 octobre 2012.

10. NJ, « L’homosexualité remise sur le tapis à l’ANC », Tuniscope, 10 janvier 2013.

Marta Luceño Moreno
Chercheure postdoctorante en communication en accueil scientifique à l’IRMC m.lucenomoreno@gmail.com

Pour citer ce billet : Marta Luceño Moreno, «Médias et homosexualité en Tunisie : de la réclusion du monde virtuel à l’institutionnalisation de la cause homosexuelle», Le Carnet de l’IRMC, N° 23, janvier-avril 2019. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2279.

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Sexualités dites atypiques au Maghreb La différence en question

Contexte

Les soulèvements sociaux de janvier 2011 ont donné plus de visibilité à la réalité homosexuelle au Maghreb. Les mobilisations politiques et sociales pour les droits et les libertés impulsent les revendications de la différence et l’affirmation d’une identité homosexuelle largement contestée. Néanmoins, les gays et les lesbiennes demeurent à la marge et occupent une position périphérique par rapport à l’environnement politique et socioculturel, considérant que leurs revendications sont en décalage avec les urgences économiques et les priorités sociales du moment (Khalid, 2015). Contrairement aux aspirations au changement, les minorités sexuelles expérimentent des degrés de plus en plus croissants de marginalisation, de discrimination et de rejet (Fortier, 2015). Leurs formes de sexualités, considérées comme un péché majeur et dites d’Outsiders (Becker, 1985), demeurent problématiques et génèrent des tractations multiples, souvent sévèrement condamnées.

A côté des discriminations basées sur une orientation sexuelle différente, les homosexuels sont aussi considérés comme  une « population à risque » et une « population clé » dans les programmes  nationaux de lutte contre le VIH/sida. La spécificité des contextes fait que la prévalence du VIH chez les gays et les hommes ayant des rapports sexuels avec les hommes correspond à 9,1% en Tunisie, à 4,3% en Algérie et à 5,7% au Maroc (UNAIDS, 2017). Par ailleurs, à l’heure où l’on parle de la féminisation de l’infection par le VIH au Maghreb (Bouchaib, 2017), les lesbiennes demeurent particulièrement invisibles. À ce titre, les gays et les lesbiennes supportent le poids d’une discrimination multiforme (Francoeur, 2011) qui concerne aussi bien leurs sexualités dites marginales que leur atteinte par le VIH/sida.

Le programme s’intéresse au rapport à l’autre au Maghreb et questionne plus largement la gestion sociale de l’altérité. Il se focalise sur plusieurs versants qui s’imbriquent pour une meilleure lecture du réel. D’abord, le programme s’interroge sur les parcours des personnes différentes par leurs orientations sexuelles, particulièrement celles qui se disent gays et lesbiennes. Ensuite, l’intérêt s’oriente vers les trajectoires de vie des personnes homosexuelles qui vivent avec le VIH/sida. Dans ce cadre, le vécu des femmes en tant que lesbiennes et en tant que personnes vivant avec le VIH sera mis en avant. Enfin, l’attention se focalise sur les militants et militantes engagé-e-s dans la lutte pour la défense des droits des minorités sexuelles (associations LGBT ; LBT) et vivant avec le VIH (ATL-MST Sida-Tunis ; ATP+). Le but est de rendre compte des formes de mobilisations et des résistances liées aux sexualités dites atypiques.

Il va sans dire que ces différents volets du programme célèbrent la singularité des expériences, la complexité et la diversité des parcours. Dans ce cadre, l’approche genre tente de rendre compte d’une forme de discrimination supplémentaire, latente et peu visible, à l’égard des femmes lesbiennes en général et celles d’entre elles qui vivent avec le VIH en particulier.

Questionnements

La réflexion envisagée repose sur différents supports théoriques appréhendés comme des outils d’analyse et d’interprétation du réel. Ils seront mis à l’épreuve dans les différents contextes maghrébins pour assurer une lecture socio-anthropologique de la différence et observer les modes d’agir des acteurs. En effet, la question de la différence et du rapport à l’autre s’impose aujourd’hui au Maghreb comme levier des dynamiques politiques et sociales. Elle génère des dynamiques diverses et témoigne de l’émergence de nouvelles configurations.

Sexualités atypiques et VIH/sida

Mendès Leite (2000, 19) présente l’homosexualité comme une « altérité problématique » au sens où elle correspond à une forme de sexualité stigmatisée qui place le sujet en situation de discredit (Goffman, 1975). La stigmatisation de l’homosexualité émane de sa mise en perspective systématique  avec la sexualité dite normale et légitime, celle qui respecte la norme hétérosexuelle. L’hétérosexualité constitue, en effet, le modèle normatif socialement et naturellement accepté. Elle correspond à un mode d’organisation sociale qui crée un cadre d’exclusion pour toute forme de sexualité différente, mais aussi pour la hiérarchisation et la distinction entre les hommes et les femmes (Chetcuti, 2012). Ce faisant, les homosexuels/les font face à une forme de « présomption d’hétérosexualité naturelle » (Fassin, 2008, 221) qui suppose l’existence de deux sexes uniques, exclusifs et hétérosexuels. Ainsi, La contrainte à l’hétérosexualité (Rich, 1981) devient « nature » et place l’homosexualité au coeur du contrôle social en se référant à une norme qui trace les frontières entre le normal et le pathologique, le licite et l’illicite, l’interdit et l’autorisé, le déviant et le straight.

Les homosexuels/les, notamment les hommes ayant des rapports sexuels avec les hommes, représentent une cible prioritaire des programmes de lutte contre le VIH. Dans les faits réels, et, au-delà de la gestion médicale de l’infection, les homosexuels, et, ceux d’entre eux qui vivent avec le VIH, subissent différentes formes de violences. Le processus de stigmatisation et le discours sur les sexualités transgressives, largement répandu au Maghreb, génèrent, en effet, des réactions d’intimidation et de discrimination, de rejet et d’exclusion, à l’égard des hommes qui se disent gays et en plus atteints du VIH (Hsairi et Ben Abdallah, 2007). En outre, qu’elle concerne l’homosexualité ou encore l’atteinte par le VIH, l’expérience des femmes au Maghreb reste dans l’ombre. Le processus de leur marginalisation semble encore marqué par les mécanismes à l’oeuvre pour de plus en plus de déni et d’invisibilité de leurs réalités.

Quels sont les moments forts des parcours homosexuel/les et des personnes vivant avec le VIH/sida ? Comment se traduisent les formes de discriminations auxquelles ils/elles font face et les enjeux de leurs différences ? Quelles sont les stratégies adoptées pour gérer leurs identités stigmatisées ? Comment interprètent-ils/elles la politisation des discours sur les sexualités ? Quels sont les enjeux de pouvoir et de domination qui marquent les parcours des femmes ? Les normes de genre creusent-elles les inégalités face à la santé ?

Résistance et mobilisation

Le militantisme LGBT (lesbiennes, gays, bisexuels et transsexuels) prend de plus en plus d’ampleur au Maghreb. L’émergence des collectifs et des associations, qu’ils soient légalisés ou clandestins, rend compte d’une dynamique sociopolitique pour l’acceptation de la différence fondée sur l’orientation sexuelle (Lachheb, 2016). Concernant le VIH, une mobilisation contre la maladie et les discriminations qui lui sont liés semble se dessiner dans les pays du Sud (Eboko et al., 2011). Au Maghreb, plusieurs associations centrées sur la prise en charge des personnes atteintes par le VIH/sida voient le jour et s’engagent dans la lutte contre le VIH. A côté de l’association de lutte contre les maladies sexuellement transmissibles, l’association tunisienne de prévention positive (ATP+), présidée par une femme, en est un exemple signifiant.

L’attention se focalise ainsi sur le militantisme des homosexuels/les et des personnes séropositives. Quelles sont les logiques d’investissement des acteurs et actrices dans l’engagement associatif ? Quels sont les stratégies et les modes de construction des formes de mobilisation ? Quel est le projet politique sous-jacent au militantisme pour la reconnaissance des droits des personnes définies par leurs sexualités dites atypiques ? Pourquoi des femmes s’engagent à fonder des collectifs féminins et féministes comme Chouf centré sur les droits des femmes lesbiennes, bisexuelles et transsexuelles ou encore l’ATP+ qui s’intéresse particulièrement aux femmes séropositives ?

L’approche genre

Le genre désigne la construction sociale de la féminité et de la masculinité par référence à des codes socioculturels. A ce titre, le genre ne peut pas s’inscrire dans une logique universaliste, comme c’est le cas pour le sexe biologique. Il se construit conformément à des codes, des normes et des valeurs spécifiques au milieu d’appartenance.

À côté des lectures des modes de construction de la féminité et de la masculinité, le genre permet d’analyser les rapports de pouvoir qui gèrent et orientent les relations entre les hommes et les femmes. En ce sens, l’analyse genrée renseigne sur les mécanismes de hiérarchisation et d’institutionnalisation des inégalités sociales. Elle éclaire ainsi les formes de discriminations dissimulées, les violences de genre et les représentations qui les sous-tendent (Béréni et al., 2012).

S’agissant de la sexualité, elle constitue l’un des objets privilégiés des études de genre (Claire, 2012). En effet, la sexualité respecte les constructions genrées qui orientent les pratiques sexuelles vers l’hétérosexualité et produit ainsi des formes de sexualités légitimes et d’autres illégitimes. Par ailleurs, le VIH/sida constitue l’un des enjeux des recherches sur les sexualités du fait du lien entre sida et relations sexuelles (Broqua, 2003).

L’approche genre est ici retenue comme démarche d’analyse de la réalité des homosexuels/les et des personnes vivant avec le VIH. Le but est de mettre en évidence les différences éventuelles entre les hommes et les femmes, la singularité des expériences et les formes de discriminations à l’égard des femmes lesbiennes et séropositives. L’analyse couplée, prenant en considération les deux entités sexuelles, permet de rendre compte de la dynamique du genre (Connel, 2014) et renseigne, par ailleurs, sur les formes de domination et les pouvoir d’agir mis en oeuvre. Elle dépasse ainsi ce qui relève du spécifiquement féminin pour s’étendre à l’interprétation des processus sociaux qui appuient la discrimination à l’égard des femmes.

Références

Becker Howard, 1985, Outsiders. Etudes de sociologie de la déviance, Paris, Métaillé.

Bouchaib Majdoul, 2015, « Les femmes et le sida au Maroc. De l’inégalité biologique à l’inégalité sociale », in D. Baudouin et al. (dir.), Le Maroc au présent. D’une époque à l’autre, une société en mutation, Rabat, Editions du Centre Jacques Berque, 385-391.

Broqua Christophe, 2005, Agir pour ne pas mourir ! Act Up, les homosexuels et le sida, Paris, Presses de Sciences Po.

Broqua Christophe, Lert France et Souteyrand Yves, 2003, Homosexualités au temps du sida. Tensions sociales et identitaires, Paris, ANRS.

Chetcuti Natacha, 2012, « Hétéronormativité et hétéro-socialité », Raison Présente, 183, 69-77. Clair Isabelle, 2012, Sociologie du genre, Paris, Armand Colin.

Connel Raewyn, 2014, Masculiniés. Enjeux sociaux de l’hégémonie, Paris, Editions Amsterdam.

Eboko Fred, Bourdier Frédéric et Broqua Christophe, 2011, Les Suds face au Sida. Quand la société civile se mobilise, Paris, IRD Editions.

Fassin Eric, 2008, L’inversion de la question homosexuelle, Paris, Éditions Amsterdam.

Fortier Edwige, 2015, « Transition and Marginalization : Locating Spaces for Discursive Contestation in Post- Revolution Tunisia », Mediterranean Politics, vol. 20, n° 2, 142-160.

Francoeur Christine, 2011, « Les multiples visages du VIH-sida. Représentations, expériences et intervention », Reflets : revue d’intervention sociale et communautaire, 17 (2), 150-162.

Goffman Erwin, 1975, Stigmates. Usages sociaux du handicap, Paris, Minuit.

Hsairi Mohamed et Ben Abdallah Sénime, 2007, Analyse de la situation de vulnérabilité vis à vis de l’infection par le VIH des hommes ayant des relations sexuelles avec des hommes, ATL MST sida section Tunis /ONUSIDA Tunisie.

Khalid Maryam, 2015, “The Peripheries of Gender and Sexuality in the ‘Arab Spring’ ”, Mediterranean Politics, 20 : 2, 161-177.

Lachheb Monia (dir.), 2016, Être homosexuel au Maghreb, Paris, Karthala/IRMC.

Mendès-Leite, Rommel, 2000, Le sens de l’altérité. Penser les (homo)sexualités, Paris, L’Harmattan.

Rich Adrienne, 1981, « La contrainte à l’hétérosexualité et l’existence lesbienne », Nouvelles Questions Féministes, n° 1, 15-43.

UNAIDS DATA, 2017,http://www.unaids.org/sites/default/files/media_asset/20170720_Data_book_2017_en. pdf

Monia Lachheb

est Sociologue, chercheure à l’IRMC. Contact : monia.lachheb@gmail.com

Pour citer ce billet : Monia Lachheb, «Sexualités dites atypiques au Maghreb La différence en question», Le Carnet de l’IRMC, N° 21, novembre-mars 2018. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2181.

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Être homosexuel au Maghreb

Présentation de l’ouvrage IRMC de Monia Lachheb, enseignante chercheure à l’institut supérieur du sport et de l’éducation physique de Tunis (ISSEP), et chercheure associée à Institut de Recherche sur le Maghreb Contemporain (IRMC)

Le 13 décembre 2016 avait lieu à l’Université de Sciences Juridiques, Politiques et Sociales, une conférence suite à la publication du livre Être homosexuel au Maghreb. C’est donc en présence de quelques uns des essayistes, dont Ludovic Mohammed Zahed, Nassim Hamdi, Farhat Othman, Wahid Ferchichi, Monia Lachheb qui a coordonné l’ouvrage et de Karima Dirèche, directrice de l’Institut de Recherche sur le Maghreb Contemporain qui a édité le livre, que les chercheurs en sciences sociales et juristes ont pu échanger avec le public.

Cette publication, inédite au Maghreb a été accueillie avec beaucoup d’enthousiasme. Une intervention du public a d’ailleurs visé à préciser qu’avant d’être une question de droit des minorités, il s’agissait d’abord d’une question de droit humain. Monia Lachheb et Karima Dirèche, se sont ainsi félicitées de l’aboutissement d’un tel projet qui « n’aurait pu voir le jour ailleurs au Maghreb » selon cette dernière.

Le débat a ainsi porté sur la présentation de l’ouvrage et des différents articles, traitant tour à tour de la question de l’homosexualité dans le domaine sportif de la loi en vigueur concernant la pénalisation de cette orientation sexuelle ; interrogeant le terme même d’homosexuel, ses connotations et sa pertinence ; mais aussi de la corrélation entre militantisme féministe et homosexuel.

Enfin le lien supposé entre inadéquation de l’Islam avec l’homosexualité a été remis en cause par les co-auteurs, ceux-ci ne pouvant que constater que le regard porté sur le sujet dans le monde arabo-musulman n’a cessé d’évoluer au fur à et mesure des époques. Avec cet ouvrage, c’est donc par l’affirmative, que Monia Lachheb répond à la question d’Eric Fassin posée en préface de l’ouvrage : « Peut-on parler d’homosexualité au Maghreb ? ».

Louise Favel

Pour citer ce billet : Louise Favel, «Être homosexuel au Maghreb», Le Carnet de l’IRMC, N° 19,  janvier-mai 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2089.

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