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Sexualités dites atypiques au Maghreb La différence en question

Contexte

Les soulèvements sociaux de janvier 2011 ont donné plus de visibilité à la réalité homosexuelle au Maghreb. Les mobilisations politiques et sociales pour les droits et les libertés impulsent les revendications de la différence et l’affirmation d’une identité homosexuelle largement contestée. Néanmoins, les gays et les lesbiennes demeurent à la marge et occupent une position périphérique par rapport à l’environnement politique et socioculturel, considérant que leurs revendications sont en décalage avec les urgences économiques et les priorités sociales du moment (Khalid, 2015). Contrairement aux aspirations au changement, les minorités sexuelles expérimentent des degrés de plus en plus croissants de marginalisation, de discrimination et de rejet (Fortier, 2015). Leurs formes de sexualités, considérées comme un péché majeur et dites d’Outsiders (Becker, 1985), demeurent problématiques et génèrent des tractations multiples, souvent sévèrement condamnées.

A côté des discriminations basées sur une orientation sexuelle différente, les homosexuels sont aussi considérés comme  une « population à risque » et une « population clé » dans les programmes  nationaux de lutte contre le VIH/sida. La spécificité des contextes fait que la prévalence du VIH chez les gays et les hommes ayant des rapports sexuels avec les hommes correspond à 9,1% en Tunisie, à 4,3% en Algérie et à 5,7% au Maroc (UNAIDS, 2017). Par ailleurs, à l’heure où l’on parle de la féminisation de l’infection par le VIH au Maghreb (Bouchaib, 2017), les lesbiennes demeurent particulièrement invisibles. À ce titre, les gays et les lesbiennes supportent le poids d’une discrimination multiforme (Francoeur, 2011) qui concerne aussi bien leurs sexualités dites marginales que leur atteinte par le VIH/sida.

Le programme s’intéresse au rapport à l’autre au Maghreb et questionne plus largement la gestion sociale de l’altérité. Il se focalise sur plusieurs versants qui s’imbriquent pour une meilleure lecture du réel. D’abord, le programme s’interroge sur les parcours des personnes différentes par leurs orientations sexuelles, particulièrement celles qui se disent gays et lesbiennes. Ensuite, l’intérêt s’oriente vers les trajectoires de vie des personnes homosexuelles qui vivent avec le VIH/sida. Dans ce cadre, le vécu des femmes en tant que lesbiennes et en tant que personnes vivant avec le VIH sera mis en avant. Enfin, l’attention se focalise sur les militants et militantes engagé-e-s dans la lutte pour la défense des droits des minorités sexuelles (associations LGBT ; LBT) et vivant avec le VIH (ATL-MST Sida-Tunis ; ATP+). Le but est de rendre compte des formes de mobilisations et des résistances liées aux sexualités dites atypiques.

Il va sans dire que ces différents volets du programme célèbrent la singularité des expériences, la complexité et la diversité des parcours. Dans ce cadre, l’approche genre tente de rendre compte d’une forme de discrimination supplémentaire, latente et peu visible, à l’égard des femmes lesbiennes en général et celles d’entre elles qui vivent avec le VIH en particulier.

Questionnements

La réflexion envisagée repose sur différents supports théoriques appréhendés comme des outils d’analyse et d’interprétation du réel. Ils seront mis à l’épreuve dans les différents contextes maghrébins pour assurer une lecture socio-anthropologique de la différence et observer les modes d’agir des acteurs. En effet, la question de la différence et du rapport à l’autre s’impose aujourd’hui au Maghreb comme levier des dynamiques politiques et sociales. Elle génère des dynamiques diverses et témoigne de l’émergence de nouvelles configurations.

Sexualités atypiques et VIH/sida

Mendès Leite (2000, 19) présente l’homosexualité comme une « altérité problématique » au sens où elle correspond à une forme de sexualité stigmatisée qui place le sujet en situation de discredit (Goffman, 1975). La stigmatisation de l’homosexualité émane de sa mise en perspective systématique  avec la sexualité dite normale et légitime, celle qui respecte la norme hétérosexuelle. L’hétérosexualité constitue, en effet, le modèle normatif socialement et naturellement accepté. Elle correspond à un mode d’organisation sociale qui crée un cadre d’exclusion pour toute forme de sexualité différente, mais aussi pour la hiérarchisation et la distinction entre les hommes et les femmes (Chetcuti, 2012). Ce faisant, les homosexuels/les font face à une forme de « présomption d’hétérosexualité naturelle » (Fassin, 2008, 221) qui suppose l’existence de deux sexes uniques, exclusifs et hétérosexuels. Ainsi, La contrainte à l’hétérosexualité (Rich, 1981) devient « nature » et place l’homosexualité au coeur du contrôle social en se référant à une norme qui trace les frontières entre le normal et le pathologique, le licite et l’illicite, l’interdit et l’autorisé, le déviant et le straight.

Les homosexuels/les, notamment les hommes ayant des rapports sexuels avec les hommes, représentent une cible prioritaire des programmes de lutte contre le VIH. Dans les faits réels, et, au-delà de la gestion médicale de l’infection, les homosexuels, et, ceux d’entre eux qui vivent avec le VIH, subissent différentes formes de violences. Le processus de stigmatisation et le discours sur les sexualités transgressives, largement répandu au Maghreb, génèrent, en effet, des réactions d’intimidation et de discrimination, de rejet et d’exclusion, à l’égard des hommes qui se disent gays et en plus atteints du VIH (Hsairi et Ben Abdallah, 2007). En outre, qu’elle concerne l’homosexualité ou encore l’atteinte par le VIH, l’expérience des femmes au Maghreb reste dans l’ombre. Le processus de leur marginalisation semble encore marqué par les mécanismes à l’oeuvre pour de plus en plus de déni et d’invisibilité de leurs réalités.

Quels sont les moments forts des parcours homosexuel/les et des personnes vivant avec le VIH/sida ? Comment se traduisent les formes de discriminations auxquelles ils/elles font face et les enjeux de leurs différences ? Quelles sont les stratégies adoptées pour gérer leurs identités stigmatisées ? Comment interprètent-ils/elles la politisation des discours sur les sexualités ? Quels sont les enjeux de pouvoir et de domination qui marquent les parcours des femmes ? Les normes de genre creusent-elles les inégalités face à la santé ?

Résistance et mobilisation

Le militantisme LGBT (lesbiennes, gays, bisexuels et transsexuels) prend de plus en plus d’ampleur au Maghreb. L’émergence des collectifs et des associations, qu’ils soient légalisés ou clandestins, rend compte d’une dynamique sociopolitique pour l’acceptation de la différence fondée sur l’orientation sexuelle (Lachheb, 2016). Concernant le VIH, une mobilisation contre la maladie et les discriminations qui lui sont liés semble se dessiner dans les pays du Sud (Eboko et al., 2011). Au Maghreb, plusieurs associations centrées sur la prise en charge des personnes atteintes par le VIH/sida voient le jour et s’engagent dans la lutte contre le VIH. A côté de l’association de lutte contre les maladies sexuellement transmissibles, l’association tunisienne de prévention positive (ATP+), présidée par une femme, en est un exemple signifiant.

L’attention se focalise ainsi sur le militantisme des homosexuels/les et des personnes séropositives. Quelles sont les logiques d’investissement des acteurs et actrices dans l’engagement associatif ? Quels sont les stratégies et les modes de construction des formes de mobilisation ? Quel est le projet politique sous-jacent au militantisme pour la reconnaissance des droits des personnes définies par leurs sexualités dites atypiques ? Pourquoi des femmes s’engagent à fonder des collectifs féminins et féministes comme Chouf centré sur les droits des femmes lesbiennes, bisexuelles et transsexuelles ou encore l’ATP+ qui s’intéresse particulièrement aux femmes séropositives ?

L’approche genre

Le genre désigne la construction sociale de la féminité et de la masculinité par référence à des codes socioculturels. A ce titre, le genre ne peut pas s’inscrire dans une logique universaliste, comme c’est le cas pour le sexe biologique. Il se construit conformément à des codes, des normes et des valeurs spécifiques au milieu d’appartenance.

À côté des lectures des modes de construction de la féminité et de la masculinité, le genre permet d’analyser les rapports de pouvoir qui gèrent et orientent les relations entre les hommes et les femmes. En ce sens, l’analyse genrée renseigne sur les mécanismes de hiérarchisation et d’institutionnalisation des inégalités sociales. Elle éclaire ainsi les formes de discriminations dissimulées, les violences de genre et les représentations qui les sous-tendent (Béréni et al., 2012).

S’agissant de la sexualité, elle constitue l’un des objets privilégiés des études de genre (Claire, 2012). En effet, la sexualité respecte les constructions genrées qui orientent les pratiques sexuelles vers l’hétérosexualité et produit ainsi des formes de sexualités légitimes et d’autres illégitimes. Par ailleurs, le VIH/sida constitue l’un des enjeux des recherches sur les sexualités du fait du lien entre sida et relations sexuelles (Broqua, 2003).

L’approche genre est ici retenue comme démarche d’analyse de la réalité des homosexuels/les et des personnes vivant avec le VIH. Le but est de mettre en évidence les différences éventuelles entre les hommes et les femmes, la singularité des expériences et les formes de discriminations à l’égard des femmes lesbiennes et séropositives. L’analyse couplée, prenant en considération les deux entités sexuelles, permet de rendre compte de la dynamique du genre (Connel, 2014) et renseigne, par ailleurs, sur les formes de domination et les pouvoir d’agir mis en oeuvre. Elle dépasse ainsi ce qui relève du spécifiquement féminin pour s’étendre à l’interprétation des processus sociaux qui appuient la discrimination à l’égard des femmes.

Références

Becker Howard, 1985, Outsiders. Etudes de sociologie de la déviance, Paris, Métaillé.

Bouchaib Majdoul, 2015, « Les femmes et le sida au Maroc. De l’inégalité biologique à l’inégalité sociale », in D. Baudouin et al. (dir.), Le Maroc au présent. D’une époque à l’autre, une société en mutation, Rabat, Editions du Centre Jacques Berque, 385-391.

Broqua Christophe, 2005, Agir pour ne pas mourir ! Act Up, les homosexuels et le sida, Paris, Presses de Sciences Po.

Broqua Christophe, Lert France et Souteyrand Yves, 2003, Homosexualités au temps du sida. Tensions sociales et identitaires, Paris, ANRS.

Chetcuti Natacha, 2012, « Hétéronormativité et hétéro-socialité », Raison Présente, 183, 69-77. Clair Isabelle, 2012, Sociologie du genre, Paris, Armand Colin.

Connel Raewyn, 2014, Masculiniés. Enjeux sociaux de l’hégémonie, Paris, Editions Amsterdam.

Eboko Fred, Bourdier Frédéric et Broqua Christophe, 2011, Les Suds face au Sida. Quand la société civile se mobilise, Paris, IRD Editions.

Fassin Eric, 2008, L’inversion de la question homosexuelle, Paris, Éditions Amsterdam.

Fortier Edwige, 2015, « Transition and Marginalization : Locating Spaces for Discursive Contestation in Post- Revolution Tunisia », Mediterranean Politics, vol. 20, n° 2, 142-160.

Francoeur Christine, 2011, « Les multiples visages du VIH-sida. Représentations, expériences et intervention », Reflets : revue d’intervention sociale et communautaire, 17 (2), 150-162.

Goffman Erwin, 1975, Stigmates. Usages sociaux du handicap, Paris, Minuit.

Hsairi Mohamed et Ben Abdallah Sénime, 2007, Analyse de la situation de vulnérabilité vis à vis de l’infection par le VIH des hommes ayant des relations sexuelles avec des hommes, ATL MST sida section Tunis /ONUSIDA Tunisie.

Khalid Maryam, 2015, “The Peripheries of Gender and Sexuality in the ‘Arab Spring’ ”, Mediterranean Politics, 20 : 2, 161-177.

Lachheb Monia (dir.), 2016, Être homosexuel au Maghreb, Paris, Karthala/IRMC.

Mendès-Leite, Rommel, 2000, Le sens de l’altérité. Penser les (homo)sexualités, Paris, L’Harmattan.

Rich Adrienne, 1981, « La contrainte à l’hétérosexualité et l’existence lesbienne », Nouvelles Questions Féministes, n° 1, 15-43.

UNAIDS DATA, 2017,http://www.unaids.org/sites/default/files/media_asset/20170720_Data_book_2017_en. pdf

Monia Lachheb

est Sociologue, chercheure à l’IRMC. Contact : monia.lachheb@gmail.com

Pour citer ce billet : Monia Lachheb, «Sexualités dites atypiques au Maghreb La différence en question», Le Carnet de l’IRMC, N° 21, novembre-mars 2018. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2181.

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Images et représentations des femmes au travers de la presse féminine proche du Parti communiste de Tunisie

Les journaux Femmes de Tunisie et Filles de Tunisie, mensuels puis bi-mensuels publiés entre 1945 et 1946, ont été rédigés par des femmes souhaitant s’adresser en français aux femmes – c’est-à-dire à des individues assignées au genre féminin. Il s’agissait des organes de presse de l’Union des Femmes de Tunisie et de l’Union des Jeunes filles de Tunisie, deux organisations féminines créées en 1944 et en 1945, à considérer comme des organisations de masse du Parti communiste de Tunisie, lui-même créé en 1921. Leurs fondatrices et dirigeantes étaient, à cette époque et jusqu’au début des années 1950, des militantes communistes. Les Unions conservaient cependant des liens assez lâches avec le PCT, et visaient à réunir des femmes issues de toutes tendances politiques. Tous les articles analysés ont été rédigés par des militantes et s’adressaient en priorité aux adhérentes de ces associations.

La société coloniale tunisienne est caractérisée par de forts clivages. La race, “signifiant flottant » au cœur de ces divisions, maintient l’étanchéité entre les catégories différentielles, qu’elle fonde, et assure la prépondérance française. Fabrique de la race et fabrique du genre sont intrinsèquement mêlées, puisqu’elles servent toutes deux la différenciation, sur laquelle repose le système colonial. L’ordre repose ainsi sur une « règle de division » : chacun-e a une place et doit y rester. Le Parti communiste de Tunisie, d’abord section tunisienne du PCF puis de plus en plus autonome, est la première organisation politique de Tunisie à avoir demandé l’indépendance, dès les années 1920. Ses mots d’ordre se sont modifiés, se sont émoussés au cours de son histoire, mais sa ligne principale demeura l’anti-impérialisme. Il s’agissait du seul milieu politique tunisien où se retrouvaient des militant-e-s issu-e-s de toutes les composantes de la population avec, notamment, une présence féminine marquée. L’historien Claude Liauzu qualifie ces femmes et ces hommes de “passeurs » de frontières, de « métis de la colonisation » : des personnalités qui transgressèrent les normes coloniales, qui évoluèrent au sein d’un « monde du contact » politique.

Partant de l’analyse des représentations diffusées au travers des articles rédigés et des supports iconographiques que contiennent ces journaux, ma communication visait à exposer des questions d’ordre méthodologique. L’étude de sources écrites par des femmes pour des femmes semble, a priori, dissoudre toutes difficultés liées aux recherches sur les femmes et le genre. Elle comporte, en réalité, plusieurs risques : comment aller au-delà de ce qui semble être l’évidence, et réussir à questionner la fabrique de la féminité ? Comment ne pas reproduire l’idée d’un monde féminin clos ? Il s’agissait d’interroger les façons dont ces militantes parlaient des femmes et, ainsi, la place du genre dans ces représentations, qui semble en être un élément constitutif.

Un journal féminin, ou féministe ?

Dans l’un des articles de Filles de Tunisie, la secrétaire de l’UJFT se réjouit de voir réunies, lors d’un futur congrès, “Françaises et Tunisiennes, jeunes fonctionnaires, jeunes ouvrières […] jeunes tunisiennes musulmanes et israélites, jeunes chrétiennes, jeunes communistes,       jeunes       socialistes ». Les militantes cherchaient à rassembler les femmes, pour leur faire comprendre « combien leurs désirs étaient semblables, quelles que soient leurs races, leurs nationalités ou leurs religions ». Ces journaux se présentaient ainsi comme ceux de toutes les femmes de Tunisie. Ils prennent les traits de revues féminines conventionnelles, diffusant des articles sur la mode, la coiffure, la cuisine… autant d’aspects censés intéresser toutes les femmes.

Les militantes cherchaient, pour provoquer l’union et mobiliser les « énergies féminines », à diffuser des mots d’ordre censés préoccuper les femmes. Leurs revendications, leurs actions et, donc, les articles des journaux concernent les visites aux blessés, l’envoi de colis aux soldats encore sur le front, les collectes de vivres et de vêtements et leur redistribution. L’UFT et l’UJFT, fondées juste après la Seconde Guerre mondiale se donnaient pour premières tâches de pallier les conséquences du conflit, et d’éradiquer le fascisme – le tout dans une perspective se souhaitant féminine. De façon générale, les femmes ont pour tâche principale le soutien, prodigué prioritairement à l’époux et au fils. Ces organisations, à caractère social, s’intéressent également à la question de l’enfance. Pour les militantes, ces lignes sont justifiées par un principe de nature : « car nous sommes des femmes, car nous sommes des mères ». La maternité serait, selon ces journaux, ce qui réunirait toutes les femmes. Cette rhétorique, très classique, vise à mobiliser les femmes, et cette mobilisation se fait autour de sentiments supposés féminins. La féminité est ici associée à la douceur, à l’empathie, à la compassion, au pacifisme.

Ces journaux diffusent un modèle de femme d’abord mère dont le rôle « naturel » serait de préserver son foyer de tout péril, tout en faisant figures de tribunes pour des revendications et des actions concrètes portées par des femmes. On peut ainsi poser l’hypothèse du développement d’un féminisme « maternaliste », c’est-à-dire la glorification de valeurs considérées comme naturellement féminines (affection, soutien aux hommes, etc.) pour porter des revendications précises, dont beaucoup concernent les femmes. Ainsi, le mot d’ordre le plus important demeure, pour ces organisations, le relèvement et l’égalité des salaires (entre les hommes et les femmes, entre les Français-es et les Tunisien-ne-s). Les militantes ont à coeur de défendre le travail féminin et de former les adhérentes à un métier, de leur apprendre à lire et à écrire, afin d’en faire des femmes capables, responsables, travailleuses, mères de famille accomplies, non seulement reproductrices mais formatrices, à même de transmettre des valeurs à leurs enfants. On retrouve ainsi un des aspects des rhétoriques nationalistes concernant le rôle des femmes.

Le modèle de femmes diffusé dans ces journaux, assez classique de prime abord, leur confère cependant un réel rôle social et politique. Est-il suffisant que les subalternes aient une voix pour que celleci soit subversive et porteuse de changement ?

Entre entre-soi féminin… et absence du genre

Les Unions féminines cherchent à améliorer la vie quotidienne ; elles souhaitent agir sur le terrain du réel. Beaucoup de pages des journaux sont réservées, par exemple, à des recettes de cuisine économiques (avec du pain rassis etc.), ou à des conseils de réemploi de vieux vêtements. Les rédactrices font démonstration d’un militantisme de proximité, sur le terrain pratique de la vie de tous les jours, à la rencontre directe des femmes de Tunisie. L’UJFT et l’UFT sont organisées en cercles de quartiers moins rigides que des cellules, et les adhérentes sont appelées « amies ». Leurs réunions, dépeintes au grès des numéros des journaux, sont présentées comme sympathiques : elles sont organisées en ouvroirs amicaux, dans des lieux considérés comme féminins, tels les foyers ou les patios. Les militantes mettent en scène la vie des femmes, certains des articles racontent les difficultés matérielles, proposent des solutions concrètes, telle la mise en place de garderies.

« Nos soeurs musulmanes » est une expression usuelle de leurs articles : leurs auteures s’interrogent régulièrement sur les façons de les atteindre, avec une extériorité évidente – bien que beaucoup de ces articles aient été écrits par des femmes identifiées comme « musulmanes ». La « femme musulmane » fait figure, à cette époque, d’un réel enjeu pour ces associations, qui cherchent à représenter toutes les femmes, et à défendre le prolétariat féminin : ainsi, les artisanes de l’intérieur du pays font l’objet de nombreux articles – les « musulmans » représentant, pour le mouvement communiste, le prolétariat, et la masse des colonisés à persuader dans une logique de préparation de la révolution et de prise de pouvoir. Le pendant de cette catégorie, la « femme européenne », est tout aussi rigide. Plusieurs dossiers des journaux sont divisés en deux parties, l’une concernant les femmes « musulmanes » l’autre, les femmes « européennes », censées ne pas avoir le même mode de vie. Cette dichotomie est particulièrement parlante en ce qui concerne les vêtements, considérés comme représentatifs des us et coutumes, a fortiori quand il s’agit d’un trousseau de mariage (cf. image ci-contre). Au fil des pages, les lectrices alternent alors entre articles présentant des femmes « réelles », et des représentations stéréotypées.

© nasra.free.fr

« Les unes et les autres, femmes européennes et femmes musulmanes obligées de gagner leur vie, sont à quelques degrés près, pareillement exploitées ». Les catégories coloniales sont employées sans être questionnées ; ce qui transparaît cependant est la volonté de susciter des rassemblements de femmes issues de toutes les catégories, de s’organiser entre femmes en faveur de revendications considérées comme spécifiques et ainsi, dans une certaine mesure, de réaliser un entre-soi féminin. Il semblerait, alors, que les catégories différentielles soient rendues permanentes par la volonté d’unir les femmes. Les « femmes » constituent un sousgroupe pour le mouvement communiste ; elles seraient les plus exploitées, les prolétaires des prolétaires, et vivraient des difficultés spécifiques à cette appartenance. Pour autant, le mouvement communiste international refuse la lutte « des sexes », qui pourrait nuire à la lutte des classes. Le groupe « femmes » est perçu comme une classe, dont les membres partageraient un même état de nature : la répartition des rôles sociaux n’est pas questionnée. Le genre, en tant que produit de relations socialement construites, est un impensé. Les militantes sont alors soumises à une injonction contradictoire : il leur est préconisé d’être autonomes, de se réunir pour lutter ensemble, mais sans que la définition usuelle de la féminité ne soit remise en question, et sans être féministes.

Conclusion

Ces journaux féminins, bien qu’en apparence assez classiques, font démonstration de modes de fonctionnement et de régimes de représentations plutôt originaux dans le cadre de la situation coloniale. Tribunes politiques par lesquelles les militantes font entendre leurs revendications concrètes, ils servirent notamment à défendre l’égalité entre les Françaises et les Tunisiennes. Les militantes ne remettent cependant aucunement en question les catégories du pouvoir, sous prétexte de reconnaître la spécificité de chacune, des « Européennes » comme des « musulmanes » ; les catégories en sont, alors, réifiées. Il semblerait, à la lumière de ces analyses, que le journal Filles de Tunisie fasse montre d’une plus grande souplesse et que l’emploi d’expressions extériorisantes ou réifiantes, de modèles fixes y soit moins évident – cela tiendrait, peut-être, au fonctionnement de l’UJFT, moins hiérarchique que l’UFT, et à la moindre expérience militante de ses dirigeantes.

Ces sources rendent compte d’une tension entre volonté de rassembler une majorité de femmes et, donc, de correspondre aux normes, et au souhait d’aller à l’encontre de la situation coloniale ; une tension entre dépassement des frontières et permanence des catégories différentielles. Les actions concrètes décrites supposent, par ailleurs, des activités collectives entre femmes. Pour questionner les processus d’identification, de groupalité, d’appartenance, il convient de recouper ces analyses avec d’autres types de sources pour, ainsi, tenter de saisir les subjectivités.

1 Les numéros sont conservés à la Bibliothèque nationale de Tunisie (Tunis).

2 BELAÏD Habib, « Logique ethnique et logique coloniale à travers les associations en Tunisie entre les deux guerres », pp. 199-210, in Jacques Alexandropoulos, Patrick Cabanel (dir.), La Tunisie mosaïque. Diasporas, cosmopolitisme, archéologies de l’identité, Presses universitaires du Mirail, Toulouse, 2000, p. 199.

3 Du nom de l’ouvrage de Mary Dewhurst Lewis, Divided Rule, University of California Press, Berkeley-Los Angeles-London, 2014.

4 LIAUZU Claude, Passeurs de rives. Changements d’identité dans le Maghreb colonial, L’Harmattan, Paris, 2000, p. 9, p. 90, etc.

5 PRATT Mary Louise, « Arts of the Contact Zone », in ed. David Bartholomae and Anthony Petroksky, Ways of Reading, 5th edition, NewYork Bedford/St. Martin’s, 1999, et Emmanuel Blanchard, Sylvie Thénault, « Quel ‘monde du contact’ ? Pour une histoire sociale de l’Algérie pendant la période coloniale », Le Mouvement social n° 236.

6 Filles de Tunisie, mars-avril 1945.

7 Femmes de Tunisie, juin-juillet 1945.

8 Femmes de Tunisie, mars-avril 1945.

9 Ibid.

10 Voir par exemple Sonia Dayan-Herzbrun, « Féminisme et nationalisme dans le monde arabe », in Fatou Sow (dir.), La recherche féministe francophone, Karthala, Paris, 2009, pp. 243-255.

11 Par exemple, Femmes de Tunisie, octobre 1945.

12Femmes de Tunisie, juin-juillet 1945. On note par ailleurs l’absence de mention de femmes « israélites ».

13 PENNETIER Claude et PUDAL Bernard, « Introduction », pp. 9-15, in Claude Pennetier et Bernard Pudal (dir.), Le sujet communiste. Identités militantes et laboratoire du « moi », Presses universitaires de Rennes, Rennes, 2014.

14 Un numéro de Filles de Tunisie, par exemple, comporte un article exhortant à la lutte commune des femmes pour améliorer leurs conditions de travail et, à la page suivante, on trouve un dossier s’intitulant « Saurez-vous cuisiner pour votre futur mari ? ».

Élise ABASSADE
doctorante à l’Université Paris 8 Vincennes Saint-Denis

Pour citer ce billet : Elise Abassade, «Images et représentations des femmes au travers de la presse féminine proche du Parti communiste de Tunisie», Le Carnet de l’IRMC, N° 20, juin-octobre 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2163.

 

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La domesticité coloniale en Algérie : la “fatma”, une “bonne de papier” “indigène” au XXe siècle

Photographie de l’auteure

Triste également que le type de femme le mieux connu, du moins le croit-on, soit celui de la Fathma ou femme de ménage, qui est justement une création du système colonial1.
Denise Brahimi.

La domesticité coloniale constitue un champ exploratoire émergent et prometteur de la discipline historique : l’ambition de l’étude des domestiques aux colonies est de renouveler la lecture du fait colonial en l’abordant sous l’angle de l’histoire sociale. Procédant à un croisement historiographique audacieux, l’histoire de la condition ancillaire en contexte colonial relève aussi d’une sensibilité marquée par le poids des représentations culturelles, en particulier littéraires. En Algérie pendant la période coloniale, au XXe siècle plus précisément, c’est la « fatma » qui s’affirme comme une figure majeure de la domesticité féminine « indigène ».

«“[D]omestique arabe“ […] “s’employant dans des familles européennes” » par définition, la « fatma » recouvre par extension « le sens générique de femme arabe » . La confusion polysémique qu’entretient le nom commun dans cette dernière acception en révèle les connotations négatives : l’appellation « fatma » désigne « dans le langage de l’époque, des bonnes à tout faire, ou encore des danseuses et des prostituées » 2.

Une esquisse de l’historiographie consacrée à la domesticité féminine « indigène » laisse entrevoir la place qu’elle occupe dans le récit de l’histoire des domestiques en Algérie coloniale.  Pour retracer la généalogie de la « fatma », les sources iconographiques et littéraires sont privilégiées dans le corpus d’analyse.

Une tradition historiographique en héritage : Maurice Borrmans, Caroline Brac de La Perrière

Le mémoire en psychologie sociale de l’islamologue Maurice Borrmans soutenu en 1955 à Alger est à la fois une source et un travail de référence précurseur en la matière : il y mène une étude portant sur La femme de ménage musulmane en service dans les familles européennes. L’enquête de type sociologique est principalement conduite à l’aide d’un questionnaire destiné aux intéressées et à leurs employeurs et employeuses. A noter que le seul exemplaire à ma connaissance est une version dactylographiée de son mémoire conservée à la Bibliothèque de recherche du Centre Diocésain des Glycines à Alger.

L’historienne Caroline Brac de La Perrière rappelle sa dette envers Borrmans dans sa thèse, première et unique thèse – en histoire sur la domesticité en Algérie, soutenue en 1985 sous la direction de l’historien Claude Liauzu . Sa thèse s’inscrit dans l’essor de l’histoire des femmes initiée par l’historienne Michelle Perrot. Pour la méthode, Brac de La Perrière a choisi de faire des entretiens composant ainsi un corpus historique de sources orales. En effet, le point de départ de sa recherche s’est vraisemblablement fixé sur Zohra Reziga, l’employée de maison familiale, dont la photographie en couverture et le texte de la dédicace – « A Zohra Reziga, “Madame Z. R. “, décédée à Hadjout le 8 mars 1985 » – dans la version publiée en 1987 de la thèse attestent de la portée de l’hommage rendu. La thèse de Brac de La Perrière porte néanmoins les stigmates d’une historiographie quelque peu datée : elle se focalise sur la domesticité féminine dite « musulmane » uniquement pendant la Guerre d’Algérie. Or, l’historiographie récente sur la domesticité coloniale permet d’envisager autrement ce sujet en décloisonnant l’approche: ne pas se réduire à la domesticité féminine et colonisée, ni restreindre la période de travail au seul conflit d’indépendance ou le lieu de recherche à la capitale.

« Dans certaines familles de la grande bourgeoisie française d’Algérie, on ne se donnait même pas la peine de retenir le prénom des  domestiques espagnoles comme ce sera souvent le cas par la suite avec les musulmanes dénommées le plus souvent “Fatma” ou “Zohra” » . Même si l’anonymisation des domestiques s’étend aux femmes « indigènes » après en avoir affectées d’autres, il apparaît progressivement que « la domination qu’implique ce rapport d’employeurs à employée est surdéterminée par la relation coloniale et la nomenclature raciale » . Ainsi Maurice Borrmans se désole-t-il dans son mémoire précité : « Et puis ces mots génériques dont on les affuble : “mauresque”, “Fatma”,… ne sont-ils pas empreints souvent, d’une nuance péjorative et d’un instinct de supériorité, quand il ne s’y glisse pas quelque racisme inconscient ? ».

Les usages du terme « fatma » illustrent la complexité du lien colonial entre « race » et classe dans le cas de la domesticité, en particulier lorsque « fatma » prend le sens d’une assignation. En effet, même si d’après Caroline Brac de la Perrière « le terme de Fatma faisait plus partie du folklore des Pieds-noirs entre eux qu’il n’était utilisé pour s’adresser [directement] aux Musulmanes » , « la maîtresse [de maison] appelle toujours la mauresque du logis : Fatma » .

Les caricatures coloniales, une source iconographique : la « fatma » moquée

Des sujets de dérision voire de satire sont caractéristiques du type de la « fatma » tels que la maladresse. Ce défaut est représenté dans la plaisanterie illustrée par le dessin du prête-nom Dratk-Oub : la scène de reproche à laquelle se livre la maîtresse de maison, tandis que « Fathma »  réclame une autre tâche à accomplir après avoir brisé la vaisselle, montre l’étendue du malentendu colonial. Le traitement burlesque voire grotesque dans cette plaisanterie traduit la racialisation dont est porteur le langage colonial. Cette blague à présent de mauvais goût est pourtant significative des traits saillants de l’humour colonial. L’usage récurrent du comique de situation ainsi que la parodie du discours de la « fatma », censée marquer une mauvaise maîtrise du français, mettent en relief aux yeux de l’analyste d’aujourd’hui l’incompréhension entre classes, source d’un véritable dialogue de sourds dans le contexte colonial.

Dans la presse coloniale, en particulier dans l’hebdomadaire l’Afrique du Nord illustrée, l’image de la « fatma » est la suivante: « La “Fatma” est assignée aux tâches domestiques au sein de la famille européenne. Il s’agit, le plus souvent, d’activités en relation avec l’hygiène du cadre de vie – dépoussiérer, balayer, faire le parterre – et le cas échéant d’un travail de cuisinière » . Ces caricatures du dessinateur Charles Brouty, bien connu de ses contemporains, s’insèrent dans un article de sa propre plume daté du 5 décembre 1931 : il y moque « la Fatma automate, assez bornée et voleuse » , « note typique » d’un certain humour dans les milieux européens de l’époque .

En réalité, la paupérisation s’accompagne d’une racialisation des femmes « indigènes », notamment des domestiques, destinée à masquer les tensions de classe qui résultent de la première. A cet égard, la romancière française Lucienne Favre figure une représentation littéraire rare de la domesticité féminine « indigène » qui tranche nettement avec les caricatures coloniales les plus répandues de la « fatma ».

Le roman colonial, une source littéraire : « Orientale 1930 » de Lucienne Favre

L’oeuvre de Lucienne Favre Orientale 1930 est l’unique roman à ma connaissance ayant pour sujet un récit de vie narré à la première personne d’une domestique « indigène », en l’occurrence celle de l’auteur prénommée de façon significative « Fathma ». En effet, le réalisme dont fait preuve la romancière Lucienne Favre dans Orientale 1930 dément l’exclusivité d’un paradigme orientaliste sans nuance l’année du Centenaire de la colonisation algérienne (1830-1930). En s’attachant à « peindre [le sort d’]une « pauvresse », comme dit Fathma » , le portrait que dresse Lucienne Favre ne cède « ni à l’orientalisme à paillettes, ni au misérabilisme et à la commisération » . Fathma apparaît donc comme un témoin historique lorsqu’elle dit « rencontre[r] chaque matin [en descendant de la Casbah] à peu près les mêmes personnes » parmi lesquelles « les mauresques qui, comme moi, ont des patrons dans la ville française ». Le propos de Fathma confirme la tonalité résolument lucide que Lucienne Favre choisit d’adopter.

Plus encore, d’après la spécialiste de littérature coloniale Lucienne Martini, c’est le « parti-pris autobiographique » qu’emprunte Lucienne Favre qui permet d’espérer approcher le point de vue de la narratrice. Ainsi de l’« histoire de [la] jeunesse » de Fathma apprend-t-on que sa « mère voulait [la] placer comme servante chez des Français riches de Birkadem [commune de la banlieue d’Alger] », ce à quoi son père s’oppose de manière virulente. Mais ce qui ressort de ce refus, ce ne sont pas tant le traditionalisme patriarcal ni le conservatisme religieux exprimés par le père que la « régression d’une génération ». Denise Brahimi, une autre spécialiste de littérature coloniale, remarque que « Fathma elle-même est fille d’un petit propriétaire de Birkadem, ce qui aurait dû lui permettre d’être autre chose qu’une “mesquine”, c’est-à-dire une pauvre ». Pourtant, le paupérisme recrudescent dès les lendemains de la Première Guerre Mondiale suivie de la crise économique de 1929 va la contraindre à devenir domestique : comme elle le dit, « [d]epuis que je suis devenue vieille et laide (c’est après la naissance de ma deuxième fille que j’ai perdu mes belles dents) je fais le ménage des autres ».

À tel point d’ailleurs que si Fathma n’écrit pas son propre témoignage, c’est d’abord parce que l’idée en revient à la « femme de Monsieur Chalon », c’est-àdire à sa patronne soit l’auteur, mais aussi parce qu’elle est illettrée . Cependant, il ne faudrait pas s’y méprendre, même si le projet littéraire entrepris par Lucienne Favre – comme d’autres romancières coloniales de son temps – dénote une certaine ambiguïté quant au choix de la narratrice et plus généralement du sujet traité, c’est bien elle l’auteur. Malgré tout finalement, « la présence de Fathma, qui paraît d’abord si conventionnelle, et si limitée, s’impose comme la vie même, avec le naturel du quotidien » .

Si les domesticités fourmillent, la figure prépondérante de la « fatma » domine de manière flagrante. Et plus généralement, la domesticité féminine « indigène » est la plus représentée dans les sources, bien que d’abord timidement présente à son entrée en concurrence relativement tardive sur le marché de la domesticité au tout début du XXe siècle en Algérie. Le phénomène de la « fatma » ne prend de l’ampleur pour ne culminer que dans les années 1930 dans tout le Maghreb colonial. En définitive, la méfiance s’installe visiblement comme un réflexe colonial, plus ou moins justifié, et se cristallise sous la forme d’une attention croissante au recrutement des « fatmas ». Le danger social de la domesticité coloniale est avant tout la manifestation de la crainte d’intimités perçues comme hautement périlleuses. Selon la célèbre formule de l’historien Louis Chevalier à propos des ouvriers parisiens au XIXe siècle, « classes laborieuses » riment avec « classes dangereuses » . Ajoutons aussi avec « races » dangereuses.

1 Marianne Béraud, « De Photis (Apulée) et Caenis (Vespasien) à Célestine (Octave Mirbeau) et Laura (Christian Oster). Micro-histoire ancillaire ou histoire totale des bonnes dans le millefeuille historiographique? », Domestiques et Domesticités. Servir un maître de l’Antiquité à nos jours, Journée d’étude jeunes chercheurs, Université Grenoble Alpes – LUHCIE/LARHRA, 25 Mars 2016.

2 Denise Brahimi, Femmes arabes et soeurs musulmanes, Paris, Tierce, 1984, p. 10. Le postulat avancé par Brahimi est discuté dans la communication suivante : Nassima Mekaoui, « La “fatma”, “création du système colonial”? Généalogie d’une figure de la domesticité féminine “indigène“ en Algérie (années 1900- 1962) », Domestiques et Domesticités. Servir un maître de l’Antiquité à nos jours, Journée d’étude jeunes chercheurs, Université Grenoble Alpes- LUHCIE/LARHRA, 25 Mars 2016, 13 p.

Nassima MEKAOUI

est doctorante à l’EHESS (Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales) et boursière d’aide à la mobilité de l’IRMC.
Contact : nassima.mekaoui@hotmail.fr

Pour citer ce billet : Nassima Mekaoui, « La domesticité coloniale en Algérie : la “fatma”, une “bonne de papier” “indigène” au XXe siècle», Le Carnet de l’IRMC, N° 18,  septembre-décembre 2016. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2010.

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Passage de frontières : genre, espace et identité dans les littératures et les films du Maghreb

photographie de l’auteure

Au centre de mon projet de recherche se trouve la question de la modélisation esthétique de l’identité dans les cultures contemporaines de langue française du Maroc, de l’Algérie et de la Tunisie. Le but est d’analyser les transgressions des stéréotypes, des modèles de rôle et des concepts d’appartenance dans les notions de genre et d’espace qui sont transmis par la littérature et le cinéma. Sur la base d’une combinaison des théories spatiales, postcoloniales et des études de genre, les artefacts littéraires et cinématographiques sont placés dans un contexte intermédial. Ils sont étudiés à travers leurs points communs et leurs différences. L’analyse comprend des œuvres littéraires et cinématographiques de femmes et d’hommes de trois pays du Maghreb : Maroc, Algérie et Tunisie.

Littérature et films francophones du Maghreb dans le cadre de la romanistique en Europe.

Compte tenu des transformations actuelles qui ont lieu dans les pays arabes depuis 2010 et qui sont connus globalement sous le titre de « Printemps arabe », la réception hésitante des œuvres littéraires et cinématographiques venant des pays du Maghreb en Europe est surprenante. La romanistique européenne s’intéresse depuis la seconde moitié du XXe siècle à la littérature francophone du Maghreb. Pour cela il existe une multiplicité de publications traitant de ce domaine de recherche. Même si on trouve des contributions de recherche internationales sur les auteurs maghrébins plus connus, les analyses scientifiques des films restent rares. Concernant les films de Raja Amari, Moufida Tlatli, Merzak Allouache ou Nouri Bouzid, ils n’ont fait l’objet que de quelques articles de la romanistique européenne, et de quelques contributions dans des recueils plus généralistes. La combinaison de « film » et « littérature » de L’Afrique du Nord est encore plus recherchée et il n’y a que très peu de publications avec une orientation internationale et intermédiale.

© tunismag.com

Ce projet de recherche entend combler ces déficits par une analyse théoriquement fondée sur la littérature et les films contemporains de langue française du Maghreb. Dans cet objectif, des œuvres d’artistes tunisiens, marocains et algériens sont analysées selon la théorie du genre et avec une approche intermédiale.

La création des « identités hybrides » dans les littératures et
films francophones du Maghreb

La présupposition de mon analyse est l’hypothèse que genre et ethnicité se trouvent dans une relation d’échange complexe. Comme ils sont des stratégies de pouvoir, ils produisent des frontières culturelles et sexuelles, qui ont la fonction de faciliter la formation d’identité et de diminuer les conflits d’identité en faisant ressortir symboliquement un autre imaginaire. Les rapports de force entre cultures et sexes n’existent donc pas a priori mais ils sont produits. Les études postcoloniales et les études de genre rendent problématiques ces tracés de frontières et ces stratégies de pouvoir. Ces études mettent en cause la polarisation abstraite du monde parce qu’elles comprennent les oppositions comme des instruments de pouvoir et des procédures d’exclusion. Pour les procès de classification et de différentiation, les métaphores de l’espace jouent un grand rôle. Dans la pensée collective, des notions telles que conformisme/marginalité, ou encore étranger/intime se manifestent concrètement dans l’espace. L’espace reflète donc l’ordre social et il est en corrélation avec la formation de l’identité. Le passé colonial ainsi que l’ambivalence culturelle et linguistique du Maghreb, mais aussi la séparation spatiale traditionnelle de la femme et de l’homme, montrent le rapport entre genre, espace et formation de l’identité. Cet aspect est aussi pris pour sujet dans beaucoup d’oeuvres cinématographiques et littéraires francophones du Maghreb. Le projet de recherche se sert pour cela d’un triple cadre théorique :

Les considérations de l’espace sont aussi importantes que les recherches des études postcoloniales ; Les études de genre dans les littératures et films francophones du Maroc, de l’Algérie et de la Tunisie se caractérisent souvent par une délimitation ; Le mélange de culture et de genre crée des « identités hybrides ».

Pour une plus grande visibilité des littératures et des films francophones contemporains du Maghreb.

Avec l’indépendance des anciennes colonies françaises a commencé le développement des nouvelles littératures francophones. Le domaine d’activité de la franco-romanistique s’est ainsi agrandi d’une manière remarquable. Parce que des Caraïbes jusqu’au Maghreb, en passant par l’Océan indien des oeuvres littéraires sont écrites en langue française. A côté des textes littéraires sont également produits des films se trouvant en relation avec la
France à cause de la langue choisie, de leurs sous-titres ou de leur financement et qui peuvent être qualifiés pour cela de « francophones ». L’étude de ces œuvres peut être vue comme un enrichissement à plus d’un titre : d’un côté elle permet une analyse de nouvelles formes esthétiques littéraires ainsi que cinématographiques ; de l’autre, elle agrandit la compréhension pour d’autres aires culturelles – un devoir élémentaire des sciences humaines, surtout des lettres et de la culture de langue étrangère. Le projet vise deux objectifs majeurs :

– analyser la négociation médiale de l’identité comme un attribut dynamique et changeant et dégager les relations entre les conceptions d’identité et les constellations d’espace et de genre dans le texte ou le film ;

– analyser les stratégies esthétiques et narratologiques pour la mise en oeuvre des « identités hybrides » et apprécier les oeuvres pour leur qualité artistique.

Compte tenu des évolutions en cours dans les pays arabo-musulmans, l’étude se focalise sur d’éventuels changements sur le plan esthétique et souligne l’importance de la littérature et du film comme indicateur de la vie socio-politique. Le choix des oeuvres analysées ne se limite pas aux auteurs et aux réalisateurs déjà célèbres en Europe mais prend aussi en compte des écrivains et cinéastes contemporains qui ne sont pas encore connus en dehors de leur pays d’origine. Le but est entre autre de contribuer à une plus grande visibilité des littératures et des films contemporains du Maghreb.

Auteur(e)s et réalisateur(e)s francophones du Maghreb engagés dans la question de la formation d’identité et de la constitution du sujet.

Plusieurs auteurs et réalisateurs francophones du Maghreb se consacrent à la question de l’identité individuelle qui est attachée d’une part au droit à la subjectivité et à la singularisation, d’autre part aux identités collectives, voire nationales, aux idées et convenances d’une société. Abdellah Taïa, jeune écrivain né à Salé au Maroc, aborde dans ses oeuvres la problématique d’une mise en scène d’un sujet homosexuel et d’une écriture de soi
suivi par une réflexion sur les conceptions hégémoniques de masculinité au Maghreb. Le marocain Fouad Laroui, pas encore très connu en Europe, prend pour sujet surtout la relation entre les Français et les Marocains et la formation d’identité dans les sociétés postcoloniales, tandis que Nina Bouraoui, française d’un père algérien, présente surtout la recherche d’une appartenance sexuelle aux deux rives de la Méditerranée. Les transgressions radicales des normes sociales de genre et d’espace se trouvent chez Malika Mokeddem, comme dans les textes de la plus jeune Leïla Marouane. L’homosexualité et la subversion des règles

Merzek Allouache, Bab el Wab et Chouchou.

 

Moufida Tlatli, La Saison des hommes.

 et des convenances sociales sont aussi le sujet central dans Le Fil, unfilm du tunisien Mehdi Ben Attia. Merzak Allouache, réalisateur algérien, seconsacre dans Bab el Web et Chouchou à la situation de l’homme arabo-musulman dans les sociétés postcoloniales en Algérie et en France contrairement à Nouri Bouzid, tunisien et connu en France et en Belgique, qui prend pour sujet dans ses films comme Tunisiennes ou Millefeuille les différentes perspectives et conceptions de vie des femmes dans une Tunisie indépendante. Dans son drame L’enfant endormi, Yasmine Kassari retrace la solitude des femmes à cause de la migration de leurs hommes au chômage. Elle raconte une histoire de l’émancipation féminine. Récit similaire à celui de Moufida Tlatli qui, dans La saison des hommes, représente la ville et la campagne comme des lieux genrés et opposés. Nadia El Fani dans Bedwin Hacker représente l’internet comme un espace d’action dans lequel toutes les frontières, limites et interdictions sont résiliées. La navigation entre les cultures, les États et les langues, entre la nationalité et la transnationalité ainsi qu’entre la virtualité et la réalité déclenche ainsi un dialogue international.

 

 

Les différentes oeuvres littéraires et cinématographiques montrent que les conflits identitaires au Maghreb sont étudiés par beaucoup d’auteur(e)s et de réalisateur(e)s à partir d’une perspective insolite et qu’un nouveau discours sur la réalité est lancé. La transformation continue, dans laquelle se trouvent les structures des pays du Maghreb, se reflète aussi dans un changement des ordres de genre et d’espace. Le désarroi des identités sur un niveau individuel ainsi que collectif s’exprime aussi dans les médias – littéraires et cinématographiques – dans lesquels les frontières sexuelles, culturelles et religieuses sont déclarées comme des interstices et des dualismes fixateurs épars.

Madeleine Löning

est doctorante à l’Institut de littérature et philologie romane de l’Université de Hambourg et doctorante associée à l’IRMC. Contact : madeleineloening@gmail.com.

Article publié dans La Lettre de l’IRMC n°16.

Pour citer ce billet : Madeleine Löning, « Passage de frontières : genre, espace et identité dans les littératures et les films du Maghreb », Le Carnet de l’IRMC, 19 janvier 2016. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1916.

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La politique du genre en transition : une analyse des transformations du champ politique de genre en Tunisie au cours du processus de démocratisation (2011-2014)

Photographie de l'auteure.
Photographie de l’auteure.

Dans mon projet de recherche, j’analyse comment le champ politique du genre se transforme dans le contexte de la transition politique en Tunisie. La période analysée s’étend de la chute du régime Ben Ali en 2011 jusqu’à l’adoption de la nouvelle constitution et des lois organiques en 2014. Depuis la révolution, de nouveaux acteurs ont fait leur entrée sur la scène politique, le rapport de force s’est modifié, et les institutions et les règles du jeu se sont transformées. Mon projet de doctorat analyse ces changements afin de comprendre leur signification pour les dynamiques et les résultats de la politique du genre pendant la période de transition : quelles sont les nouvelles coalitions et les clivages en politique ? Quelles règles et quelles valeurs sont encore valables, lesquelles changent ? Les acteurs politiques adaptent-ils leur attitude politique avec la recomposition des constellations d’acteurs ?

Pendant la transition politique, les droits des femmes ont été un sujet primordial et un champ de lutte entre les forces libérales, islamistes et de gauche. En 2012 par exemple, des milliers de Tunisiens et de Tunisiennes se sont mobilisés contre un projet d’article de la constitution qui concernait les droits des femmes et qui qualifiait les femmes de « complémentaires » des hommes au sein de la famille. La manifestation à l’occasion de la journée nationale de la femme a été une des premières grandes manifestations contre le gouvernement transitoire. Quand le conflit entre la coalition gouvernementale et l’opposition dans l’Assemblée nationale constituante (ANC) s’est aggravé en 2013, la journée nationale de la femme a encore une fois donné lieu à de grandes manifestations, aussi bien pro, qu’antigouvernementales.

Manifestation contre les atteintes aux droits des femmes © AFP
Manifestation contre les atteintes aux droits des femmes © AFP

Ainsi, l’importance symbolique des droits des femmes a constitué à la fois une chance et des limites pour les revendications féministes. Les femmes font en effet traditionnellement figure de gardienne des traditions et de l’identité nationale. De plus les attitudes envers les droits des femmes servent d’indicateurs de modernité, de démocratie ou d’idéologie islamiste. En Tunisie, le projet moderniste de Bourguiba a inscrit l’idée d’un progressisme tunisien et de la promotion de la femme dans l’identité nationale (Hibou, 2009). Le nouveau Code du statut personnel de 1956 en est devenu la première pierre. L’éducation et la participation publique des femmes, et en particulier, leur intégration dans le marché du travail, ont été des piliers importants du projet moderniste. En dehors de la modernisation, la promotion des femmes visait à légitimer le régime et à garantir la loyauté des femmes. Alors que l’opposition de gauche critiquait la politique économique et l’autoritarisme de l’État, elle partageait largement les changements du statut des femmes. L’opposition conservatrice et islamiste en revanche accusait le gouvernement et les féministes de gauche d’occidentalisation et de trahison des valeurs tunisiennes. La légitimation est devenue encore plus importante sous Ben Ali, qui justifiait la persécution des islamistes, entre autres, en les présentant comme des ennemis des droits des femmes (Geisser, Gobe, 2007), même si ces derniers avaient entre temps signalé leur respect du Code du statut personnel (Brand, 1998, 234). Après la révolution, de nombreux observateurs et des citoyennes tunisiennes craignaient que l’instrumentalisation de la politique des droits des femmes par l’ancien régime et l’accession au pouvoir des islamistes aboutissent à une régression dans la politique du genre. La recherche sur les processus de transition politique en Europe de l’Est ou en Amérique latine pouvait également laisser présager un danger de régression en matière des droits des femmes. Dans les cas où les anciens régimes ont prétendu soutenir l’émancipation des femmes, des forces conservatrices ont gagné en influence après les révolutions, notamment en Pologne, où l’association de l’émancipation des femmes a débouché sur un rejet du féminisme après la révolution (Waylen, 1994 ; Baldez, 2003). Et même dans les cas où une opposition progressive a destitué un régime conservateur, les revendications féministes ont souvent été traitées comme des intérêts particuliers bien loin de l’intérêt général et des vrais buts de la révolution (Waylen, 2007).

La question du genre reste cependant un point central dans la quête d’une nouvelle identité nationale, d’une société idéale et de l’ordre de la reproduction sociétale. Une révolution implique une transformation des relations et une réorganisation des rôles entre les sexes, même si ce n’est pas explicitement discuté (Waylen 1994 ; Moghadam, 1995). Quelques conflits au cours de la transition politique tunisienne ont illustré des attentes de régression : par exemple le projet de l’article constitutionnel qui stipulait que les femmes étaient complémentaires des hommes au sein de la famille ; ou le refus du gouvernement transitionnel de communiquer la levée des réserves de la Tunisie sur la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDAW) auprès des Nations Unies. Mais un véritable retour de bâton n’a pas eu lieu. La mention de la complémentarité des sexes a été retirée en raison de protestations et les droits acquis des femmes ont été sanctionnés dans la constitution et dans les lois organiques. Le principe de l’égalité des citoyennes et des citoyens (Art.21) est exprimé explicitement en langage épicène. L’article des droits des femmes (Art. 46) prescrit que l’État protège les droits acquis et « œuvre à les améliorer ». Il garantit l’égalité des chances dans tous les domaines et demande que « l’État œuvre à réaliser la parité entre la femme et l’homme dans les conseils élus » et qu’il lutte contre la violence à l’égard des femmes. Les discours féministes n’ont pas été rejetés dans l’absolu, mais la plupart des acteurs ont revendiqué l’égalité des genres. Des femmes urbaines, surtout des classes moyennes, qui jusque-là étaient les bénéficiaires principales de l’émancipation par le haut, s’engagent aujourd’hui dans l’activisme par le bas et s’approprient un propre discours féministe (Charrad, Zarrugh, 2014). Auprès des nouveaux groupes libéraux ou de gauche, se développent aussi des groupes d’activistes du droits des femmes d’orientation conservative ou islamique qui sont de plus en plus impliqués en politique.

Manifestation contre les atteintes aux droits des femmes © Amnesty International
Manifestation contre les atteintes aux droits des femmes © Amnesty International

J’analyse les processus de prise de décisions par les concepts du champ politique et de l’espace social de Pierre Bourdieu à partir de l’exemple de quatre décisions de politique publique : les deux décisions sur la composition des listes électorales en 2011 et 2014 qui ont toutes les deux abouti à la stipulation d’une composition paritaire et alternante, l’article constitutionnel 46 sur les droits des femmes, et la levée des réserves sur la CEDAW. À travers l’analyse de la politique du genre, on peut tirer des conclusions sur les dynamiques et les logiques politiques en général telles que la relation entre des acteurs de la société civile et la politique conventionnelle. En analysant comment ces décisions politiques sont élaborées, ma recherche aborde aussi des questions plus larges concernant les droits des femmes et la politique du genre en Tunisie. Cela étant, mes résultats ne peuvent pas être généralisés à la situation des femmes tunisiennes dans leur ensemble, ces dernières subissant l’impact d’une montée de la peur de la violence, d’un ralentissement économique, de l’expression d’opinions réactionnaires jusque-là proscrites de la sphère publique. Elles participent à la création de conditions inédites à travers un nouveau courage quant à la dénonciation de la violence policière, et les demandes d’autodétermination sexuelle et corporelle, parmi d’autres exemples.

Eva SCHMIDT

est doctorante en sciences politiques à la Faculté des sciences sociales et politiques de l’Université libre de Berlin et doctorante associée à l’IRMC. Contact : eva.schmidt@fu-berlin.de

Article publié dans La Lettre de l’IRMC n°16.

Pour citer ce billet : Eva Schmidt, « La politique du genre en transition : une analyse des transformations du champ politique de genre en Tunisie au cours du processus de démocratisation (2011-2014) », Le Carnet de l’IRMC, 19 janvier 2016. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1902.

Bibliographie

  • Baldez Lisa, 2003, “Women’s Movements and Democratic Transition in Chile, Brazil, East Germany, and Poland”. Comparative Politics, vol. 35, n° 3, 253-272, [En ligne].
  • Brand Laurie A., 1998, Women, the state, and political liberalization. Middle Eastern and North African experiences, New York, Columbia University Press.
  • Charrad Mounira M., Zarrugh Amina, 2014, “Equal or complementary? Women in the new Tunisian Constitution after the Arab Spring”. The Journal of North African Studies, vol. 19, n° 2, 230-243, [En ligne ].
  • Geisser Vincent, Gobe Éric, 2007, « La question de “l’authenticité tunisienne”. Valeur refuge d’un régime à bout de souffle ? », L’Année du Maghreb, n° III, 371-408.
  • Hibou Béatrice, 2009, « Le réformisme, grand récit politique de la Tunisie contemporaine », Revue d’histoire moderne & contemporaine, vol. 56, n° 4 bis, 14-39.
  • Moghadam Valentine M., 1995, “Gender and Revolutionary Transformation: Iran 1979 and East Central Europe 1989”, Gender and Society, vol. 9, n° 3, 328-358, [En ligne].
  • Waylen Georgina, 1994, “Women and Democratization : Conceptualizing Gender Relations in Transition Politics”, World Politics, vol. 46, n° 3, 327-354, [En ligne].
  • Waylen Georgina, 2007, Engendering transitions. Women’s mobilization, institutions, and gender outcomes, Oxford-New York, Oxford University Press.

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