Archives de catégorie : Sciences du religieux

Un géant méconnu : l’Indonésie, l’islam et la démocratie

Rémy Madinier, chercheur à l’IRESSEC et enseignant à l’EHESS, a répondu aux questions de Karima Dirèche, lors l’une rencontre qui fut l’occasion d’appréhender l’Islam en dehors des sentiers battus et de cette ère géographique qu’est le Maghreb.

Avec 250 millions d’habitants, dont 87,5 % de musulmans, L’Indonésie est le pays qui compte le plus de musulmans au monde et pourtant nous ignorons bien souvent ce « géant asiatique» dans notre compréhension actuelle de cette religion. Géographiquement décentrée, par rapport auMoyen-Orient et au Maghreb, il est vrai que les problématiques ne sont donc pas tout à fait les mêmes. Ainsi la question palestinienne par exemple n’est elle pas le centre des crispations et des préoccupations desmusulmans indonésiens et le lien à cette religion, est naturellement beaucoup plus ancré dans un contexte géopolitique sud asiatique. En effet, en Indonésie, bouddhistes, hindouistes, chrétiens, confucianistes et musulmans se côtoient sans heurts ni concurrence. D’après Rémy Madinier, les trajectoires spirituelles des Indonésiens sont en réalité complexes et parfois constituées de passages d’une religion à l’autre. L’essentiel réside dans le fait de croire. Signe de cette importance portée à la foi, l’athéisme n’y est ainsi toujours pas reconnu.

De plus, il faut ajouter à cela que l’Islam s’est implanté relativement tardivement en Indonésie, puisque les premières traces datent du XIe siècle, et s’est donc inscrit dans un environnement déjà très influencé par d’autres religiosités. C’est au XIIIe siècle que Marco Polo signale l’Indonésie comme premier pays musulman. Cette « islamisation » se propage de façon pacifique, à travers les commerçants, mais n’empêche pas les habitants de pratiquer l’hindouisme ou le bouddhisme parfois avec des syncrétismes.

Au XVIIe siècle, les colons néerlandais succèdent aux Espagnols et aux Portugais et convertissent ainsi une petite partie de la population au protestantisme. À l’indépendance de l’Indonésie, en 1945, deux leadersmusulmans, prennent enmain le pays et créent un État islamique, leur parti islamique se nomme le Masjumi. Pourtant, dans la Pancasila (philosophie indonésienne), rien n’est inscrit explicitement en vertu des principes de l’Islam. L’article 1er prône la croyance en un Dieu unique par exemple, mais sans se réclamer de l’Islam et peut ainsi convenir aux autres confessions présentes dans le pays. Il s’agit pour le parti Masjumi, de créer un État démocratique et islamique. Ce parti considère qu’il faut agir en fonction des valeurs propres à l’Islam sans pour autant s’en réclamer, ou en tout cas l’exhiber. Les chrétiens reconnaissent un signe de tolérance à leur égard et s’associent au projet duMasjumi. En 1955, le parti est divisé entre une aile moderniste et une autre prônant un islam traditionnel. Les masjumites sont évincés et le parti est interdit en 1957.

En 1959, Saokarno prend le pouvoir et fait alliance avec les communistes puis avec Suharto (de 1967 à 1998). C’est à partir de cette époque, que l’islamisme prend un tournant plus rigoriste et que la question de l’application de la charia entre en compte, même si cela reste un projet très inabouti à ce jour.

© institutfrancais-tunisie.com

Il semble en tout cas, bien que ce pays n’ait pas connu d’attentat depuis le 12 octobre 2012 (un jour, un mois et une année après le 11 septembre 2001), et bien que le nombre de combattants partis en Syrie ne dépasse pas les 700, que le pays se tourne vers un conservatisme religieux ayant pour principal souci de s’attaquer aux comportements jugés déviants. Ainsi, dans un échiquier politique dans lequel coexistent 5 partis islamistes, cela apporte la preuve irréfutable que l’islamisme échappe à l’idée que l’on s’en fait d’un parti unique, et donc qu’il n’est pas la réponse en soi.

Aujourd’hui la Jamaah Islamiyah s’est morcelée et cela implique des tentatives d’attaques terroristes d’individus isolés, souvent formés via internet. Le gouvernement indonésien déjoue de nombreux attentats mais ces initiatives personnelles restent difficiles à détecter.

Bien que le gouvernement montre une certaine efficacité dans sa gestion de lutte contre le terrorisme, l’école et notamment les professeurs d’éducation islamique laissent se propager l’idée d’un l’Occident à la dérive, dénué de toute moralité et qu’il faut lutter contre la débauche idéologique de ce continent.

Grâce à cette brève histoire de l’Indonésie musulmane, multicon-fessionnelle et démocratique, Rémy Madinier, nous a ainsi apporté un autre éclairage sur l’Islam, souvent présenté comme une entité immuable, unique et anhistorique.

Aborder l’Islam sous l’angle d’un pays aux moeurs et à la culture différents de l’ère géographiqueméditerranéenne permet ainsi de remettre en perspective quelques idées reçues sur cette religion et de replacer ces questions dans un contexte précis, une ère du temps, ainsi qu’un cadre de normalisation.

Louise Favel

Pour citer ce billet : Louise Favel, «Un géant méconnu : l’Indonésie, l’islam et la démocratie», Le Carnet de l’IRMC, N° 19,  janvier-mai 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2085.

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Temps court Temps long

Tenu du 5-8 avril 2017, le 5e symposium de la Manouba a été lancé par une table-ronde pluridisciplinaire sur le thème « Temps court, temps long ». Autour de Raja Ben Slama (professeur d’arabe, psychanalyste et directrice de la Bibliothèque Nationale de Tunis), cinq intervenants ont présenté leur approche du temps, chacun selon un angle disciplinaire.

Pourquoi aborder ce couple temps court/temps long en 2017 en Tunisie ? Sans doute, le contexte politique, socioéconomique et culturel du pays pris dans une transition qui dure, n’était-il pas étranger à ce choix.Mais aucune région du monde aujourd’hui n’échappe à cette question en raison de l’accélération du temps social et politique, de la révolution numérique, de la multiplication des échanges et des connexions.

Toutes les interventions ont abordé la question des différentes échelles du temps. Dans une intervention sur la « trame historique de la révolution tunisienne », Yadh Ben Achour (Juriste spécialiste de droit public et des théories politiques en islam. Ancien doyen de la faculté des sciences juridiques de Tunis, ancien président de la Haute instance de la Révolution, membre du Comité des droits de l’homme des Nations Unies) a distingué le temps court de la Révolution et le temps long du processus révolutionnaire qui l’a suivi, et qui est celui de l’histoire de la Tunisie contemporaine. Pour lui, deux tendances ont traversé l’Histoire de la Tunisie depuis le XIXe siècle : une tendance « modernisatrice » qui a monopolisé l’initiative de l’action politique jusqu’à l’Indépendance et jusqu’à la veille de la Révolution. Face à elle, une tendance « théocentrique », marginalisée par le pouvoir politique. La Révolution a permis à cette tendance, et pour la première fois, d’obtenir l’initiative politique. La question de l’irréversibilité de la situation a été débattue.

D’autres interventions sont venues élargir l’horizon temporel au-delà de l’histoire contemporaine tunisienne : le temps cyclique de l’économie, l’espacetemps de la géo-histoire, le temps physique (avec, à ses deux extrémités, le temps atomique et le temps cosmique) et jusqu’au temps de l’éternité, ont été évoqués par les différents intervenants.

La conception comme mouvement a été mise en avant par Hamadi Ben Jaballah (Professeur de philosophie à l’université de Tunis, docteur d’état èslettres, diplômé en recherches approfondies, agrégé de la faculté des sciences humaines et sociales de Tunis). Il a posé à ce propose la question de la liberté : « Et si Adam avait obéi ? » y aurait-il eu Humanité ? Le Paradis évoque l’éternité ; ce qui revient à dire qu’il n’y a pas d’Histoire. La Chute a donné à l’Homme des contraintes spatiales et temporelles qui lui ont paradoxalement offert une liberté d’action, qui lui ont permis de s’inscrire dans une  dynamique de mouvement. Cette finitude en engendre une autre, celle de son corps, qui fait de l’Homme un être avec une vie certes, mais aussi une mort. Vivre c’est alors naître et vieillir, avoir un passé et un futur, acquérir une mémoire, construire une temporalité mentale, intérieure. Un autre mythe rappelle cela : il s’agit de l’histoire d’Ulysse qui reste un temps sur l’île des Lotophages. Les habitants ont tout oublié, et ont donc perdu la notion du temps. Dénués de perspective, ils sont aussi dépossédés de leur désir de vivre.

Le temps dans sa matérialité a été étudié grâce à la présentation de Amor Belhédi (Professeur émérite en géographie à l’université de Tunis depuis 2016, membre correspondant de Beit al-Hikma). « Il est toujours minuit quelque part » : cette citation a permis aux participants de réfléchir aux découpages spatio-temporels que sont les fuseaux-horaires par exemple. Il a été rappelé, ensuite, que depuis les années 1980, la science géographique a évolué et s’est attachée à étudier le territoire des hommes, c’est-à-dire à prendre en compte l’action humaine sur des réalités spatiales. En effet, un espace sans société, sans problématique de pouvoir n’a pas de sens. Pour comprendre ces interactions, il faut nécessairement considérer l’Histoire et envisager le futur. Nous pouvons ainsi dire qu’un état et un État sont datés.

Fawzia Charfi (Secrétaire d’État à l’Enseignement supérieur dans le gouvernement après la révolution, professeur de physique à l’Université de Tunis, ancienne Directrice de l’IPEST et membre du Comité scientifique de la Cité des Sciences de Tunis) a rappelé que notre Terre est très vieille et que les espèces qui la peuplent ne sont pas immuables. Sur un temps infiniment long, elles sont en perpétuelle évolution. Ce principe darwinien fait appel à deux notions opposées et parfaitement liées : le temps atomique, celui de la nano-seconde et le temps cosmique qui se mesure en milliards d’années.

À l’image des historiens, les économistes découpent et mesurent le
temps ; mais à l’inverse des premiers qui l’envisagent de façon linéaire, ces derniers le théorisent souvent sous forme de cycle (court, moyen, long). Azzem Mahjoub (Professeur émérite en Sciences Economiques de l’Université de Tunis El Manar, professeur invité dans diverses Universités et consultant, il a pour domaines de recherche privilégiés, les ressources humaines et le développement humain, l’intégration régionale, la gouvernance, les institutions et le développement durable) s’est attaché à démontrer que le développement humain doit nécessairement être durable, ce qui implique la prise en compte des générations futures. L’Économie a  développé des indicateurs éthiques permettant de considérer les besoins des populations actuelles tout en envisageant une réponse positive à ceux des générations à venir.

Le symposium s’est poursuivi avec d’autres conférences, des tables rondes et des ateliers d’écriture, selon la tradition pluridisciplinaire établie depuis le démarrage de la formule en 2013. Il s’est achevé le 8 avril 2017 à la Bibliothèque Nationale de Tunis autour d’une exposition sur l’histoire et le présent de la typographie arabe, en partenariat avec la Bibliothèque Universitaire des Langues et Civilisations (BULAC, Paris).

Claire Ménétrier et Kmar Bendana

Pour citer ce billet : Claire Ménétrier et Kmar Bendana, «Temps court Temps long», Le Carnet de l’IRMC, N° 19,  janvier-mai 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2080.

 

 

 

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Les nouveaux enjeux de la laïcité : conférence d’Henri Pena-Ruiz

Dans le cadre du cycle de conférences « Religion et processus de modernisation dans le pourtour méditerranéen », sous la direction de Chérif Ferjani, l’IRMC a reçu en février 2012 l’historien Jean Baubérot sur la question de la laïcité. La laïcité avait été définie par une neutralité de la puissance publique par rapport aux religions, une indépendance et liberté de tous les cultes, et une égalité de tous les citoyens devant la loi, qu’ils soient croyants ou non. Il en est ressorti une vision de la laïcité comme celle d’une liberté de croire ou de ne pas croire, en équilibre instable et en tension constante entre des enjeux sociaux, institutionnels, politiques, identitaires. Selon les sociétés concernées, il y a donc une histoire des laïcités et de leur gouvernance politique (de la laïcité autoritaire, à la laïcité « d’accommodements » ou de séparation).

Dans le prolongement de cette conférence et du débat qu’il a suscité, l’IRMC a invité le philosophe Henri Pena Ruiz, maître de conférences à l’IEP de Paris, Professeur des classes préparatoires et auteur de nombreux ouvrages sur la laïcité. Le conférencier a souhaité aborder la question de la laïcité en relation avec celle de la construction et de l’émancipation démocratique, dans des sociétés qui fabriquent des richesses en produisant de la pauvreté. Il explique en ce sens que l’imputation du chômage aux vagues d’immigration constitue une erreur intentionnelle, des campagnes antisémites ayant même été conduites au nom de la lutte contre l’immigration.

Selon Henri Pena-Ruiz, la laïcité n’est pas antireligieuse. Elle ne demande pas aux religions de disparaître mais plutôt de se vivre sur un mode de choix personnel qui n’englobe que leurs croyants. Elle est un « idéal à travers lequel les croyants des diverses confessions et les athées ou non croyants doivent avoir le même droit ». La thèse laïque vise à « faire vivre ensemble des gens de traditions et de pensées différentes ». La diversité si elle est pratiquée dans l’égalité, devient alors richesse. Elle renvoie à un principe d’unité à partir de nos diversités sans les gommer mais sans que l’une ou l’autre soit dominante (ex pluribus unum).

L’unité de l’humanité est plus importante que ses différences dans la mesure où ainsi que l’explicitait Liebniz, elle est commandée par la raison dans sa capacité d’analyser le réel et d’agir aussi efficacement que possible. À cet égard le concept de race perd sa pertinence puisque nous avons la raison. Et c’est en vertu de cette raison qu’il existe, selon Henri Pena-Ruiz, un principe de neutralité qui veut que toute constitution s’interdise de choisir une religion : « Ni la religion ni l’athéisme n’y doivent être officiels. C’est le neuter, ni l’un ni l’autre ». Et c’est à ce titre, selon notre conférencier, que la laïcité unit les humains non par ce qui les soumet, rappelant au passage qu’elle fut conquise contre le christianisme historique, mais par ce qui les élève.

C’est selon ces principes que l’espace public organise le vivre ensemble dans le cadre de deux approches de la culture, l’une statique et l’autre dynamique. La première est celle de la culture comme tradition, qui concerne les trois monothéismes. On y trouve le principe de la domination de l’homme sur la femme tant dans la Bible juive que dans l’épître de St Paul (« Femmes soyez soumises à vos maris »), ou dans le Coran (« La femme a un degré de préséance de moins que l’homme »). Dans la culture comme tradition, la loi civile qui régit les rapports humains est dictée par la loi divine et débouche sur « le fanatisme politico-religieux, lorsqu’une religion se veut privilégiée sur les autres » (« l’annexion des terres palestiniennes aujourd’hui se prétend fondée sur la Bible »).

La seconde concerne la culture dynamique comme processus de réappropriation de la tradition. Elle a le droit d’en mener une analyse historique et de la critiquer en tant que pensée dictée par les préjugés d’une époque. Il faut alors prendre en compte l’historicité d’une période (« on ne peut plus en rester à l’idée d’une société patriarcale »). Et l’intervenant de préciser : « Si Dieu est éternel, comment peut-il épouser les préjugés d’une époque ? ». Il pose alors la question du travail d’interprétation mené par Averroès : « Quand un verset du Coran heurte ma raison je dois l’interpréter ». De même Spinoza récuse l’idée du peuple élu car quid des autres peuples ? Henri Pena Ruiz montre bien à ce propos qu’une telle possibilité d’interprétation réside précisément dans la culture comme une norme universelle qui relève de l’histoire et non de la nature.

Les différences entre les peuples sont liées à leur histoire culturelle. Plus encore, Henri Pena-Ruiz explique que la culture assure cette capacité de mise à distance et de réappropriation, que constitue la révolte comme outil de libération du joug de la domination. « L’émancipation c’est l’ex mancipatio, la sortie de la dépendance paternelle, lorsque le peuple sort de la dépendance du Prince et se donne à luimême sa propre loi ». Cette loi, celle de la liberté en société, de « la mise en compatibilité des libertés », se trouve construite par l’histoire que font les hommes, celle d’une historicité qui s’oppose ainsi à toute histoire transcendante ou naturelle qui « ne produit aucune espèce de loi durable ». Cette historicité correspond à la quête dite « démocratique » du principe d’égalité qui marque la souveraineté du peuple (« le seul référent qui transcende les cultures c’est l’universalité des droits humains »).

Dans ce contexte, Henri Pena-Ruiz décline plus précisément le principe de la république laïque : « Libre à ceux qui croient de croire et à ceux qui ne croient pas de ne pas croire… Ce qui est respectable ce n’est pas la croyance mais la liberté de croire ».

Mais, et le conférencier conclut sur ce qu’il abordait d’entrée de jeu : cette république laïque productrice de richesses peut aussi exclure socialement et économiquement, entraînant alors des phénomènes de régression identitaire et compensatoire, et un retour sur la première conception de la culture statique, par un repli sur les traditions et sur les communautés, et sur une loi transcendant la condition des hommes. Le cœur du débat qui suivit cette conférence, demeure remarquable par la confrontation suscitée et provisoirement sans réponse. Cette interrogation d’un participant en témoignera : « On pense ici qu’il existe une identité homogène de toute la société. Mais il n’y a pas suffisamment de rapport de force dans notre société entre ceux qui autorisent à croire ou non. L’identité sociale est conçue en Islam comme majoritaire. Il n’existe pas de rapport de force qui permette d’inverser la valeur. On ne peut plus poser la question en termes de croyants et de non croyants puisque tout le monde est musulman ».

Comment alors envisager le critère de la laïcité qui serait de ne plus produire de la loi sur la vie des êtres, dans un contexte où l’identité nationale se construit autour d’une religion homogène et structurante d’une identité collective ?

Publié en septembre 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°10

 

Pierre-Noël Denieuil

est sociologue et directeur de l’IRMC

Pour citer ce billet : Pierre-Noël Denieuil, « Les nouveaux enjeux de la laïcité : conférence d’Henri Pena-Ruiz », Le Carnet de l’IRMC, 22 janvier 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/793

 

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Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen

La deuxième réunion du programme conçu et dirigé par Cherif Ferjani, Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen, s’est tenue à Sidi Bou Saïd les 11 et 12 mai 2012, avec le soutien de l’ISERL (Institut supérieur d’études des religions et de la laïcité de Lyon), de la Faculté des Lettres et sciences humaines de Sousse et de la Fondation Abdelaziz Ibn Saoud pour les Études Islamiques et les sciences humaines de Casablanca.

Le fil conducteur de ces journées fut formulé dans les débats par René Otayek. Y aurait-t-il une religion qui entretiendrait des relations électives avec la démocratie ? Il n’y en a effectivement pas, tout comme il n’y a pas d’auto engendrement de la démocratie, et nous sommes plutôt en présence de longs conflits et négociations, de pressions progressives sous la forme d’une histoire qui peut osciller de la démocratie à la théocratie. Il a fallu d’entrée de jeu qualifier la démocratie : « la démocratie ce n’est pas le consensus mais le conflit même s’il est pacifié » (René Otayek). Et c’est là qu’interviennent les régulations de l’histoire, qu’elles soient positives ou négatives pour la démocratie.

L’historicité des régulations religion/société

Les intervenants ont mis en évidence l’historicité de la question religieuse. On a d’abord pu noter la force de la religion d’une part comme système symbolique capable d’apporter une réponse à la douleur ou à la mort, et d’autre part comme système de pouvoir par lequel l’Islam s’est trouvé confronté à un conflit avec l’Europe poussée au repli (Mohamed Kerrou). Le religieux est ici au cœur d’un rapport de force avec le politique, bien souligné par Kmar Bendana notamment à propos de la création de la grande mosquée de Paris dans la Tunisie coloniale, puis par Chérif Ferjani dans le cadre de la marginalisation de la pensée réformiste par les courants des Frères musulmans et des modernistes autoritaires. La thématique de l’historicité des régulations religion/société renvoie alors à deux préoccupations de la gestion démocratique :

– L’engagement du religieux dans la société, et le militantisme social. J.D. Durand a évoqué la politisation du catholicisme social par l’exemple de la démocratie chrétienne qui, nourrie de l’actualisation de la doctrine sociale, a aidé à la réconciliation des catholiques avec la démocratie. De son côté, Tassos Anastiadis a bien montré deux modèles d’acteurs religieux en Grèce : le modèle ascétique des officiers du culte (entrée au monastère, célibat), où l’acteur s’extrait de la société en se désengageant de ses principes vitaux ; le modèle d’engagement des congrégations qui vont quadriller la société par une politique de bienveillance sociale et d’assistance publique. Ce second modèle témoigne des diverses modalités d’intervention de l’État tantôt déléguant aux associations religieuses, tantôt reprenant la « Providence sociale ».

La gestion du pluralisme. L’oscillation de l’histoire dans un mouvement d’inclusion/ exclusion du religieux dans la société, s’illustre particulièrement dans un contexte pluriel. À ce titre, René Otayek nous a décrit le pluralisme religieux comme un processus de régulation à ne pas confondre avec un partage du pouvoir, comme un paramètre et une ressource stratégique dans la compétition politique. En ce sens, la rhétorique de l’unité nationale sera perçue comme mode de régulation des minorités pour légitimer la domination d’un groupe sur d’autres. Dans le cadre du pluralisme stratégique d’un régime autoritaire maintenu par des relais hors de sa communauté, et en estimant que « le consentement n’est pas l’obéissance », on pourrait interpréter l’adhésion d’un groupe à une idéologie dominante comme une forme d’émancipation de ce groupe. Dans cette même ligne d’interprétation, Martine Cohen a bien évoqué les alliances horizontales menées par les juifs en Afrique du Nord avec les autres groupes sociaux, et sur la base d’une construction de l’État-nation.

Enfin, autre forme de régulation historicisée, celle du retour du religieux. Selon Mondher Kilani, le retour du religieux ne correspond pas forcément à un ralentissement de la sécularisation mais plutôt à une sorte de stabilisateur des identités, un « idiome de revendications sociales et économiques », un espace de confrontations sociales.

Pour sa part Pierre Gisel y voit un fait social « qui cristallise la protestation […] lorsque les possibilités culturelles s’effondrent », et que « les relations ‘fondamentales’ réapparaissent sous forme d’acculturations et de discontinuités culturelles momentanément, on dira historiquement, normalisées et rationalisées ». Ainsi que le soulignait René Otayek, on peut imaginer qu’il s’agit moins là d’un « retour » que d’une « dérégulation » du champ du religieux.

Nouveaux acteurs, nouveaux concepts

L’intervention d’autres acteurs (les femmes, les jeunes) sur la scène sociale et notamment dans le cadre des mouvements sociaux et politiques qui traversent le monde arabe, s’impose comme un « analyseur » privilégié des relations établies entre religion et démocratie. Selon Sophie Bessis, de la révolution sociale est née une référence à la norme religieuse, qui vient entraver la réalisation de l’égalité entre les sexes. Considérant que la réislamisation de la loi ne peut pas faire l’économie d’une régression du statut de la femme, Sophie Bessis fait le constat d’un « oxymore » politique, caractérisant une « démocratisation sous hégémonie islamique ». Face au refus du mouvement de sécularisation, la prise de parole des femmes apparaît alors comme la principale manifestation de la mutation des sociétés, structurante du champ politique.

Mohamed Janjar s’est interrogé sur la contre culture jeune. Si au lendemain de l’indépendance 80 % des jeunes s’inscrivaient dans la démarche d’un refoulement du religieux dans l’espace privé, des recherches menées récemment au Maroc montrent une inversion des pratiques de ces jeunes dont plus de 41 % sont engagés dans la prière quotidienne et où 76 % des filles sont favorables à la tenue. Le religieux prend toutefois d’autres formes : pratiques moins régulières, plus de tolérance sur la mixité, comportements plus individualisées et ouverts sur l’ordre mondial, liés aux NTIC. On constate un déplacement de l’engagement politique vers la sphère civique et associative et, effet probable de la transition démographique, une montée en puissance de l’engagement socio territorial des jeunes ruraux.

Les intervenants ont mis en évidence l’opérationnalité des concepts. Selon Aqbal Gharbi, la coupure provoquée dans la pensée politique par la révolution tunisienne, introduit une réflexion fructueuse sur le concept de liberté défini comme l’autonomie et la spontanéité du sujet rationnel, ainsi que sur la relation établie entre liberté, citoyenneté et tradition, l’idée de laïcité devenant caduque puisque la religion pourrait aménager un terrain d’entente entre conservateurs et libéraux. Se pose aussi la question des conflits identitaires, la mise en avant de l’identité religieuse imposant une lecture unitaire susceptible de porter atteinte aux identités multiples que suppose la démocratie. En ce sens, l’intervenante a posé la nécessité de distinguer les aspects politiques et identitaires, le politique devant relever d’un projet partagé et non d’une identité culturelle ou religieuse, plaidant alors pour une rupture historique négociée face à la tradition musulmane, qui n’en marque ni une sortie ni un abandon. Enfin, autre concept interrogé par les mutations actuelles, celui d’espace public. Mohamed Kerrou montre d’abord que l’Islam aujourd’hui est un Islam sexué. De plus, cette notion a évolué dans le cadre d’un État national non achevé n’ayant pu imposer une dynamique de développement et s’étant lui-même acheminé vers un État transnational. La question religieuse s’est transformée dans un contexte de globalisation. On ne peut alors plus exclure les religieux de l’espace public, et ils sont appelés à traduire en termes séculiers leurs visions du monde.

Repenser les sciences sociales

Les transformations survenues dans les sociétés arabes ne sont pas sans impacter le projet même des sciences sociales et leurs outils de construction du savoir. À ce titre Mohamed Kerrou a bien évoqué le projet scientifique de la sociologie et de l’anthropologie, de « déconfessionnaliser » la religion, d’en déconstruire la diversité : « les données de l’anthropologie incitent à préférer une approche rationnelle du sacré, construction par l’homme d’un moi autonome confronté à une menace perpétuelle de sa disparition ». De son côté Martine Cohen a mis en évidence deux langages de la laïcité. D’une part le langage des acteurs (sécularisation, laïcité), et d’autre part le langage conceptuel et analytique des sociologues qui dégagent un principe d’universalité, modulable selon les sociétés, dans les notions de séparation des pouvoirs, de liberté de conscience, d’égalité des citoyens. Selon Mohamed Kerrou, de nouveaux outils sont à trouver pour penser par exemple le paradigme de la transition démocratique. Valables pour les pays de l’Est, les outils de la sociologie historique le sont-ils encore pour ceux du Sud, lorsque les différences l’emportent sur les similitudes ? Autre outil, celui de l’approche comparée des religions, mis en œuvre par Cherif Ferjani dans le cadre de son séminaire à l’IRMC. Enfin, René Otayek a bien posé la nécessité de revisiter le patriarcat à la lumière de la démographie, et de prendre en compte dans nos analyses la question des mouvements de populations. Mutation épistémologique des outils d’interprétation d’autant plus difficile du fait de l’objet même des sciences sociales qui travaillent sur « l’incertain des scènes qui se meuvent en permanence, des fluidités extrêmes ».

Publié en septembre 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°10 

 

Pierre-Noël Denieuil

Sociologue, directeur de l’IRMC

 

Pour citer ce billet : Pierre-Noël Denieuil, « Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen », Le Carnet de l’IRMC, 14 décembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/670

 

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La question de la laïcité

Compte-rendu de conférence, IRMC – 25 février 2012, Coordination de Chérif Ferjani

Une série de conférences a été programmée à l’IRMC, dans le cadre du programme de recherche « Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen », sous la direction de Chérif Ferjani. Les premières se sont tenues le 10 décembre 2011 avec Farida Belkacem (IRIS) pour une conférence intitulée De France et d’Angleterre, regard sur une jeunesse musulmane et Oissila Saaidia (Université de Strasbourg) pour une intervention sur Enseignement relatif aux faits religieux en Europe. Le 25 février dernier, cette programmation s’est poursuivie par une intervention de Jean Baubérot (Directeur d’études émérite à l’EPHE, Paris) sur La question de la laïcité. Il a décliné son exposé en trois parties : la définition de la laïcité, les différents types de laïcité et enfin le cas français.

Définition de la laïcité

Partant de la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, qui précise que le terme laïcité est un néologisme apparu dans la langue française pour la première fois dans les années 1870, Jean Baubérot ajoute néanmoins que le terme renvoie à des significations qu’on retrouve dans la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789. Selon la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, la laïcité a un lien fort avec la démocratie :

– neutralité de l’État entre tous les cultes et donc neutralité de la puissance publique par rapport aux religions,

– indépendance de tous les clergés impliquant la séparation,

– égalité de tous les citoyens devant la loi, qu’ils soient fidèles d’une religion ou « libres penseurs »,

– liberté de tous les cultes.

Avec une telle définition, on est loin de l’idée présentant la laïcité comme une « exception française ». La séparation est réalisée en France en 1905 avec la Loi dite de « séparation entre l’Église et l’État » qui reconnaît la liberté de culte comme une liberté individuelle à caractère collectif (rétablissement des processions interdites auparavant). Il est important de considérer que le processus de laïcisation, comme celui de démocratisation, n’est ni linéaire ni uniforme, aussi bien à l’échelle internationale qu’au niveau de l’histoire d’un pays comme la France : dans ces processus, les différents types de laïcités se succèdent ou cohabitent.

Les différents types de laïcité : Jean Baubérot distingue six idéal-types (selon l’acception de Max Weber) de laïcités :

– La laïcité anticléricale où l’État reste un enjeu de lutte entre les cléricaux et les anticléricaux rendant difficile la conclusion d’un pacte comme l’attestent les exemples des différents épisodes de l’histoire de l’Espagne, de la Colombie et du Mexique.

– La laïcité autoritaire caractérisée par un pouvoir fort de l’État laïc qui considère la religion comme une menace et veut la soumettre à son contrôle sans pacte avec les autorités religieuses. C’est l’exemple de la Turquie kémaliste (construction dans une résistance à l’Occident), de l’Iran du Shah. L’État veut imposer la sécularisation par la loi. La liberté de conscience est écornée.

– La laïcité de collaboration où les pouvoirs publics cherchent une certaine coopération avec la religion, et plus particulièrement avec la religion « historique », comme en Italie (relations particulières avec le Vatican, affaire des crucifix) et en Suède (avec une église luthérienne privilégiée) : la neutralité de l’État entre les cultes n’est pas complète.

– La laïcité de foi civique : une religion civile déconfessionnalisée (exemple des États-Unis : invocation de Dieu, usage politique et récupération de Dieu, forte pression sociale) et du Japon (stricte séparation et usage politique du « divin » et des « divinités ») mais non reconnaissance des religions instituées.

– La laïcité de reconnaissance impliquant des formes de médiation et d’« accommodements » comme on le voit à travers l’exemple du Canada. La neutralité est interprétée de manière très libérale : autorisation pour les sikhs de porter leur tenue particulière dans l’exercice de leurs fonctions d’agents publics, avec des débats au Québec concernant la distinction entre les fonctionnaires selon leur posture d’autorité (proposition Bouchard-Taylor imposant la neutralité aux magistrats mais non aux enseignants).

– La laïcité de séparation : L’État laïc fait de la séparation avec les religions instituées un principe, comme aux États-Unis (pas de financement pour les écoles confessionnelles) et au Mexique (mesures anticléricales de 1859 en vigueur jusqu’au au début du XXe siècle ; modèle invoqué par Aristide Briand contre l’hostilité de l’Église catholique l’égard de la loi de 1905).

La France : quel type de laïcité ?

Jean Baubérot distingue dans l’histoire de la France différents moments marqués par l’un ou l’autre type de laïcité (en référence à sa thèse concernant les « trois seuils de laïcité ») :

– Au XIXe siècle, le conflit des « deux France » (cléricalisme/anticléricalisme) aboutit au triomphe des anticléricaux dans les années 1880. La IIIe république accomplit une oeuvre de démocratisation dont l’Église a tiré profit : liberté de colportage, liberté de la presse, liberté des consciences, loi sur les syndicats, la liberté de réunion. C’est plus ambigu concernant la loi de 1901 relative aux associations : l’affaire Dreyfus a favorisé la tendance prônant une laïcité autoritaire avec la volonté d’imposer une certaine foi civique et l’adoption de mesures contre les congréganistes entraînant l’exil de 30000 congréganistes.

– La loi de 1905 incarne une optique opposée : C’est un pacte avec des votes à géométrie variable. (cf. texte de P.H. Prelot concernant les signes religieux et loi de 1905) ; en métropole on tourne le dos à la laïcité autoritaire, mais pas dans les colonies.

La liberté de conscience est un droit individuel mais avec une dimension collective (point de vue défendu par Aristide Briand, Jean Jaurès, Francis de Pressensé en lien avec leur culture syndicaliste). La séparation est accompagnée d’une certaine libéralisation reconnaissant le caractère collectif de la liberté de culte (autorisation des processions interdites auparavant.)

– En 1946, la constitutionnalisation de la laïcité s’accompagne d’un apaisement des relations avec l’Eglise qui aboutit à la Loi Debré de 1959 autorisant le financement les établissements scolaires privés (principalement catholiques) sous contrat.

– En 1989, l’affaire des foulards dits islamiques relance le débat au sujet de la laïcité qui aboutit à une distinction entre le « discret » et « l’ostentatoire » (distinction entre tenues et signes) qui laisse un flou autorisant différentes interprétations et des pratiques plus ou moins libérales.

– La loi de 2004, contestée mais finalement acceptée, fut atténuée par la création, sous Jacques Chirac, de la HALDE et certaines dérogations (notamment pour les jeunes filles mineures à l’Université, mais non prise en compte de leur majorité si elles sont encore au Lycée, et ce pour des motifs d’ordre public). Avec Nicolas Sarkozy, la normalisation de la HALDE et l’attribution au Haut Conseil à l’Intégration des missions relatives aux discriminations, on assiste à une évolution vers une laïcité autoritaire.

Ainsi, la France semble conjuguer au moins deux laïcités différentes.

Pour conclure, Jean Baubérot insiste sur le fait que la laïcité est un équilibre instable entre plusieurs principes : selon que l’on mette l’accent sur tel ou tel principe, on aboutit à un type de laïcité différent. Il y a toujours des tensions, selon les enjeux sociaux, qui sont derrière l’option pour tel ou tel type de laïcité. À chaque pays de construire son type de laïcité.

Répondant à une question concernant la différence et le rapport entre laïcité et sécularisation, il précise que la laïcité relève de la gouvernance politique alors que la sécularisation réfère au niveau socio-culturel.

Concernant les sociétés musulmanes, il attire l’attention sur la sécularisation invisible en rapport avec des phénomènes comme la chute de la natalité, l’accroissement de la place des femmes dans la société, le processus d’individualisation avec des rapports plus personnels à la religion, ce qui montre que ces sociétés participent à une évolution où la laïcité représente un élément d’universalité parmi d’autres.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Chérif FERJANI

est professeur à l’Université Lyon 2, à l’IEP de Lyon 2, au GREMMO et chercheur en délégation CNRS à l’IRMC.

 

Pour citer ce billet : Imed Melliti, « L’Université de printemps du RéDoc : une expérience réussie », Le Carnet de l’IRMC, 6 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/573

 

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Religion, démocratie et mondialisation, une approche comparative des mutations du religieux dans le cadre de la mondialisation et des processus de démocratisation

Épistémologie des religions

L’étude comparée des religions ne date pas d’aujourd’hui. On peut même dire qu’elle a toujours existé. Les théologiens de toutes les religions en ont usé et abusé pour faire valoir la supériorité de leur foi par rapport aux autres en comparant ce qu’elle a de mieux aux pires aspects de la religion des autres. En se détachant de la religion et des approches métaphysiques qui ont dominé l’approche philosophique des faits religieux depuis l’Antiquité, les sciences du religieux, y compris lorsqu’elles se limitent aux approches ethnologiques descriptives (une sorte d’ethnographie des faits religieux), ont toujours recouru au comparatisme, que ce soit de façon explicite ou implicitement. Des approches inspirées par l’Humanisme du XVIe siècle à « l’anthropologie interprétative » de Geertz, en passant par les travaux de Comte, Durkheim, Weber, Levi- Strauss, Evans-Pritchard, Malinowski, etc., on a rarement fait l’économie du recours au comparatisme dans les études relatives aux faits religieux. Ce thème vise à cerner les différents problèmes conceptuels et méthodologiques que relève l’analyse critique des travaux et des recherches portant sur ce domaine dans les différentes disciplines (philosophie, anthropologie, histoire, sociologie, étude des textes, etc.) pour relever les pièges et les obstacles épistémologiques qui le minent. La réflexion portera sur des textes représentatifs des principales disciplines et des théories relatives aux faits religieux, et elle sera articulée sur des études de cas relevant des terrains des chercheurs qui seront invités à participer aux séminaires et à la journée d’étude/colloque qui sera consacrée à ce thème et qui servira de base théorique à l’approche du deuxième thème (religions et processus de démocratisation). Deux séminaires seront consacrés à ce thème (le 22 octobre et le 12 novembre 2011) et seront couronnés par une rencontre scientifique les 9 et 10 décembre 2011.

Religions et processus de démocratisation

Les processus de démocratisation en Europe, dont les origines remontent à la Renaissance, et ceux que connaissent les pays de la rive Sud-et Sud-Est de la Méditerranée, et dont les prémisses remontent au réformes engagées dès la fin du XVIIIe siècle, ne sont pas sans effets sur les religions qui, de leur côté, pèsent, d’une manière ou d’une autre, sur ces processus. Ce thème vise à décloisonner les études relatives à cette question pour mener une réflexion basée sur une approche comparative des impacts des processus de démocratisation en cours dans les pays musulmans avec ceux qu’avaient connus d’autres pays de l’espace euro-méditerranéen que ce soit du point de vue des rapports entre le politique et le religieux ou du point de vue de l’évolution des représentations, des pratiques et des formes de régulation religieuses. Comme pour le premier thème, deux séminaires (entre le 18 février et le 7 avril 2012) serviront de préparation à l’organisation d’une rencontre internationale qui se tiendra les 11 et 12 mai 2012.

Ce programme mobilisera des collaborations entre l’IRMC et plusieurs partenaires : des laboratoires et des chercheurs des universités tunisiennes, la Chaire de l’UNESCO pour l’Etude Comparée des Religions, l’ISERL à Lyon, la Fondation A. Ibn Saoud à Casablanca, la Fondation Konrad Adenauer, etc.

 Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Mohamed-Chérif FERJANI

Professeur des Universités à l’Université Lumière- Lyon 2, et à l’IEP de Lyon 2, chercheur au Groupe de Recherches et d’Études sur la Méditerranée et le Moyen-Orient (GREMMO). Il est actuellement chercheur à l’IRMC en délégation CNRS, où il y coordonne le programme : « Épistémologie des religions / religions et processus de démocratisation ».

crédit cartographique : © atlas-historique.net

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