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Compte rendu de lecture : Tahar Haddad une pensée de l’émancipation

Rencension de Mohamed Slim Ben Youssef, doctorant en sociologie politique, boursier 2019-2020 à l'IRMC.

Dans son ouvrage Tahar Haddad une pensée de l’émancipation, Baccar Gherib nous invite à redécouvrir la pensée d’un molish (réformateur) tunisien célèbre mais dont une partie de l’œuvre est demeurée peu commentée. Présenté et discuté à plusieurs reprises, notamment à l’IRMC le 5 décembre dernier, l’ouvrage intéresse assurément des publics variés.

Le livre Tahar Haddad une pensée de l’émancipation, de Baccar Gherib, paru en mai 2019 aux Éditions Diwen, s’inscrit résolument dans une continuité intellectuelle et disciplinaire. L’auteur, qui n’en est pas à son premier ouvrage d’histoire des idées, nous invite à redécouvrir la pensée de Tahar Haddad. Le professeur d’économie politique de l’Université Al Manar, invoquait, par exemple, dans « Penser la transition avec Gramsci. Tunisie (2011-2014) », les catégories analytiques du penseur communiste sarde pour appréhender la transition politique tunisienne. Dans son dernier ouvrage, l’auteur nous accompagne dans une plongée au cœur de l’héritage intellectuel d’un moslih tunisien célèbre mais dont une partie de l’œuvre est demeurée peu commentée. Dès la première page du livre, Baccar Gherib défend l’actualité de la pensée de Haddad en soulignant le caractère clivant de son héritage dans les débats politiques post-2011 en Tunisie. L’on devine derrière cet argument un désir politique particulier chez l’auteur de l’essai « Pour une refondation de la gauche tunisienne », paru en 2014. Il s’agit, en effet, de la volonté, exprimée à maintes fois par Baccar Gherib, de renouveler la gauche tunisienne. Présenté et discuté à plusieurs reprises, notamment à l’IRMC le 5 décembre 2019, le livre intéresse assurément des publics variés.

            L’argument principal de l’ouvrage est l’unicité de l’œuvre intellectuelle de Tahar Haddad. Souvent réduit à sa dimension de moslih qui apparaît dans son livre reconnu, Imra’atuna fi Al-chariâawa al-mujtama’a (Notre femme dans la législation et dans la société), le penseur a pourtant été prolixe sur d’autres thématiques. En nous invitant à (re)découvrir un autre livre de Haddad, « Les travailleurs tunisiens et l’émergence de la question syndicale » ainsi que des textes anti-coloniaux, Baccar Gherib dévoile « un penseur de l’émancipation », non réductible à la « question sociétale ». C’est-à-dire dont la pensée ne doit pas être réduite aux débats ultérieurs concernant le code du statut personnel. Cet acquis important du réformisme moderniste tunisien est attribué, pour une bonne part, au combat intellectuel mené par Haddad contre les lectures traditionalistes des textes sacrés musulmans. La thèse d’une cohérence globale de l’œuvre de Haddad, « une pensée de l’émancipation », s’appuie sur le constat que celle-ci s’attaque aux trois formes de domination visibles dans le contexte de l’entre-deux guerres tunisien, à savoir la domination coloniale, la domination capitaliste et la domination masculine. Le but de l’ouvrage est de restituer cette articulation occultée, comme le souligne l’auteur, par « une réception en pièces détachées » (Gherib, 2019, 16).

            Le livre donne à comprendre la philosophie de l’œuvre de Tahar Haddad en suivant les trois temps de sa pensée. Ainsi, après le chapitre introductif, Baccar Gherib nous livre la matrice axiologique que le moslih partage avec la constellation d’intellectuels qu’il fréquentait à l’époque, dont le poète Abul-Kacem Chebbi. En étudiant Al-khawâtir (Les Pensées), Baccar Gherib soutient que les idées de Tahar Haddad viennent d’un élan émancipateur exprimé également dans les écrits de Chebbi, dont le fameux poème « irâdat-ul-hayât » (« La volonté de vivre »). Une idée neuve dans les années 1920 tunisiennes et qui renvoie à une aspiration à la vie chez « une nouvelle classe et une nouvelle génération d’intellectuels » (ibid., 58). Ce « cri de révolte » (ibid., 59) est adressé non seulement à la colonisation, mais également à une « société léthargique » prédisposée à être colonisée. Dans ce premier chapitre, l’auteur rappelle comment Tahar Haddad conçoit l’islam dont la lecture traditionaliste minerait l’esprit « véritable » : un islam « synonyme de vie, donc d’émancipation et d’histoire » (ibid., 54).

            Le chapitre suivant, intitulé « La question nationale : du Destour à la CGTT », traite du combat anticolonial de Haddad. En effet, celui-ci défendait la thèse du caractère surdéterminant de la domination coloniale à l’époque. Sa bataille contre le colonialisme français est ambivalente du point de vue des registres argumentatifs mobilisés. Dans le sillon des principes de Wilson (ibid., 95), elle s’appuie, parfois, sur les principes du libéralisme politique, produit de l’histoire politique française, pour contester le colonialisme (ibid., 96). Aussi, ce combat se manifeste ponctuellement dans des prises de position assez polémiques, notamment à l’occasion du décret de naturalisation émis par les autorités françaises en 1923. Baccar Gherib souligne la véhémence de la position de Haddad face à ce décret, utilisant le registre identitaire et religieux de l’apostasie à l’encontre des Tunisien-ne-s qui acceptent la naturalisation (ibid., 98). L’auteur montre également le rôle tenu par Haddad aux côtés de Mohamed Ali El Hammi dans l’édification d’un syndicalisme nationaliste et anticolonial lors de la fondation de la Confédération Générale Tunisienne du Travail (CGTT) en 1924. Il relate les épisodes polémiques ayant opposé Tahar Haddad et ses camarades aux syndicalistes français. Ces derniers, accusant les syndicalistes tunisiens tantôt de communisme, tantôt d’intégrisme islamique, se heurtent à l’argument de l’existence d’une discrimination salariale envers les travailleurs tunisiens (ibid., 118). Pour répondre aux syndicalistes français qui leur reprochent de « diviser la classe ouvrière », les fondateurs de la CGTT leur opposent un « véritable internationalisme » dont la nation tunisienne, non-reconnue par le colonialisme français, est partie prenante (ibid., 130).

            Le troisième chapitre, « Les travailleurs tunisiens : pour une voie coopérativiste et réformiste du développement », est consacré à la manière dont Haddad a appréhendé la question sociale tunisienne à son époque. Tout en écartant l’hypothèse que l’intellectuel tunisien ait « bien » lu Marx, Baccar Gherib pointe les affinités qui le lient au matérialisme historique dans ses développements consacrés à l’analyse du mode de production en Tunisie dans Les Travailleurs Tunisiens[1]. Néanmoins, en nuançant le lien du penseur au marxisme, Gherib pose l’énigme de l’origine intellectuelle de son analyse matérialiste de la société et de l’économie politique tunisiennes avant et après la pénétration coloniale. Cependant, selon l’auteur, une chose est sûre, Tahar Haddad a formulé une critique viscérale de l’exploitation, qu’il s’agisse d’institutions traditionnelles telles que le khemmessat, ou celles du capitalisme colonial (ibid., 151). Ainsi, prenant le contre-pied de la lecture de Abdelaziz Thâalbi, éminente figure de l’archéo-destour, nostalgique et élogieuse de la période pré-coloniale, Haddad rappelle que l’exploitation avait préexisté au colonialisme au travers des structures économiques précapitalistes de la société tunisienne.

            Enfin, le dernier chapitre est consacré à la dimension « sociétale » de la pensée de Tahar Haddad, la plus polémique et la plus actuelle de son œuvre. Prônant un islam historique et émancipateur, le travail de relecture des textes sacrés effectué par un moslih ayant suivi un enseignement zeitounien traditionnel a fondé la justification intellectuelle et théologique du code du statut personnel tunisien, l’un des vecteurs du modernisme d’État tunisien. Vouée à la critique de la domination masculine, l’approche gradualiste de l’époque mise en œuvre par l’intellectuel correspond à l’une des propriétés du réformisme tunisien, que l’on retrouve notamment chez les promoteur-se-s d’une interprétation « éclairée » des textes sacrés. Ces derniers, situés dans leur contexte historique d’apparition, sont saisis comme « trop en avance sur leur temps » et comme « se contentant simplement d’avancées, plus ou moins grandes, sur diverses questions sociales et sociétales » (ibid., 190). Ainsi, l’historicisation de l’islam procède d’une critique de la domination masculine, reproduite au travers d’institutions telles que la répudiation et qui relèveraient plutôt de « la tradition » que de la religion musulmane.

            En définitive Baccar Gherib livre une démonstration convaincante de l’unité de l’œuvre de Haddad qui en fait un penseur de l’émancipation. Ce livre ouvre deux perspectives de développement. La première, dont Baccar Gherib admet bien volontiers l’importance, porte sur l’approfondissement de la contextualisation de la production et de la transmission des idées de Haddad à son époque. La seconde concerne les usages politiques actuels différenciés de sa pensée et son rapport au réformisme tunisien comme « grand récit » d’État.

Si Baccar Gherib convoque la myriade d’intellectuels dont faisait partie Haddad, en évoquant notamment l’influence qu’aurait eu le poète Abul-Kacem Chebbi sur lui, peu est dit sur les modalités concrètes de cette influence. L’on peut s’interroger sur la faisabilité d’une enquête socio-historique, permettant de mettre à jour les manières dont ces idées sont produites et véhiculées au sein de cette constellation. Quelles trajectoires sociales, politiques et biographiques ont rendu possible la convergence de ces individus engagés dans les grandes questions de l’époque ? Quels types de sociabilités ont permis ces rencontres ? Quels types d’activités, d’espaces, quelle fréquence de rencontres, de discussions et de lectures, ont contribué à la construction de ce paradigme de la « volonté de vivre », dont se sont revendiqués Tahar Haddad et ses camarades ? La réponse à ces questions nécessite des enquêtes dont la difficulté n’est certainement pas des moindres. Une autre question importante que relève Baccar Gherib lui-même, est celle du caractère improbable de la pensée « moderne » d’un intellectuel ne parlant que l’arabe et ayant reçu un enseignement zeitounien. Quels types d’enseignement, de socialisation, de dispositions et de rapport au politique ont permis à l’intellectuel unilingue qu’était Tahar Haddad (ibid., 37) d’être à la fois réceptif et producteur d’idées considérées comme « novatrices » ou « progressistes » ? En effet, « une histoire sociale des idées (politiques ou non) doit […] s’intéresser à l’ensemble de leurs producteurs et en faire une sociologie fine, sachant que leur multiplicité et leur hétérogénéité sont allées croissant au fil du temps. » (Matonti, 2012, 99).

            La seconde question, plus politique, relative à la réception contemporaine de l’œuvre du moslih, peut être posée en prolongeant l’ambition de Baccar Gherib de se situer dans les débats politiques actuels. Dès les premières pages, l’auteur relève à juste titre que l’héritage de Haddad est toujoursconvoqué dans une « bataille culturelle » qui « continue et se poursuit, bien que sous des formes différentes, avec des objectifs et des acteurs différents » (Gherib, op. cit., 15). Cependant, l’on sait toujours peu sur les appropriations politiques différenciées de l’héritage intellectuel de Haddad. Dans quelle mesure les usages politiques actuels de cette pensée s’accommodent-ils de la dichotomie « modernisme vs islamisme », à certains égards structurante du champ politique tunisien post-2011 ? Quels types de récits politiques la figure du penseur est-elle susceptible de conforter ou de contester ? Par exemple, l’on pourrait se demander si la lecture partielle de Haddad, focalisée sur l’aspect « sociétal » de sa pensée, relèverait ou pas de cet édifice discursif et politique qu’est le « réformisme » d’État (Camau, Geisser, 2003) et que Béatrice Hibou nomme « le grand récit politique tunisien » (Hibou, 2009). Ces questions appellent une sociologie fine des acteur-trice-s politiques tunisien-ne-s qui ne fait pas partie des préoccupations principales du livre. Néanmoins, celui-ci alimente incontestablement un questionnement sociologique des appropriations pratiques de la pensée de Haddad et des positionnements politiques qui les sous-tendent.

            In fine, avec ce livre, l’auteur confirme être l’un des rares historiens des idées politiques en Tunisie, travaillant avec méthode et minutie. Observateur attentif et acteur des débats intellectuels et politiques qui traversent la Tunisie contemporaine, Baccar Gherib ne fait pas fi de la profondeur historique de ces débats, ni de la genèse politiquement située des idées qui les structurent. Last but not least, on appréciera l’intérêt pour les potentialités pratiques de réflexion et d’action politiques de la part de celui qui assume être un « militant de gauche ».

[1] Tahar Haddad, 1927, Les Travailleurs tunisiens et la naissance du mouvement syndical, Tunis, réédition 1966 par la Maison tunisienne de l’édition.

Bibliographie :

  • Camau Michel, Geisser Vincent, 2003, Le syndrome autoritaire. Politique en Tunisie de Bourguiba à Ben Ali, Paris, Presses de Sciences Po.
  • Gherib Baccar, 2017, Penser la transition avec Gramsci. Tunisie (2011-2014), Tunis, Diwen Éditions.
  • Gherib Baccar, 2014, Pour une refondation de la gauche tunisienne, Tunis, Diwen Éditions.
  • Hibou Béatrice, 2009, « Le réformisme, grand récit politique de la Tunisie contemporaine », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, 56-4bis, n°5,14-39.
  • Matonti Frédérique, 2012, « Plaidoyer pour une histoire sociale des idées politiques », Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine, 59-4bis, n°5, 85-104.
Initialement publié dans La Lettre de l'IRMC n°25, octobre - décembre 2019, parue en janvier 2020.

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Circulation et confrontation des modèles

La deuxième session de l’École doctorale itinérante en sciences sociales, destinée aux doctorants d’Afrique du Nord et d’Afrique sub-saharienne, s’est tenue à l’Université Gaston Berger (UGB) de Saint-Louis du Sénégal, du 11 au 18 septembre 2017. Elle était organisée, sous l’égide de Mame-Penda Ba, professeure à l’UGB et de Jérôme Heurtaux, chercheur associé à l’IRMC, par l’UGB, l’UFR des sciences juridiques et politiques de l’UGB, le Laboratoire d’analyse des sociétés et pouvoirs. Afrique-diasporas (LASPAD), l’IRMC, l’Institut de recherche interdisciplinaire en Sciences Sociales (IRISSO, Paris-Dauphine, PSL) et le Centre Jacques Berque (CJB) à Rabat. Cette école a été réalisée dans le cadre de l’IRIS Études Globales financée par l’IDEX PSL (ANR-10-IDEX-0001-02 PSL). Elle a également été soutenue par plusieurs institutions : l’Institut de recherche sur le développement (IRD) à Dakar, les Services de coopération et d’action culturelle (SCAC) de Dakar, Rabat, Moroni, Bamako, le ministère de l’Enseignement supérieur du Mali et la Royal Air Maroc.

Cette seconde édition, après celle de Bamako en 2016 (cf. supra) avait pour thème : « Circulation et confrontation des modèles ». Il s’agissait d’encourager les étudiants à prendre en compte dans leurs recherches les modèles qui circulent concernant l’analyse de la démocratie et du développement, modèles confrontés à ceux utilisés par les acteurs sociaux et politiques, mais aussi de réfléchir à la pertinence des modèles d’analyse choisis dans le cadre de leur recherche. Dans une perspective tant théorique que méthodologique, c’est aussi une approche critique des modèles qui a été proposée, dans la mesure où les modèles circulent trop souvent en faisant silence sur leur condition de production et sans examen des usages qui en sont faits. Cette thématique était par ailleurs l’occasion de saisir les modèles issus des sciences sociales africaines et africanistes, qui, confrontés à d’autres, conduisent à reconfigurer des questions épistémo-logiques de tout premier ordre.

L’école doctorale itinérante en sciences sociales

L’école doctorale itinérante en sciences sociales a été initiée par Jérôme Heurtaux, alors chercheur MAEDI à l’IRMC, sous l’impulsion de Karima Dirèche, directrice de l’IRMC entre 2013 et 2017. Destinée aux doctorants et aux jeunes docteurs en sciences sociales inscrits dans une université ou rattachés à un laboratoire situé dans un pays d’Afrique du Nord ou d’Afrique sub-saharienne, elle a pour objectif d’apporter un soutien méthodologique aux doctorants en sciences sociales tout en stimulant la coopération scientifique entre l’Afrique de l’Ouest, l’Afrique du Nord et l’Europe. Chaque session, organisée chaque année dans un pays différent, est organisée en étroite collaboration avec une équipe de chercheurs de l’Université d’accueil. La sélection des participants et le programme sont réalisés en concertation. La réussite de l’événement est donc conditionnée par l’engagement du groupe local de collègues dans sa préparation, sa mise en place et son animation. L’encadrement des doctorants est enfin assuré par une équipe mixte de chercheurs locaux et étrangers.

La première et précédente édition a eu lieu en septembre 2016 à l’Institut de Sociologie et d’Anthropologie de l’Université des lettres et des sciences humaines de Bamako (ULSHB) au Mali et a accueilli une trentaine d’étudiants venant du Sénégal, du Burkina Faso, de Guinée, de Tunisie, d’Algérie et du Maroc, encadrés par une dizaine de chercheurs confirmés. La thématique de cette première école était  » L’écriture scientifique » (cf. reportage vidéo sur https://www.youtube.com/watch? v=tmyIy_ibAFU).

A travers cette école, l’IRMC renforce ses liens avec des institutions universitaires et de recherche situés en Afrique sub-saharienne. Au-delà des institutions, l’école offre une occasion concrète de travail en collaboration réunissant des chercheurs de divers horizons. L’expérience de ce travail en commun peut être vue comme un levier pour d’autres collaborations : cotutelles de thèse, sessions de formation doctorale ciblées, journées d’étude thématiques, colloques internationaux, etc.

La session de Saint-Louis du Sénégal

La seconde session de l’école doctorale itinérante a eu lieu à Saint-Louis du Sénégal du 11 au 18 septembre 2017. Elle a suscité un très fort intérêt auprès des doctorants et doctorantes des pays de la région. Pas moins de 263 candidats ont présenté un dossier, dont 233 complets, selon la répartition nationale suivante : Sénégal (36), Burkina Faso (30), Cameroun (25), Maroc (24), Algérie (17), Tunisie (18), Mali (17), Bénin (16), Côte d’Ivoire (15), Togo (13), Guinée (4), Niger (4), Tchad (2), Divers Cap-Vert, Madagascar, Comores, France, Nigéria… (12)

La sélection été réalisée en fonction de plusieurs paramètres : qualité des dossiers (un classement était réalisé par pays après examen de l’ensemble des candidatures recevables), « prime » aux candidats inscrits dans une université sénégalaise (avec l’exigence de représenter l’ensemble des universités du pays), proximité géographique pour raisons de coût du transport (un bus a été affrété pour le groupe des Maliens et les doctorants guinéens ont également voyagé par voie terrestre). C’est pourquoi le groupe final était composé de la façon suivante : Sénégal (19), Mali (17), Côte d’Ivoire (1), Burkina Faso (3), Guinée (2), Maroc (3), Algérie (3), Tunisie (3), France (1), Bénin (1), Togo (1), Niger (1), Cameroun (1), Comores (1).

Les encadrants (cf. liste ci-dessous) étaient au nombre de 17, se répartissant entre Sénégalais (9), maliens (2), français (5) et marocains (1).

La première partie de chaque matinée était consacrée aux présentations de dix encadrants issus de différentes disciplines et traditions intellectuelles. Toutes portaient sur la thématique de l’école (circulation et confrontation des modèles). Les doctorants étaient invités à réagir et discuter avec les intervenants.

La seconde partie de la matinée et les après-midi étaient consacrés aux ateliers doctoraux. Cinq groupes de 11 à 13 doctorants, encadrés par 3 chercheurs confirmés, ont été constitués sur une base thématique (questions économiques et locales, questions politiques et juridiques, questions de genre, migrations, santé, autres) tout en respectant les principes d’interdisciplinarité et de mixité internationale. Les étudiants ont pu présenter leur recherche à deux reprises au cours de la semaine, la seconde intervention ayant pour objectif de vérifier si l’essentiel des critiques et des conseils reçus lors de leur première intervention avait été intégré.

© YouTube (People et blogs).

Atouts et points forts

Un appui inestimable aux recherches des doctorants

De l’avis de l’ensemble des doctorants qui l’ont exprimé pendant et au sortir de l’école doctorale, les séances pléniaires et les travaux en ateliers ont constitué d’importantes ressources pour reconfigurer leur problématique et leurs méthodes. Ils disent avoir pris conscience des blocages rencontrés, et avoir été rassurés sur la pertinence de leur objet de recherche. Bien qu’exigeant, le climat de bienveillance qui présidait aux débats a été un élément décisif pour lever timidité et incertitudes. Certains disent être repartis avec un nouvel élan et un courage revivifié pour reprendre et reformuler leur recherche, tant sur le plan de la définition de l’objet, de la méthode employée ou du cadre théorique mobilisé. En outre, les problèmes liés à la constitution d’une bibliographie critique et au bon usage des références dans la démarche de recherche, ont été soulevés. L’école représente une occasion rare d’offrir un encadrement innovant à des étudiants venus d’horizons divers.

La volonté de travailler en réseaux

L’école doctorale s’est structurée sur une démarche active de décentrement des sciences sociales, en donnant une place importante à la question de la circulation des savoirs et en interrogeant tout particulièrement les possibilités pour les jeunes chercheurs africains d’avoir toute leur place dans les grandes enquêtes empiriques, face à une surabondance de travaux et de concepts construits à partir de terrains dans les sociétés européennes et d’Amérique du Nord. En cela, et en s’appuyant sur une équipe de l’Université Gaston Berger particulièrement investie dans les réseaux internationaux s’intéressant à ces questions, l’école doctorale s’inscrit pleinement dans les débats en cours relatifs à la globalisation des sciences sociales, et plus précisément dans l’émergence d’échanges et de dialogues pluralistes, multipolaires. Les réseaux créés dans ce cadre pourront ainsi, sur le moyen et long terme, être un appui pour constituer un pôle africain de la recherche en sciences sociales.

Il s’agissait d’inciter les doctorants à constituer des réseaux thématiques, disciplinaires ou pluridisciplinaires, en fonction des affinités électives dont les sessions doctorales sont le théâtre. Une page facebook « Ecole doctorale itinérante » a été créée lors de la session de Saint-Louis. Réunissant l’ensemble des doctorants qui ont participé à la session et vite rejoints par les participants de l’école de Bamako (septembre 2016), elle est rapidement devenue une plateforme d’échange d’informations (sur d’autres écoles doctorales, sur des appels à contributions, etc.), d’articles, de sources et de contacts. Des réseaux disciplinaires sont également en cours de constitution, dont un réseau de jeunes chercheurs africains en droit public.

Ces réseaux pourraient être la matrice de la relève d’une génération d’enseignants-chercheurs à même de s’investir ensuite dans la formation et l’accompagnement doctoral dans leur université ou leur pays d’origine (ou dans un autre pays de la zone). D’où la nécessité de mettre ensemble, pas seulement pour des raisons intellectuelles, des chercheurs des différentes sciences sociales et du droit.

Donner une visibilité aux sciences
sociales issues des sociétés africaines

Le fait que l’école ait lieu chaque année dans une université et un pays différents permet un effet d’enrôlement de doctorants et de collègues confirmés qui ne se connaissaient pas ou peu, et qui, à la faveur des débats, entendent participer à la formation des doctorants. Par ce biais, il s’agit aussi de donner visibilité et légitimité aux sciences sociales issues des pays d’Afrique. Raison pour laquelle nous avons insisté sur l’importance des enquêtes de terrain.

Les limites et comment les dépasser

La modestie du format

Les principales limites de l’école doctorale sont sa durée et le turn-over des doctorants. Une semaine par an, autour d’un groupe de doctorants non identique d’une année sur l’autre, restreint d’évidence l’ambition de cette école. C’est pourquoi nous avons plaidé pour des relais intermédiaires (réseaux, ateliers interuniversitaires) pour pallier le manque d’espaces de discussions des thèses en cours.

Un accès réduit à la documentation et aux bibliothèques

L’école itinérante se tient dans des espaces universitaires inégaux quant à l’accès à la documentation en sciences sociales et aux ouvrages fondamentaux internationaux. En sorte que les bibliographies recommandées sont suceptibles de rester lettres mortes. Nous avions soulevé cette question au Mali lors d’un rendez-vous avec la Ministre de l’Enseignement supérieur, mais ce problème crucial demeure dans nombre d’universités de la région, comme en ont témoigné les doctorant(e.s).

Un financement restreint

Le format de l’école est encore très dépendant des financements que nous trouvons et que nous réunissons tardivement chaque année. De ce budget dépend, on l’a vu, la sélection d’un nombre restreint de doctorants pour certains pays, alors même que leurs projets sont scientifiquement recevables. Mais surtout, il s’agit de pérenniser et d’élargir cette école doctorale. L’objectif serait en effet, de créer une école doctorale tout au long de l’année, qui ne soit pas rattachée à une institution en particulier, et qui offrirait, outre les grandes sessions annuelles, des formations ciblées (type séjour d’un enseignant-chercheur ou deux dans un laboratoire pour un séminaire doctoral intensif d’une semaine, rencontres doctorales thématiques avec un plus petit nombre de participants, encadrement de la rédaction d’un article académique, les pistes sont nombreuses).

© YouTube (People et blogs).

Reste que rendez-vous est pris pour la troisième session en 2018, qui devrait être hébergée par une université d’Afrique subsaharienne. La nouvelle directrice de l’IRMC, Oissila Saaidia, qui était présente à Saint-Louis du Sénégal, s’est d’ailleurs engagée à accueillir dans les années à venir, une des prochaines éditions de l’école doctorale itinérante en Tunisie.

Jérôme Heurtaux

Pour citer ce billet : Jérôme Heurtaux, « Circulation et confrontation des modèles », Le Carnet de l’IRMC, N° 20, juin-octobre 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2126.

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Entretien avec Mohamed TALBI

Mohamed Talbi, nous a quittés ce 1ermai 2017. À cette occasion, nous publions un entretien inédit, réalisé par Kmar Bendana en 1997 et dans lequel le célèbre penseur tunisien revient sur l’historique des Cahiers de Tunisie.

Votre nom apparaît pour la première fois dans Les Cahiers de Tunisie en 1956, en tant qu’auteur d’un article. Vous souvenez-vous des circonstances et des détails de ce début ?

Mohamed Talbi : 1956, année de l’indépendance, a été également pour moi l’année de mon retour en Tunisie. J’y avais enseigné auparavant, de manière discontinue, comme instituteur puis comme professeur du secondaire. En 1947, je suis parti en France, pour préparer une licence. Revenu à Tunis en 1949, pour des raisons financières, j’ai enseigné dans le secondaire. À la même époque, avec la création de l’Institut des Hautes Études, présidé par Jean Roche, et dirigé en fait par Pierre Marthelot, j’ai été amené à dispenser des cours dans cet Institut. J’ai ainsi fait connaissance avec Pierre Marthelot et, par la même occasion, avec Les Cahiers de Tunisie. Ce fut, en quelque sorte, mes débuts dans l’enseignement supérieur et dans la recherche. Auparavant j’avais écrit dans Arabica, revue publiée en France et dirigée par Lévy-Provencal, mon directeur de thèse.

J’étais entré en contact avec le Secrétaire général des Cahiers de Tunisie, Jean Pignon, un homme de qualité, d’une très grande ouverture et qui aimait la Tunisie. Il était l’un des Français libéraux les plus engagés dans une voie de collaboration et d’amitié avec les Tunisiens. Chez lui comme chez Pierre Marthelot i1 n’y avait rien du colonisateur tel qu’on se le représente habituellement.

Alors que le marxisme était à l’apogée de son audience, Pierre Marthelot était de gauche mais non marxiste, caractéristique rare à l’époque. Ses convictions étaient celles d’un chrétien libéral. Une amitié est née entre nous. Nous étions liés également à un autre chrétien libéral, Hédi-Roger Idriss, français fidèle à ses origines tunisiennes, qui préparait sa thèse sur les Zirides. Le contact avec tous ces enseignants de l’Institut des Hautes Études et collaborateurs des Cahiers de Tunisie résume mes débuts dans cette revue tunisienne, dirigée à ce moment-là ( c’était inévitable ( par des Français. Le directeur en était Jean Roche et le rédacteur en chef, Jean Pignon. Avec Jean Roche, physicien, professeur au Collège de France, j’ai conservé des liens d’amitié bien longtemps après son départ de Tunisie.

Dans cette mouvance, un noyau de Français libéraux recherchaient des contacts avec les Tunisiens dans une perspective favorable à l’indépendance. Celle-ci, comparée à la situation qui a prévalu en Algérie, s’est déroulée dans de bonnes conditions, sans trop de casse ni d’animosité. Durant les années 1952- 1956, les chocs, quelquefois violents, étaient amortis à l’échelle de l’Université, où les rapports restaient cordiaux…

© leaders.com

K.B. : Est-ce vous qui avez eu l’initiative de votre premier article ou vous l’a-t-on demandé ?

M.T. : Il m’a été suggéré à l’occasion d’un colloque sur l’armée, organisé par André Martel, auteur d’une thèse sur la Tunisie, et spécialiste d’histoire militaire. Dans le cadre de cette rencontre, j’ai traité de l’armée à partir de l’exploitation de certaines sources manuscrites disponibles à la bibliothèque Al Abdilliya, qui dépendait alors de la Mosquée de la Zitouna et était installée à proximité de celle-ci.

K.B. : Comment ont évolué vos rapports avec l’équipe qui animait Les Cahiers de Tunisie à leurs débuts ?

M.T. : J’ai dû quitter cette équipe pour repartir en France à la fin de l’année 1956. Je voulais consacrer davantage de temps à ma thèse et aux recherches de documentation, travailler sur des textes que je trouvais difficilement en Tunisie et qui étaient disponibles à la Bibliothèque Nationale à Paris.

K.B. : Vous avez cependant produit des notes de lecture pour les livraisons de 1958, 1959, 1960.

M.T. : En effet, je suis revenu en Tunisie en 1958, au moment de la création de l’Ecole Normale Supérieure de Tunis. Ahmed Abdessalem, le fondateur de l’Université de Tunis et de cette école, était un ami de longue date. Il m’a demandé d’y enseigner, ce que j’ai fait tout en continuant à collaborer avec Les Cahiers de Tunisie. Mais, en 1962, je suis reparti à Paris où j’ai dirigé la Maison de Tunisie, tout en achevant et en soutenant ma thèse. En 1966, j’étais de retour en Tunisie.

K.B. : Vous avez pris la direction des Cahiers de Tunisie en 1969. Avec vous s’est constitué un véritable comité de rédaction. Comment fonctionnait alors la revue avec ce comité de rédaction ?

M.T. : Si mes souvenirs sont exacts, j’ai collaboré avec la revue, dès 1966. Un poste était vacant du fait du départ de Pierre Marthelot en 1962. Ahmed Abdessalem lui a succédé comme directeur tandis qu’André Nouschi remplaçait Jean Pignon à la rédaction.

K.B. : Vous avez donc connu plusieurs rédacteurs en chef. Le premier fut Paul Sebag.

M.T. : Paul Sebag a joué un rôle primordial dans le sauvetage des Cahiers de Tunisie. Lorsque nous l’avons prise en main, elle était agonisante, pour de multiples raisons. L’équipe qui l’avait animée à ses débuts n’était plus là. En outre, il y avait alors pénurie d’articles. L’Université de Tunis venait juste d’être créée et les collaborateurs susceptibles de nourrir scientifiquement une revue étaient peu nombreux. Les Cahiers de Tunisie avaient déjà accueilli beaucoup d’articles d’enseignants étrangers. Dans le creux de la vague, il fallait quelqu’un pour dynamiser la revue. Ahmed Abdessalem a pris la relève de Pierre Marthelot en 1961 et André Nouschi a remplacé Jean Pignon en qualité de rédacteur en chef. Mais Ahmed Abdessalem était surchargé de travail ; investi de la responsabilité de créer une Université, il ne pouvait pas consacrer tout son temps à la revue. André Nouschi, également, était absorbé par les tâches d’enseignement. Or, faire vivre une revue requiert beaucoup de dynamisme : programmer des articles, solliciter des auteurs, sélectionner les textes dans le souci de maintenir un certain niveau. La revue ne paraissait plus que par intermittence. Pour assurer la continuité, on publiait des numéros doubles, triples ou quadruples, souvent peu volumineux. On a eu recours à des « réimpressions ». On essayait de faire l’impossible pour que la revue ne meure pas. Le résultat a été atteint, on a sauvé la revue.

K.B. : Comment avez-vous procédé ?

M.T. : Nous nous sommes livrés à un travail de redressement, pour lequel Paul Sebag a joué un rôle capital. Cet homme extraordinaire d’érudition, qui aspirait à la plus grande perfection, n’a malheureusement jamais publié sa thèse. Sociologue apprécié de ses nombreux amis tunisiens et français, il a produit un grand nombre d’articles sur Tunis. Grâce à son dynamisme et à son dévouement ( et à ceux de son épouse qui corrigeait toutes les épreuves et mettait au point les tables analytiques ( nous sommes arrivés à faire renaître une revue de qualité, avec un minimum d’imperfections techniques. Progressivement, nous avons réussi à multiplier le nombre de nos collaborateurs et à recevoir de nombreux articles qui venaient de toute part. Sur l’initiative de Paul Sebag, on a également reproduit dans chaque numéro des Cahiers de Tunisie un article ancien, de très grande qualité, ou devenu introuvable.

© webdo.tn

K.B. : C’est la rubrique “Réimpressions”. Pourquoi a-t-elle été interrompue en 1980 ?

M.T. : On en a beaucoup parlé au sein du comité de rédaction. Elle a été suspendue parce qu’elle exigeait de trouver des articles. Cela nécessitait un travail de prospection et de recherche extrêmement long et difficile. Le dévouement des débuts a fait place à la lassitude. On a dû renoncer à cette activité qui relevait plus ou moins de la documentation que de la recherche.

K.B. : Puisque nous parlons des rubriques, expliquez-nous comment se préparait la chronique scientifique, qui a été très riche et très suivie.

M.T. : Dès le départ, sous l’impulsion de Paul Sebag, nous avons considéré que cette chronique scientifique était capitale.
Nous en avons débattu au sein du comité qui était désigné par le comité scientifique  de la Faculté. Nous avons pensé qu’une revue comme Les Cahiers de Tunisie, pour prétendre tenir sa place dans le monde scientifique, devait proposer non seulement des articles de fond mais également des comptes rendus d’ouvrages de qualité. Le public auquel nous nous adressions était légitimement désireux de se tenir informé sur les publications les plus importantes dans les domaines d’intérêt des Cahiers de Tunisie. Cela a nécessité un investissement dans la mesure où les services de presse étaient tributaires de l’image et de la réputation de la revue chez les maisons d’édition. Paul Sebag a fourni en ce domaine un travail  considérable. Par ailleurs, nous avons mis  en place des formules d’échange des Cahiers de Tunisie avec d’autres revues. Tout cela a fait l’objet de débats au sein du comité de rédaction.

K.B. : Comment se passaient les réunions du comité de rédaction ?

M.T. : On se réunissait souvent, parfois toutes les semaines, pour trouver les moyens de rendre à la revue sa place. Peu à peu, nous avons reçu en grand nombre, des ouvrages pour compte rendu. Certains numéros des Cahiers de Tunisie rendent compte de la place de plus en plus importante de cette rubrique. Les ouvrages recensés couvraient les sciences humaines (géographie, histoire, sociologie), vecteur choisi par Les Cahiers de Tunisie. Avec la multiplication des ouvrages devant faire l’objet de comptes rendus, s’est posé le problème de leur distribution. Certains livres étaient très demandés alors que d’autres ne trouvaient pas preneurs. Dans certains cas, nous choisissions nous mêmes, au sein du comité, le collègue auquel nous confierions l’ouvrage.

K.B. : Même quand ce collègue ne faisait pas partie du comité de rédaction ?

M.T. : Oui. Les membres du comité rédigeaient des comptes rendus. Comme ils étaient les premiers à voir les ouvrages, ils pouvaient faire leur choix. Les difficultés survenaient avec les collègues extérieurs au comité. En coulisses, dans les salles des professeurs, nos critères de choix étaient critiqués. L’attribution des ouvrages entraînait des tensions entre collègues qui pouvaient aller jusqu’à l’altercation. Pour couper court aux critiques, nous avons distribué à tous les collègues une liste des ouvrages reçus ; ceux qui désiraient faire tel ou tel compte rendu devaient cocher la case correspondante. Cela n’a rien résolu. Pour certains ouvrages, nous recevions presque ou pas du tout de propositions, tandis que pour les plus chers, les plus beaux ou les plus intéressants, nous étions confrontés à de nombreuses demandes. Ainsi, avec un peu plus d’organisation et de démocratie, on se retrouvait devant la même difficulté. Le comité de suivi tranchait tantôt à l’unanimité, tantôt au prix de grandes tensions. On débattait très ouvertement et on parvenait toujours à une solution. On avait institué un registre de procèsverbaux des débats, à la demande de nombreux collègues.

K.B. : Peut-on prendre connaissance de ce registre ?

M.T. : À vrai dire, je crois qu’il ne s’agissait pas d’un registre mais plutôt de procès-verbaux sur papier libre, distribués aux collègues. Je regrette de ne pas les avoir conservés. Les séances de ce comité étaient très animées. Parfois des discussions acides opposaient Paul Sebag et Béchir Tlili. Ce dernier, homme très dévoué décédé en 1986, était très vif dans ses réactions. Ce n’est pas un hasard s’il a succédé à Paul Sebag. Tous deux étaient tellement préoccupés par la revue qu’il pouvait y avoir des frictions.

K.B. : La chronique scientifique était donc une responsabilité consciemment remplie par tous les membres du comité. Et la rubrique « Réimpressions » ?

M.T. : C’était une initiative de Paul Sebag, de même que la rubrique « État des travaux et des recherches », dont je déplore la disparition. Quelquefois, nous prenions des décisions bonnes dans l’absolu mais très difficiles à réaliser. En particulier pour cette rubrique, nous nous heurtions à la difficulté d’alimenter
régulièrement une information sur la vie scientifique. Paul Sebag s’est beaucoup  donné à ce genre de tâches qui nécessitent érudition, méthode, esprit de suite… C’était essentiel mais cela dépassait nos moyens.

K.B. : Au cours des dix premières années, on remarque une tendance à concevoir des numéros autour de thèmes assez vastes : la numismatique, l’eau, etc… Petit à petit, la place des varia devient plus importante. Puis on en vient à la publication de colloques.

M.T. : C’est vrai. Tout cela était le fruit des débats de l’ensemble de la rédaction. Nous avions eu l’ambition de réaliser des numéros sur des sujets déterminés afin de susciter des recherches, impulser celles-ci plutôt que de subir, en ordre dispersé, les propositions des uns et des autres. Mais cette ambition s’est avérée excessive par rapport aux moyens qui s’offraient.

K.B. : Les moyens du comité ou le paysage de la recherche ?

M.T. : Par rapport aux deux… Chaque thème exigeait de disposer de spécialistes en nombre suffisant et qui acceptent de produire pour la revue un article sur commande. Pour nourrir des numéros différents et pointus, il était aussi difficile de trouver les spécialistes, de les persuader de participer. Nous y avons quelquefois réussi mais nous avons dû renoncer à une entreprise au-dessus de nos moyens. Notre université était trop petite, et nous avions vu trop grand pour ses débuts. Cette formule serait plus réalisable aujourd’hui. Nous avons maintenant plusieurs universités et disposons de spécialistes dans de nombreux domaines des sciences sociales. De plus, la revue s’est ouverte sur d’autres disciplines, comme, par exemple, la philosophie, qui n’étaient pas inscrites dans sa ligne directrice de lancement.

K.B. : Mais elle s’est fermée à la littérature qui, en revanche, figurait dans les premiers numéros.

M.T. : Oui. Aujourd’hui, les nouveaux responsables des Cahiers de Tunisie pourraient tenter de monter des livraisons thématiques… Mais les échos que j’en ai ne me permettent pas d’être optimiste. La revue ne dispose toujours pas d’une masse suffisante de propositions de bons articles. Les jeunes collègues sont absorbés par leurs thèses, d’autres sont sollicités à l’étranger parce qu’ils s’y sont fait connaître entre temps ; lorsqu’ils travaillent pour des colloques internationaux, leurs recherches vont ipso facto aux Actes de ces rencontres.

K.B. : Selon vous, la scène universitaire tunisienne serait partagée par des célébrités et des chercheurs qui achèvent leurs thèses ?

M.T. : Non. Mais l’université est quand même jeune. Le nombre d’universitaires occupés par la préparation de leur thèse est très élevé. Ceux qui ont soutenu la leur et ne sont pas trop sollicités par la recherche internationale ne sont pas nombreux. Or, ce sont ces chercheurs qui pourraient nourrir une revue d’une manière soutenue… Cependant, la revue continue et c’est là l’essentiel. Je dis toujours à mes collègues de ne pas se montrer trop exigeants, tout en évitant les publications qui n’apportent rien et porteraient tort à la revue. Il faut rechercher une ligne moyenne qui maintienne la réputation des Cahiers de Tunisie.

K.B. : Il y a eu, sous votre direction, des tentatives d’ouvrir Les Cahiers de Tunisie à l’Afrique.

M.T. : Nous avions essayé de nous ouvrir sur l’Afrique subsaharienne, le Sénégal par exemple. Nous avions l’ambition de promouvoir la recherche africaine et d’entretenir des échanges avec l’Afrique noire pour donner davantage de rayonnement aux Cahiers de Tunisie. Nous souhaitions leur ouvrir un nouveau marché, leur faire une place dans les différentes universités africaines qui trouveraient ainsi dans la revue une matière les concernant. Cela n’a pas été une réussite : nous avons bien publié quelques articles de collègues de pays d’Afrique subsaharienne, mais cela n’a jamais été probant. Dans l’ensemble, je pense qu’il y a trop peu d’articles émanant de collègues européens et étrangers.

K.B. : Dans une perspective chronologique longue, on passe d’une revue de sciences humaines (géographie, histoire, sociologie) qui touche à la littérature et à la philosophie à une revue qui les abandonne en cours de route en affermissant la place de la discipline historique. J’aimerais connaître votre sentiment à ce sujet, même a posteriori.

M.T. : Cette évolution est le fruit des débats au sein du comité de rédaction des Cahiers de Tunisie. Par souci de qualité et d’ouverture, nous cherchions à publier des textes scientifiquement valables à un niveau international, ce qui était une très grande ambition. Une revue scientifique de qualité à Oxford ou à Paris est possible, dans la mesure où le champ culturel couvert est vaste. Mais dans un pays de tradition universitaire récente, ce n’est ni évident, ni facile. Nous ne pouvions donc pas publier tout ce qui nous était proposé. Au prix de très sérieux ennuis, nous avons refusé des articles, demandé des corrections, relu des textes au sein d’un comité en désaccord, soumis des articles à des spécialistes extérieurs au comité voire à des collègues étrangers. Tout cela rendait délicats les débats de la rédaction des Cahiers de Tunisie et nous a conduits à opérer des choix. Ainsi, par exemple, après la création d’une revue littéraire à la Faculté des Lettres, nous avons décidé de ne plus publier d’articles de littérature. Nous avons agi de même, après le lancement d’une revue de géographie, qui parait toujours.

K.B. : Ces décisions de publier de nouvelles revues ne découleraient-elles pas précisément du fait que certains articles ne trouvaient pas leur place dans Les Cahiers de Tunisie ?

M.T. : C’est possible…

K.B. : Pourtant Les Cahiers de Tunisie se sont posés, dès le départ, comme une revue de sciences humaines.

M.T. : Avec Pierre Marthelot comme géographe et Jean Pignon comme historien, il y a eu en effet une conjonction entre ces deux disciplines. Pour prendre le relais de la Revue tunisienne, revue de sciences humaines et en particulier, Les Cahiers de Tunisie, se sont définis comme une revue de  géographie, d’histoire et de sociologie. Ce créneau n’a pas été toujours tenu avec rigueur. Il y a eu des tentatives vers la littérature qui touche aux sciences humaines. Cette discipline n’est pas seulement rhétorique, elle recouvre également un contenu. Il y a donc eu des flottements. Tantôt on voulait mettre l’accent sur les sciences humaines au sens strict, tantôt on pensait à une ouverture vers la philosophie… En effet, pourquoi la sociologie et non la philosophie ? Aussi avons-nous demandé à des philosophes de siéger parmi nous.

K.B. : La sociologie avait eu sa place dans la Revue Tunisienne.

M.T. : On se disait alors que la sociologie avait sa revue et son institution avec le Centre d’Etudes et de Recherches Economiques et Sociales (CERES). En tant qu’historiens, nous avions, certes, fait partie du CERES. J’avais même été chargé d’y diriger un département d’histoire. En introduisant cette discipline au CERES et en publiant les textes relatifs à l’histoire dans les collections de ce centre, il y avait une certaine osmose.

K.B. : Quelles sont les disciplines les plus présentes dans Les Cahiers de Tunisie ?

M.T. : Cette définition disciplinaire a toujours été liée aux fluctuations de l’enseignement supérieur en Tunisie, par exemple, lorsqu’un département de psychologie et de pédagogie se crée, il y a là un nouvel espace de création d’articles pour la Revue. À l’inverse, lorsque celuici disparaît, cet espace se rétracte. Si un institut spécialisé de pédagogie se crée ailleurs avec sa revue et ses moyens propres, nous sommes obligés de nous aligner sur cette évolution.

K.B. : Vous parlez là d’institutions
créées en dehors de la Faculté des
Lettres et des Sciences Humaines. Or,
celle de Al Hawliyyat s’est faite au sein
de cette même Faculté. Quels étaient les
rapports entre Al Hawliyyat et les
Cahiers de Tunisie, deux revues d’une
même institution ?

M.T. : Il n’y a pas eu de problèmes. Al Hawliyyat publiait en arabe tandis que Les Cahiers de Tunisie, pendant longtemps, n’ont accepté que des articles en français, très rarement en anglais, en italien ou en espagnol. Les Cahiers de Tunisie avaient plus de vingt ans d’âge quand le comité de rédaction a décidé de l’arabiser et cela, en rapport avec l’enseignement : pendant longtemps, l’Université de Tunis, à l’exception de la section d’arabe, a eu recours au français comme langue d’usage. Moi-même, j’ai enseigné l’histoire en français avant de dispenser mes cours en arabe. Le premier texte en arabe est paru dans la revue en 1978.

K.B. : Êtes-vous le premier auteur tunisien à avoir publié dans Les Cahiers de Tunisie ?

M.T. : Tant que la langue française était prédominante et que nos collègues français étaient les plus nombreux, il n’y avait presque pas de contributions tunisiennes. Les articles étaient signés André Nouschi, André Martel, Jean Ganiage, Jean Pignon. L’arabisation a été discutée au sein du comité et affichée sur la couverture des Cahiers de Tunisie en 1978. Ce souci d’ouverture à l’arabe peut apparaître aujourd’hui comme-très tardif. Il n’en a pas moins été un sujet de débat au sein du comité, divisé à ce sujet. Nous aspirions à devenir une revue internationale et nous avons estimé que la place d’une revue en arabe venait d’être prise par Al Hawliyyat.

K.B. : La nouvelle revue Al Hawliyyat publiait également des articles d’histoire…

M.T. : Oui. Dans une certaine mesure, on peut dire qu’il y a eu concurrence puisque Al Hawliyyat ne publiait pas uniquement autour de la littérature. L’arabe leur était réservé pour ainsi dire tandis que Les Cahiers de Tunisie conservaient, maintenaient avec le français, un profil de revue « internationale ».

K.B. : La langue d’expression des articles a-t-il été le seul critère de distinction entre Al Hawliyyat et Les Cahiers de Tunisie ?

M.T. : En principe, Al Hawliyyat s’occupait de littérature arabe avec unregard porté sur la « civilisation ». Or, on ne peut prétendre étudier et comprendre la civilisation sans avoir recours à l’histoire, sans aller au-delà de l’événementiel. En histoire, l’événementiel prime de moins en moins : pour l’Ecole des Annales, pour Fernand Braudel, le plus important réside dans les mouvements lents qui permettent de comprendre le passé. Al Hawliyyat et Les Cahiers de Tunisie avaient des points communs et des différences. Dans la première de ces revues, on ne peut pas trouver d’article sur les lainiers en Italie par exemple, tandis que la seconde ne publierait pas un article sur la philologie ou la linguistique.

K.B. : Il y a cependant eu des versions d’un même article dans les deux revues…

M.T. : Cela est arrivé parce que des collègues voulaient publier leurs textes dans les deux langues, alors que tout article se doit d’être inédit. Toutefois, cette exigence est parfois difficile à faire respecter dans les faits… La gestion au jour le jour avait ses difficultés. II fallait accepter des compromis et le résultat se reflétait quelquefois dans l’aspect et le niveau général de la revue.

K.B. : Dans ce comité où les débats tiennent une grande place, qui s’occupait des aspects pratiques ? Qui assumait la préparation technique de la revue ?

M.T. : La fabrication des Cahiers de Tunisie était une source quotidienne d’ennuis et de soucis de tous genres, qu’il s’agisse des problèmes budgétaires ou des rapports avec les imprimeurs et les éditeurs. C’est l’Imprimerie Officielle, avec sa bureaucratie, qui nous a donné le plus de mal. Une fois le manuscrit confié à l’imprimerie, on ne savait jamais quand la revue allait paraître. Nous passions toujours après les imprimés administratifs. Le secrétaire général de la revue puis le rédacteur en chef étaient littéralement « submergés ». Il leur fallait se battre tous les jours pour que la revue soit prête dans des délais acceptables. Elle ne paraissait jamais aux dates prévues ; des retards énormes survenaient toujours au cours de cette phase technique. Paul Sebag, Béchir Tlili, Mounira Chapoutot, et d’autres rédacteurs en chef de la revue, ont beaucoup oeuvré pour que la fabrication se déroule dans de bonnes conditions.

K.B. : Quand vous devenez le directeur de la revue en 1969, celle-ci change de couverture. Avez-vous gardé le souvenir de la préparation de cette couverture ?

M.T. : C’est Paul Sebag qui a suscité le changement de couverture car il estimait que « le temps du chameau était terminé ». Certes, la couverture était très belle, mais elle appartenait à une époque révolue. Pour en finir avec la vision folklorique de l’arabe liée au chameau ou à un dessin berbère, il fallait remplacer l’ancienne couverture. Paul Sebag a contacté des dessinateurs qui nous ont proposé des maquettes puis nous avons procédé à un choix, en comité.

K.B. : Cette couverture demeurera jusqu’en 1992. A-t-il été question de la changer avant cette date ?

M.T. : Seulement quand nous avons voulu paraître dans les deux langues. Nous avons alors discuté pour que la couverture fût bilingue. Le dernier changement de 1992 est venu à point. Une revue doit évoluer dans sa présentation, sinon elle est menacée par la routine. Un effort considérable a été fourni depuis cette date pour la rénovation de l’ensemble et pour une parution sous une forme mieux adaptée au marché, aux idées actuelles etc… Il faut qu’une revue, de temps en temps, change de maquette.

K.B. : Comment jugez-vous, aujourd’hui, l’expérience des Cahiers de Tunisie ?

M.T. : Je pense que la revue se livre à un effort continu d’adaptation. Il faut qu’une revue soit vivante, qu’elle s’adapte. Le nouveau comité prend les initiatives nécessaires en ce domaine. La revue a actuellement un aspect plus attrayant.

K.B. : Les Cahiers de Tunisie nous avaient habitués à une revue d’historiens. L’orientation récente ne tente-t-elle pas de réserver une plus grande place aux autres disciplines enseignées à la Faculté ?

M.T. : Ce choix avait été opéré lorsque je dirigeais la revue. Il n’y a pas eu de virage mais un équilibrage. Nous étions déjà ouverts à des textes de philosophie, par exemple.

K.B. : Mais vous conviendrez que la place relative de l’histoire était dominante.

En effet, aujourd’hui encore, le directeur de la revue est historien, et la revue continue à privilégier l’histoire, ce qui, à mes yeux, est normal. Mais tout en continuant à le faire, elle ne veut pas s’y cantonner parce que les sciences humaines englobent d’autres disciplines que l’histoire. Par fidélité à la vocation de la revue, il faut que l’histoire ait sa part. Toutefois, Les Cahiers de Tunisie n’ont jamais été exclusivement une revue d’histoire, tout comme les Annales par exemple.

K.B. : À travers la structure du comité de rédaction et son contenu, on constate également une forte présence de la discipline historique au détriment d’autres : la psychologie, les littératures française et anglaise avaient été peu à peu réduites à la portion congrue dans les derniers numéros des Cahiers de Tunisie, avant le changement de 1992.

M.T. : Dès le départ, l’histoire a été une discipline dominante et elle l’est restée. Toutes les ouvertures ont cherché un équilibre en faveur d’une plus grande représentativité des autres sciences humaines, tout en gardant son importance à l’histoire.

K.B. : Est-ce pour vous lié à une corporation dominante ou est-ce un problème strictement scientifique ? La Faculté ne serait-elle pas une institution où les historiens ont une place plus importante, plus voyante ?

M.T. : Il est très difficile de distinguer entre les deux aspects, l’un scientifique et l’autre corporatif. Il est évident que dans Les Cahiers de Tunisie, l’histoire a eu une part importante dès le départ, avec Jean Pignon. Ce n’est pas un hasard si le directeur des Cahiers de Tunisie a toujours été par la suite un historien. On peut juger aujourd’hui que l’histoire reste envahissante dans Les Cahiers de Tunisie, mais c’était un choix. Je parle subjectivement : l’histoire, est, dans les sciences humaines, la discipline la plus importante. C’est mon point de vue d’historien. Un sociologue me contesterait peut-être, mais je ne peux m’empêcher de considérer que les sciences humaines sont très largement historiques, regardent vers le passé. Certes, les sciences d’actualité, comme la sociologie ou la pédagogie, ont leur importance, mais les sciences humaines prennent en charge tout le passé de l’humanité.

K.B. : Croyez-vous qu’il n’y a que les historiens qui puissent parler du passé ?

M.T. : Par définition, un historien fait de l’histoire ; il ne peut pas parler de l’actualité.

K.B. : Un philosophe aussi regarde le passé, tout comme un texte littéraire charrie une part d’histoire.

M.T. : Oui. Il y a une histoire de la philosophie mais elle n’en est qu’une petite partie. La philosophie est surtout une pensée vivante sur l’actuel. Si Michel Foucault est un grand historien, c’est parce qu’il n’est pas seulement un historien de la philosophie.

K.B. : Cela n’exclut pas que la philosophie soit représentée dans une revue comme Les Cahiers de Tunisie.

M.T. : Mais nous sommes ouverts à la philosophie! Nous l’avons toujours considérée comme une science humaine extrêmement importante! Elle est une réflexion vivante et actuelle sur les phénomènes humains dans leur sens le plus large. Les plus grands philosophes étaient des créateurs et non pas des historiens de la philosophie. L’histoire revendique pour elle tout ce qui s’inscrit dans le passé, y compris la philosophie. L’histoire des idées est une part extrêmement importante de l’histoire. Les historiens qui ont étudié l’histoire de la pensée font peut-être concurrence aux philosophes lorsque ces derniers se font historiens : la pensée de Spinoza, par exemple, fait partie du passé. Elle tombe ipso facto dans le domaine de l’histoire et le philosophe qui étudie des idées du passé se fait malgré lui historien. De même, il y a des domaines communs entre l’histoire et la démographie, lorsqu’il s’agit de démographie historique. L’historien est toujours amené à chasser sur le territoire d’autres disciplines, c’est inévitable.

K.B. : Pensez-vous que Les Cahiers de Tunisie doivent refléter la recherche, en particulier dans les relations qui régissent les différentes disciplines entre elles, quitte à ce que certaines prennent plus de place que d’autres ?

M.T. : Si les collègues qui prennent actuellement en charge la revue me demandaient mon avis, je leur dirais que Les Cahiers de Tunisie ont un devoir, celui d’être dynamiquement fidèles à leurs origines : que la revue ne néglige jamais l’histoire et pas seulement l’histoire événementielle, mais également celle des idées et des institutions, de la civilisation et de la pensée humaine. À mon avis, mais ce n’est peut-être pas celui des dirigeants actuels, il faut « naviguer » avec cette revue, de telle sorte qu’elle puisse retrouver son impulsion première : celle d’une revue de sciences humaines où l’histoire occupe une place extrêmement importante, sinon prédominante.

Kmar Bendana

Pour citer ce billet : Louise Favel, «Entretien avec Mohamed TALBI», Le Carnet de l’IRMC, N° 19,  janvier-mai 2017. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/2095.

 

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Les nouveaux enjeux de la laïcité : conférence d’Henri Pena-Ruiz

Dans le cadre du cycle de conférences « Religion et processus de modernisation dans le pourtour méditerranéen », sous la direction de Chérif Ferjani, l’IRMC a reçu en février 2012 l’historien Jean Baubérot sur la question de la laïcité. La laïcité avait été définie par une neutralité de la puissance publique par rapport aux religions, une indépendance et liberté de tous les cultes, et une égalité de tous les citoyens devant la loi, qu’ils soient croyants ou non. Il en est ressorti une vision de la laïcité comme celle d’une liberté de croire ou de ne pas croire, en équilibre instable et en tension constante entre des enjeux sociaux, institutionnels, politiques, identitaires. Selon les sociétés concernées, il y a donc une histoire des laïcités et de leur gouvernance politique (de la laïcité autoritaire, à la laïcité « d’accommodements » ou de séparation).

Dans le prolongement de cette conférence et du débat qu’il a suscité, l’IRMC a invité le philosophe Henri Pena Ruiz, maître de conférences à l’IEP de Paris, Professeur des classes préparatoires et auteur de nombreux ouvrages sur la laïcité. Le conférencier a souhaité aborder la question de la laïcité en relation avec celle de la construction et de l’émancipation démocratique, dans des sociétés qui fabriquent des richesses en produisant de la pauvreté. Il explique en ce sens que l’imputation du chômage aux vagues d’immigration constitue une erreur intentionnelle, des campagnes antisémites ayant même été conduites au nom de la lutte contre l’immigration.

Selon Henri Pena-Ruiz, la laïcité n’est pas antireligieuse. Elle ne demande pas aux religions de disparaître mais plutôt de se vivre sur un mode de choix personnel qui n’englobe que leurs croyants. Elle est un « idéal à travers lequel les croyants des diverses confessions et les athées ou non croyants doivent avoir le même droit ». La thèse laïque vise à « faire vivre ensemble des gens de traditions et de pensées différentes ». La diversité si elle est pratiquée dans l’égalité, devient alors richesse. Elle renvoie à un principe d’unité à partir de nos diversités sans les gommer mais sans que l’une ou l’autre soit dominante (ex pluribus unum).

L’unité de l’humanité est plus importante que ses différences dans la mesure où ainsi que l’explicitait Liebniz, elle est commandée par la raison dans sa capacité d’analyser le réel et d’agir aussi efficacement que possible. À cet égard le concept de race perd sa pertinence puisque nous avons la raison. Et c’est en vertu de cette raison qu’il existe, selon Henri Pena-Ruiz, un principe de neutralité qui veut que toute constitution s’interdise de choisir une religion : « Ni la religion ni l’athéisme n’y doivent être officiels. C’est le neuter, ni l’un ni l’autre ». Et c’est à ce titre, selon notre conférencier, que la laïcité unit les humains non par ce qui les soumet, rappelant au passage qu’elle fut conquise contre le christianisme historique, mais par ce qui les élève.

C’est selon ces principes que l’espace public organise le vivre ensemble dans le cadre de deux approches de la culture, l’une statique et l’autre dynamique. La première est celle de la culture comme tradition, qui concerne les trois monothéismes. On y trouve le principe de la domination de l’homme sur la femme tant dans la Bible juive que dans l’épître de St Paul (« Femmes soyez soumises à vos maris »), ou dans le Coran (« La femme a un degré de préséance de moins que l’homme »). Dans la culture comme tradition, la loi civile qui régit les rapports humains est dictée par la loi divine et débouche sur « le fanatisme politico-religieux, lorsqu’une religion se veut privilégiée sur les autres » (« l’annexion des terres palestiniennes aujourd’hui se prétend fondée sur la Bible »).

La seconde concerne la culture dynamique comme processus de réappropriation de la tradition. Elle a le droit d’en mener une analyse historique et de la critiquer en tant que pensée dictée par les préjugés d’une époque. Il faut alors prendre en compte l’historicité d’une période (« on ne peut plus en rester à l’idée d’une société patriarcale »). Et l’intervenant de préciser : « Si Dieu est éternel, comment peut-il épouser les préjugés d’une époque ? ». Il pose alors la question du travail d’interprétation mené par Averroès : « Quand un verset du Coran heurte ma raison je dois l’interpréter ». De même Spinoza récuse l’idée du peuple élu car quid des autres peuples ? Henri Pena Ruiz montre bien à ce propos qu’une telle possibilité d’interprétation réside précisément dans la culture comme une norme universelle qui relève de l’histoire et non de la nature.

Les différences entre les peuples sont liées à leur histoire culturelle. Plus encore, Henri Pena-Ruiz explique que la culture assure cette capacité de mise à distance et de réappropriation, que constitue la révolte comme outil de libération du joug de la domination. « L’émancipation c’est l’ex mancipatio, la sortie de la dépendance paternelle, lorsque le peuple sort de la dépendance du Prince et se donne à luimême sa propre loi ». Cette loi, celle de la liberté en société, de « la mise en compatibilité des libertés », se trouve construite par l’histoire que font les hommes, celle d’une historicité qui s’oppose ainsi à toute histoire transcendante ou naturelle qui « ne produit aucune espèce de loi durable ». Cette historicité correspond à la quête dite « démocratique » du principe d’égalité qui marque la souveraineté du peuple (« le seul référent qui transcende les cultures c’est l’universalité des droits humains »).

Dans ce contexte, Henri Pena-Ruiz décline plus précisément le principe de la république laïque : « Libre à ceux qui croient de croire et à ceux qui ne croient pas de ne pas croire… Ce qui est respectable ce n’est pas la croyance mais la liberté de croire ».

Mais, et le conférencier conclut sur ce qu’il abordait d’entrée de jeu : cette république laïque productrice de richesses peut aussi exclure socialement et économiquement, entraînant alors des phénomènes de régression identitaire et compensatoire, et un retour sur la première conception de la culture statique, par un repli sur les traditions et sur les communautés, et sur une loi transcendant la condition des hommes. Le cœur du débat qui suivit cette conférence, demeure remarquable par la confrontation suscitée et provisoirement sans réponse. Cette interrogation d’un participant en témoignera : « On pense ici qu’il existe une identité homogène de toute la société. Mais il n’y a pas suffisamment de rapport de force dans notre société entre ceux qui autorisent à croire ou non. L’identité sociale est conçue en Islam comme majoritaire. Il n’existe pas de rapport de force qui permette d’inverser la valeur. On ne peut plus poser la question en termes de croyants et de non croyants puisque tout le monde est musulman ».

Comment alors envisager le critère de la laïcité qui serait de ne plus produire de la loi sur la vie des êtres, dans un contexte où l’identité nationale se construit autour d’une religion homogène et structurante d’une identité collective ?

Publié en septembre 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°10

 

Pierre-Noël Denieuil

est sociologue et directeur de l’IRMC

Pour citer ce billet : Pierre-Noël Denieuil, « Les nouveaux enjeux de la laïcité : conférence d’Henri Pena-Ruiz », Le Carnet de l’IRMC, 22 janvier 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/793

 

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