(Ilyass Amharar / Iremam)

Les sociétés musulmanes modernes connaissent depuis plusieurs décennies des querelles religieuses internes opposant deux courants d’influence fluctuante. Un premier courant, qui se veut le courant majoritaire, envisage une pratique religieuse qui s’inscrit dans un patrimoine culturel ancré dans sa localité et vu comme un héritage : il s’agit de la pratique transmise par les parents, grands-parents etc., qui fondent finalement l’identité culturelle de la zone donnée[1]. Face à ce courant, un autre, souvent décrit comme réformiste et qui s’inspire généralement de la doctrine wahhabite, voit d’un mauvais œil ces pratiques populaires et les considère soit comme le reliquat de coutumes païennes antéislamiques ou bien comme de blâmables innovations (bidʿa) qu’il convient de délaisser afin de revenir à un islam authentique conforme au Livre et à la Tradition. L’hostilité entre les deux courants est évidente : l’un accuse l’autre d’être un conformisme aveugle, et l’autre l’accuse en retour d’être une idéologie importée[2]. Ces querelles sont pour la plupart une résurgence de problématiques autour du Coran ayant déjà fait l’objet de débats théologiques dans une période que l’on pourrait qualifier de « classique ».

Parmi ces sujets de dissension, l’on trouve la récitation du Coran sur les morts, accompagnée de cette croyance : les récompenses de cette prière pourraient parvenir au mort, lui apportant miséricorde et félicité. Dans la majorité des pays musulmans, cette récitation est tellement ancrée dans la tradition locale perpétuée par les Anciens qu’elle est incluse dans l’orthopraxie des rites funéraires. Dans chacun de ces pays, cette tradition se heurte à une minorité wahhabite jugeant cette récitation inutile, estimant que la personne ne peut plus entendre post-mortem les personnes vivantes autour de la tombe, et que le musulman ne profite en sa tombe que des actes qu’il a lui-même accomplis, non ceux des autres. En revenant à des sources médiévales, on s’aperçoit que le débat sur la question était à l’origine beaucoup plus nuancé.

Ce débat s’articule autour de thèses qui ont été synthétisées par l’un des plus célèbres polygraphes de la fin de l’ère mamelouke, Galâl al-Dîn al-Suyûtî (911/1508), dans son livre eschatologique Sharh al-sudûr bi-sharh hâl al-mawtâ wa-l-qubûr (« guider les cœurs par le commentaire de l’état des morts et des tombes »), en particulier le chapitre intitulé bâb fî qirâʾat al-qurʾân li-l-mayyit aw ʿalâ-l-qabr (« chapitre de la lecture du Coran pour le mort ou sur sa tombe »)[3].

Si nous présentons ici une traduction de ce passage, c’est parce que le texte d’al-Suyûtî, par ailleurs réputé pour ses qualités de compilateur, est l’ouvrage le plus accessible qui dessine de manière complète le développement du débat. Les acteurs y sont clairement identifiés et les références précises, majoritairement vérifiables, sont très souvent convoquées dans les controverses contemporaines.

Al-Suyûtî s’appuie dans ce chapitre sur deux sources principales. Il s’agit de deux textes de savants du VII^ème / XIII^ème siècle : une épître non-identifiée écrite par Shams al-Dîn al-Maqdisî (623/1226) et la célèbre Tadkira d’Abû ʿAbd Allâh al-Qurtubî[1] (671/1273). Le premier est hanbalite, le second malikite. Suyûtî se fait le relai de ces deux textes qui soutiennent ce qui représente selon lui la position « orthodoxe » sur le sujet. En supprimant les anecdotes insolites et les nombreuses traditions prophétiques, Suyûtî synthétise l’exposé du problème et le divise en deux parties : 1°) le fait que les récompenses de la lecture parviennent au mort ; 2°) le fait que la lecture auprès de la tombe profite au mort.

Al-Suyûtî commence par la question du transfert des récompenses de la lecture au mort. Cette question en appelait en réalité une autre plus générale : l’individu peut-il recevoir la récompense de l’acte d’un autre ? Le verset qui va être l’objet du débat est Cor. LIII, 39 : « wa an laysa li-l-insâni illâ mâ saʿâ…», qui pourrait être traduit mot à mot par : « et l’homme n’a que ce pour quoi il a œuvré ». C’est en effet la signification même de ce verset qui va diviser les savants. Al-Suyûtî reprend encore al-Qurtubî, selon lequel cette querelle datait déjà des Compagnons, et inventorie cinq avis.

Ensuite, pour prouver que cette pratique est méritoire et non-blâmable, al-Suyûtî s’appuie sur deux concepts légaux. En premier lieu, il convoque l’analogie (qiyâs) pour établir un parallèle entre la lecture du Coran et d’autres actes de dévotion dont il est permis d’envoyer les récompenses à un défunt (ex : faire un pèlerinage puis invoquer Dieu afin que les récompenses de celui-ci profitent à tel défunt). Ensuite, il invoque le consensus (igmâʿ) : les musulmans des trois premiers siècles lisaient le Coran pour leurs défunts, sans que quiconque ne se soit objecté à cela. Tout ceci indique pour al-Suyûtî que ce premier volet de la question n’était pas objet à divergence.

Enfin, al-Suyûtî affirme qu’Ahmad b. Hanbal, duquel Ibn Taymiyya (dont les interprétations se rapprochent de celles du wahhabisme à l’époque contemporaine) revendique et considère être un « combat contre l’innovation », aurait dans un premier temps eu une position défavorable à cette lecture mais se serait ensuite rétracté.

 

Remarque : les traductions du Coran mobilisées dans ce texte sont celles de R. Blachère, sauf indication en note.

 

[1] Al-Qurtubî, al-Tadkira bi-ahwâl al-mawtâ wa umûr al-âhira, Djeddah, Dâr al-Minhâj, 2004. L’extrait correspondait se trouve en les pages 274-293.

[1] Pour une synthèse de ces pratiques et une étude de cas au Maroc, voir : Renaerts, M, « La mort, rites et valeurs dans l’islam maghrébin (Maroc) » Civilisations, 1984, Vol. 34, No. 1/2 (1984), pp. 367.

[2] Pour une étude sur cette dissension aux Comores, voir : Chanfi, A, « Rites de mort aux Comores et chez les Swahili. Entre islam savant et culture locale », Journal des Africanistes, 2002, 72-2, pp. 187-194.

 

 

Sharh al-sudûr bi-sharh hâl al-mawtâ wa-l-qubûr

(L’élargissement des poitrines par le commentaire de l’état des morts et des tombes)

[Djeddah, Dâr al-Madanî, 1985, pp. 310-312]

 

Chapitre sur la lecture du Coran pour le défunt ou sur la tombe

Il y a divergence au sujet du transfert de la récompense de la lecture [d’autrui] au défunt. La majorité du Salaf ainsi que les trois Imams défendent cette advenue. Notre Imam al-Shâfiʿî a contredit cela, tirant argument pour cela de Son dire : « que l’Homme aura [dans l’Au-Delà] seulement ce qu’il se sera évertué [à mériter] »[1]. Ce à quoi les premiers [formant la majorité] ont répondu de plusieurs façons :

 

1. L’une d’elle [consiste à dire] que ce verset est abrogé par Son dire : « Ceux qui auront cru et que leur descendance aura suivis… ».[2] Le verset fait entrer les enfants au paradis par la vertu des parents.

 

2. La deuxième est de dire que le verset est spécifique aux peuples d’Abraham et de Moïse – que Dieu les honore ainsi que notre Prophète. Concernant les gens de cette communauté pleine de miséricorde, ils tirent à la fois profit de ce qu’ils ont accompli et de ce que l’on accomplit pour eux. C’est ce qu’a dit ʿIkrima[3].

 

3. La troisième est que l’humain visé est ici le mécréant ; quant au croyant, il tire profit de ce qu’il a accompli et de ce qu’on a accompli pour lui. C’est ce qu’a dit al-Rabîʿ b. Anas[4].

 

4. La quatrième est que par voie d’équité, l’humain ne tire profit que de ce qu’il a accompli, mais il se peut que Dieu par Sa grâce lui augmente dans ce qu’Il veut. C’est ce qu’a dit al-Husayn b. al-Fadl[5].

 

5. La cinquième est que la particule lâm dans li-l-insân est au sens de ʿalâ (« sur »), c’est-à-dire qu’il n’incombe à l’humain que ce qu’il a accompli.

 

Pour argumenter l’advenue de cette récompense, [les savants] ont eu recours à l’analogie [de la lecture du Coran] avec [les pratiques que sont] l’invocation, l’aumône, le jeûne, le pèlerinage et l’affranchissement précédemment cités[6]. En effet, il n’y a pas de différence dans la transmission des récompenses [du vivant au défunt] que cela ait lieu à travers un pèlerinage, une aumône, un bien de mainmorte ou une lecture.

[Ils l’ont également argumentée] à partir de traditions que nous allons citer et qui, malgré leur degré faible, représentent, une fois rassemblées, une preuve fondamentale.  

[Ils l’ont également argumentée] par le fait qu’à travers les siècles, les Musulmans n’ont jamais cessé de se réunir et lire pour leur défunt sans quelconque reproche, ce qui revient à un consensus. Tout ceci a été signalé par le grand traditionniste (hâfîz) hanbalite Shams al-Dîn al-Maqdisî dans un recueil qu’il a écrit sur la question.

Al-Qurtubî a déclaré que le maître ʿIzz al-Dîn b. ʿAbd al-Salâm donnait comme avis que la récompense de ce que l’on lisait pour le défunt ne lui parvenait pas. Lorsqu’il décéda, un de ses disciples le vit dans le songe et l’interrogea : « Tu disais que la récompense que le lecteur [du Coran] envoyait et offrait au défunt ne lui parvenait pas ; qu’en dis-tu maintenant ? » Il lui répondit : « Je disais ça dans ce bas monde ; je reviens à présent sur ma parole grâce à ce que j’ai vu comme bienfait de Dieu sur ce sujet, et je dis que la récompense de [cette lecture] parvient au défunt ».

Concernant la lecture auprès de la tombe, nos condisciples et d’autres ont été catégoriques quant à son caractère méritoire. Al-Zaʿfarânî a dit : « J’ai interrogé al-Shâfiʿî sur la lecture auprès de la tombe. Il me répondit qu’il n’y avait pas de mal à cela ».

Al-Nawâwî – que Dieu lui fasse miséricorde – a dit dans son commentaire du Muhaddab : « Il est recommandé à celui qui visite les tombes de réciter ce qu’il peut du Coran puis d’invoquer pour les morts. Al-Shâfiʿî l’a formellement attesté et ses disciples étaient d’accord là-dessus. Il a même dit en un autre endroit que c’était mieux encore s’ils le lisaient en entier ».

L’Imâm Ahmad b. Hanbal refusa cela dans un premier temps, puisqu’aucune tradition à ce sujet ne lui était encore parvenue. Il se rétracta lorsqu’elles lui parvinrent.

Parmi elles, certaines traditions ont déjà été citées au chapitre de ce que l’on dit auprès de la tombe, telles celle transmise par Ibn ʿUmar et celle transmise par al-ʿAlâʾ b. Laglâg, toutes deux remontant directement au Prophète.

Dans son Gâmiʿ, Al-Ḫallâl rapporte d’al-Shaʿbî que ce dernier a dit : « Lorsqu’ils perdaient un proche, les Auxiliaires (al-Ansâr) avaient l’habitude de se réunir auprès de sa tombe et de lire pour lui le Coran ».

Dans son livre sur les mérites de [la sourate] qul huwa l-Lāh aḥad, Abû Muḥammad al-Samarqandî rapporte de ʿAlî que celui qui passe entre des tombes, récite [la sourate] qul huwa l-Lâh ahad onze fois puis en offre les récompenses aux défunts, sera récompensé à hauteur du nombre des défunts.

Dans ses Fawâʾid, Abû l-Qâsim Saʿd b. ʿAlî al-Zangânî rapporte d’après Abû Hurayra que le Messager de Dieu a dit : « Celui qui rentre dans un cimetière, récite la Fâtiha, qul huwa l-Lâh ahad et alhâkum al-takâtur[7], puis dit : ‘Ô Dieu ! Je donne les récompenses de ce que j’ai lu de ta Parole aux croyants et croyantes de ce cimetière’, alors ceux-ci lui seront intercesseurs auprès de Dieu ».

Dans sa Mashyaha, le Cadi Abû Bakr b. ʿAbd al-Bâqî al-Ansârî rapporte d’après Salama b. ʿUbayd que Hammâd al-Makkâ a dit : « Une nuit, je suis sorti au cimetière de La Mecque ; j’ai posé ma tête sur une tombe puis je me suis endormi. C’est ainsi que j’ai vu les gens de ce cimetière disposés en cercles. ‘Le Jour Dernier est arrivé ?’ leur ai-je demandé. ‘Non, m’ont-ils répondu, mais un homme parmi nos frères a lu qul huwa l-Lâh ahad et nous a donné les récompenses donc nous nous les partageons depuis un an’ ».

ʿAbd al-ʿAzîz, le disciple d’al-Hallâl, rapporte, par sa chaîne de transmission, d’après Anas  que le Messager de Dieu a dit : « Celui qui rentre dans les cimetières et lit la sourate Yâsîn[8]  [pour les défunts], alors Dieu allègera [leur sort] et il obtiendra autant de récompense que le nombre de personne enterrées ».

 Al-Qurtubî a déclaré au sujet de la tradition : « Récitez Yâsîn sur vos défunts » que ceci pouvait tant concerner la récitation auprès du défunt lorsqu’il est en train de décéder qu’auprès de sa tombe.

Je dis que la majorité a opté pour la première possibilité [selon laquelle la tradition citée concerne le cas de l’agonisant], comme cela a précédé au début du livre. Ibn ʿAbd al-Wâhid al-Maqdisî a opté pour la seconde dans son livre indiqué précédemment. Al-Muhibb al-Tabarî, qui compte parmi nos condisciples tardifs, estimait que cette récitation pouvait être généralisée aux deux cas.

Il est rapporté dans l’Ihyâʾ de Gazâlî et dans al-ʿÂqiba de ʿAbd al-Haqq qu’Ahmad b. Hanbal a dit : « Lorsque vous entrez dans les cimetières, récitez la Fâtiha, les deux muʿawwida[9] et qul huwa l-Lâhu ahâd. Faites-le pour les défunts du cimetière, car certes cela leur parvient ».

Al-Qurtubî : « Il a été dit que la récompense de la lecture revient au lecteur et celle de l’écoute au défunt, c’est pour cela qu’il est inclus dans la miséricorde. Dieu a dit :  « Lorsque le Coran est récité, écoutez-le avec grande attention. Peut-être vous sera-t-il fait miséricorde »[10].

[Qurtubî] poursuit en disant : « Il n’est pas éloigné de penser, au vu de la générosité de Dieu, que [le lecteur] obtient à la fois la récompense de la lecture et celle de l’audition, et que [le défunt] obtient celle de la lecture qui lui est offerte, et ce, même s’il ne l’a pas écoutée, comme dans le cas de l’aumône et de l’invocation ».

Dans les fatâwâ-s du Cadi Hân, comptant parmi les Hanafites, [on lit] : « Celui qui récite le Coran auprès des tombes s’il vise en cela de les égayer par le son du Coran, alors qu’il le fasse. Sinon, certes, Dieu entend la récitation où qu’elle soit ».

 

[1] Cor. LIII, 39. Le Coran, trad. Blachère, p. 532.

[2] Cor. LII, 21. Le Coran, trad. Blachère, p. 558 : « … avec foi, Nous leur aurons adjoint leur descendance au Paradis. Nous ne leur retirerons rien de leur fait. Chaque homme, de ce qu’il sera acquis, sera cautionné ». 

[3] Abû ʿAbd Allâh ʿIkrima b. ʿAbd Allâh, exégète et disciple d’Ibn ʿAbbâs. Il est mort en 105/723.

[4] Al-Rabîʿ b. Anas al-Bakrî, exégète ayant rencontré Ibn ʿUmar. Il est mort en 139/759.

[5] Abû ʿAlî Ḥusayn b. Fadl al-Bagalî, célèbre exégète du III^e/IX^e siècle mort en 282/895.

[6] Dans le livre et non dans notre extrait.

[7] Il s’agit de Cor. CII, appelée al-Takâtur.

[8] Il s’agit de Cor. XXXVI.

[9] Il s’agit des deux dernières sourates du Coran : al-Nâs et al-Falaq.

[10] Cor. VII, 204. Je préfère rester fidèle à la traduction du terme qurʾân par Coran contrairement à Blachère qui choisit « Prédication ». Le Coran, trad. Blachère, p. 200.

 

Sources :

Al-Qurtubî, al-Tadkira bi-ahwâl al-mawtâ wa umûr al-âhira, Djeddah, Dâr al-Minhâj, 2004.

Al-Suyûtî, Sharh al-sudûr bi-sharh hâl al-mawtâ wa-l-qubûr, Djeddah, Dâr al-Madanî, 1985.

 

Etudes :

Chanfi, A, « Rites de mort aux Comores et chez les Swahili. Entre islam savant et culture locale », Journal des Africanistes, 2002, 72-2, pp. 187-194.

Renaerts, M, « La mort, rites et valeurs dans l’islam maghrébin (Maroc) » Civilisations, 1984, Vol. 34, No. 1/2 (1984), pp. 367.

 

 

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