L’imam caché dans l’enseignement islamique au Sénégal : le cas des écoles chiites

Macoumba Diop, Doctorant, LARHRA, Lyon 2.

Cet article a été rédigé par l’auteur, dans le cadre de son intervention à l’Ecole doctorale : Les usages du Coran dans les sociétés musulmanes contemporaines. 

 

Au Sénégal, l’islam anticonfrérique a fait ses premières percées dans les années 1950. Par la suite, sa progression s’est heurtée à la puissance des familles religieuses confrériques qui dominent alors l’espace religieux sénégalais, et ce, jusqu’à la fin des années 1970. En effet, depuis l’indépendance du Sénégal en 1960, aucun mouvement religieux tendant à remettre en cause la suprématie confrérique n’a tenu sur le long terme. La révolution islamique d’Iran de 1979 est venue bouleverser l’hégémonie de ces confréries. Des mouvements chiites ont trouvé dans la révolution iranienne l’occasion de manifester leur existence et de marquer ainsi leur opposition à une vision unique de l’islam, prônée depuis plus d’un siècle par les foyers sunnites-confrériques.

Partant de là, la problématique posée consiste à déterminer dans quelle mesure et par quel moyen le chiisme contribue, à travers une nouvelle exégèse du Coran, au bouleversement de l’espace religieux sénégalais dominé par les confréries sunnites.

Pour répondre à cette question, nous tenterons d’identifier les acteurs du chiisme au Sénégal puis nous étudierons les outils et canaux de transmission utilisés pour transmettre leur discours notamment sur la nouvelle exégèse du Coran. Enfin, dans un troisième temps, nous mènerons une analyse des nouvelles pratiques résultant de l’influence du chiisme sur l’espace religieux sénégalais.

1. Les acteurs du chiisme sénégalais

Le chiisme est arrivé au Sénégal en 1979, soit quelques temps après la révolution iranienne. Auparavant, il existait une communauté chiite composée de Sénégalais d’origine libano-syrienne. Cette communauté ne constituait qu’une minorité avec peu d’influence sur l’espace religieux du pays, en raison d’un manque de contact étroit avec le reste de la population sénégalaise.

Les chiites sénégalais d’origine libano-syrienne sont essentiellement localisés à Dakar, autour d’une association dirigée par le cheikh Monheim Zéin. À ce jour, certains Sénégalais sont membres ou disciples du cheikh, mais ils sont peu connus et n’ont aucune influence au niveau régional ou national.

Dans les années 1990, des étudiants arabisants forment l’association pour le développement durable Ali Yacine, dirigée par Chérif Mbaalo, un jeune Sénégalais résidant dans la ville de Guédiawaye. Sous l’influence et la propulsion de l’ambassade d’Iran à Dakar, cette association est aujourd’hui devenue la première organisation chiite composée de jeunes Sénégalais issus de la communauté étudiante, notamment les arabisants. Elle sera suivie par une autre association plus influente tant sur le plan médiatique que financier. L’ONG Mozdahir, dirigée par Chérif Mohammad Ali Aïdara, qui se présente comme membre de la descendance du Prophète (les Chérifs), et à cet effet, il bénéficie d’un statut respecté au sein de la communauté religieuse au Sénégal. Son organisation est estimée à plus de 5 000 membres, un chiffre donné par Seneweb, un site d’information local, en 2012. Il existe aussi d’autres associations chiites dispersées au travers du pays, mais qui ne disposent ni d’une influence géographique ni d’une influence médiatique.

2. Les écoles chiites au Sénégal

Les deux principales organisations chiites au Sénégal disposent des centres de formation privés dont l’enseignement repose principalement sur l’apprentissage du Coran et des sciences islamiques : le Hadith (tradition prophétique), la jurisprudence ou le fidh al-Janfaria, le Tawhid, (l’unicité de Dieu) et surtout Târikhoul-a-immat, (l’histoire des douze imams chiites).

Ces écoles sont essentiellement situées dans des quartiers de la banlieue de Dakar, à l’exemple de Pikine, Guédiawaye, Yeumbeul et à Yoff. Elles sont majoritairement fréquentées par des jeunes issus de familles sunnites, et qui, pour la plupart, ignorent ce qu’est le chiisme et son histoire avant de fréquenter une école chiite. De la même manière, les parents ne disposent que peu d’information sur le contenu des enseignements dispensés dans ces établissements privés, dont certaines dispensent gratuitement des cours et fournissent des aides financières aux élèves convertis au chiisme. C’est le cas de l’université internationale al-Mostafa de Dakar et des instituts Mozdahir présents dans différentes régions du Sénégal : à Dakar, Thiès, Matam, Kolda, Tambacounda et Ziguinchor. L’université internationale al- Mostafa accueille des bacheliers issus des écoles franco-arabes sunnites, notamment les établissements d’al-Azhar de la confrérie mouride ou al-Fellah de l’obédience Wahhabite. L’école ne fait pas de propagande de masse et ne manifeste pas d’appartenance chiite pour les non-initiés à la différence entre le sunnisme et le chiisme. En revanche, les autorités de l’établissement ciblent les élèves convertis pour leur délivrer des bourses d’études supérieures afin qu’ils poursuivent un cursus universitaire dans un Hawza en Irak ou en Iran. Entre 2002 et 2020, plusieurs dizaines d’étudiants sont ainsi envoyés dans les Hawza d’Iran et d’Irak par l’institut Mozdahir international et l’Université al-Mostafa.

3. L’enseignement coranique dans les écoles chiites

L’enseignement chiite repose sur la notion d’infaillibilité des imams d’ahl-bayt. De ce fait, nul ne peut prétendre le grade d’imam s’il n’est infaillible, et dans la doctrine du chiisme duodécimain, seuls les membres de la famille du Prophète bénéficient de ce statut. Ceci remet donc en cause l’enseignement délivré jusqu’ici par les cheikhs marabouts confrériques, considérés par les disciples comme des êtres surnaturels ayant un savoir mystique à la limite de la Révélation. Cependant, l’enseignement chiite s’appuie sur le verset 79 de la sourate 56 qui, parlant du Coran, énonce : « Que seuls les purifiés touchent ». La traduction littéraire qui est véhiculée dans le sunnisme stipule que seuls les musulmans purifiés par rituel peuvent toucher avec leur main le livre saint. Or, les chiites avancent une traduction selon laquelle, au sens ésotérique et mystique, le sens caché du message coranique n’est connu que des purifiés.  Or, par déduction, les purifiés sont les membres de la sainte famille ahl-bayt, les douze imams. La référence à ce propos repose sur le verset 33 de la sourate 33 qui dit : « Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, ô gens de la maison (du prophète), et vous purifier pleinement ».

Selon cette lecture, seuls les membres de la famille du prophète sont purifiés. Partant de là, le chiisme sénégalais n’accorde aucun crédit, que ce soit sur le plan mystique ou religieux, aux personnes extérieures à la famille d’ahl-bayt. En ce sens, il est établi que la différence fondamentale entre ces deux visions de l’islam réside dans la manière dont les chiites et les religieux confrériques lisent et interprètent le Coran.

4. Évolution des pratiques religieuses chez les chiites sénégalais

L’islam sénégalais est caractérisé par des rencontres hebdomadaires entre confrères et les rencontres annuelles entre disciples et marabouts. Chacune de ces rencontres est organisée et structurée autour de symboles religieux. Les rencontres hebdomadaires se tiennent autour d’une organisation de quartier appelée dahira. Les dahiras sont une création des organisations confrériques qui, depuis lors, a été reprise par l’ensemble des communautés musulmanes du Sénégal. Seuls les noms donnés aux dahiras et la fréquence des réunions qui s’y tiennent changent d’une communauté religieuse à l’autre.

Quant aux rencontres annuelles, elles marquent la commémoration d’un grand évènement religieux. Chez les mourides, cet évènement est le grand Magal de Touba qui célèbre le retour d’exil du cheikh Ahmadou Bamba, exilé au Gabon. Chez les tidiânes, l’évènement célébré est la Maoulid, aussi nommée Gamou de Tivaouane, qui commémore la naissance du prophète – il s’agit d’une nuit de fête initiée par le marabout El hadji Malick Sy.

Le chiisme sénégalais s’inscrit alors dans cette dynamique évènementielle et sur l’organisation de réunions hebdomadaires. C’est ainsi qu’ont été créés les jeudis de Dou’a Koumail (qui sont un équivalent des dahiras) où des qasîdas sont récités par des disciples à longueur de soirée. En outre, chaque année, les chiites du Sénégal fêtent le dixième jour du mois de Muharram, soit l’Ashura. Cette célébration vise à rappeler l’histoire de la bataille de Kerbala, au cours de laquelle certains membres de la famille du prophète, notamment al-Hussein, fils d’Ali et petit-fils du prophète Muhammad, furent tués par l’armée de Yazid ibn Muawiya.

La communauté chiite sénégalaise célèbre Ashura à partir des années 2000, et trouva un écho dans la société sénégalaise. En effet, dès les premières années cette célébration par les associations chiites, un message critique fut lancé par ces derniers vis-à-vis des festivités organisées par les sunnites à l’occasion de cette journée. C’est par ce biais que le chiisme commença à attirer l’attention des Sénégalais sur la manière dont il convient de célébrer l’Ashura. La question qui se pose étant de savoir si, pour les musulmans, l’Ashura doit être considéré comme un jour de fête ou de deuil.

Aucune confrérie sunnite n’a jamais présenté cette interrogation comme un sujet majeur. De ce fait, la virulence des discours chiites portés par des acteurs comme Mozdahir international, a donné une tout autre portée à cet évènement, ce qui a permis d’accroître l’influence des chiites sur l’attitude générale des Sénégalais au cours de la soirée d’Ashura et, au-delà, sur leurs pratiques religieuses. C’est ainsi qu’à partir des années 2000, un changement radical a pu être observé dans la manière de célébrer Ashura au Sénégal. De fait, les conférences, les prières, la lecture du Coran et les récitations de qassaïd ont remplacé les soirées dansantes, les bals costumés et les concerts de tambours et de tam-tam organisés dans les rues.

Pour conclure, il faut noter que le défaut de consensus et la multiplicité des exégèses du Coran dans le sunnisme comme dans le chiisme, dans le contexte sénégalais, font que chacune des branches – qu’elles soient soufies ou réformistes – est libre d’interpréter le livre saint à sa manière. Cette diversité d’interprétation débouche sur des divergences quant à la manière d’accomplir la prière. Depuis la révolution iranienne de 1979, le chiisme duodécimain porte, au Sénégal, un discours d’unité et joue un rôle considérable, en appliquant le taqiyya (la dissimulation de la foi), dans l’évolution des pratiques religieuses comme en témoigne la manière de célébrer Ashura.

 

Bibliographie

Dramé, Saliou, Le musulman sénégalais face à l’appartenance confrérique, L’Harmattan, Paris, 2011.

Dieye M. Moustapha, L’islamisme au Sénégal, dynamique de l’islam ou crise de société, thèse de doctorat, UCAD, 1996. 

Diop, Macoumba. « L’Irak, terre d’accueil et de formation des étudiants chiites sénégalais », Confluences Méditerranée, vol. 116, no. 1, 2021, pp. 135-146.

Diop, Macoumba. « L’introduction du chiisme au Sénégal », Histoire, monde et cultures religieuses, vol. 28, no. 4, 2013, pp. 63-77.

 

 

 

 

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