D’une langue à l’autre : la traduction et ses défis. Entretien avec Kmar Bendana

Kmar Bendana, professeure émérite d’histoire contemporaine à l’Université de La Manouba, a tout d’une chercheure engagée. Dans ces quelques lignes, elle livre à son interlocutrice, Selma Hentati, les clés pour mieux comprendre les défis que posent la traduction et le passage d’une langue à l’autre dans la circulation du savoir. Comment rendre la recherche accessible au plus grand nombre et s’émanciper de l’éternelle « barrière de la langue » ? Dans cet entretien riche, l’historienne n’hésite pas à l’enjamber, pour construire des ponts entre les langues d’avant et celles d’aujourd’hui, entre la langue des idées et celle du terrain, entre la langue de l’apprenant et celle du détenteur du savoir. Quelle place tiennent la langue d’expression et ses spécificités dans la transmission des connaissances ? Focus sur un plaidoyer pour (re)mettre l’oral à l’honneur à travers une meilleure compréhension des enjeux du switch linguistique en situation de recherche.

 

Kmar Bendana

L’IRMC s’est déjà livré à la traduction d’ouvrages du français vers l’arabe en vue de mieux diffuser les ouvrages de SHS en Tunisie. Quel est votre point de vue à ce sujet ?

La traduction du français vers l’arabe, et plus généralement pour toutes les langues, pose des défis multiples. Savoir quel contenu traduire, comment perdre le moins possible le sens originel, restituer autant que faire se peut, forme et fond en passant d’une langue à l’autre, etc. Passer d’une langue à l’autre est un enjeu lourd qui se superpose à celui de la réflexion scientifique (un mode de traduction en soi) : comment faire entendre un propos dans plusieurs langues à des publics différents ? La question est d’autant plus centrale que nous traversons une époque où nombre de publics – et lecteurs potentiels – sont privés d’une pensée politique, économique, écologique, sociale, faute d’accessibilité à la langue d’expression. Beaucoup d’auteurs restent méconnus, la barrière de la langue étant déterminante dans les sciences humaines et sociales comme ailleurs. En réalité, l’enjeu n’est pas tant dans la traduction en elle-même (un métier qualifié à confier à des spécialistes) que dans le système de circulation du savoir, des savoirs et des savoirs faire de la recherche.

C’est là une contradiction forte avec l’époque que nous vivons : le numérique fait des miracles, il abolit les distances géographiques, il permet de tisser des liens même quand les conjonctures sanitaires tendent à nous isoler, il rassemble les populations envers et contre toutes les barrières de la langue (Google traduction n’a plus de secret pour personne !). Pourtant, la question de la traduction des études de SHS reste d’actualité. Comment se fait-il qu’à l’ère de la mondialisation, nous nous heurtions encore aux barrières de la langue dans la recherche ?

Quelle en est, selon vous, la conséquence sur la recherche ?

La recherche se fait partout, quelle qu’en soit la langue ; il y a dans le monde entier des universitaires qui « cherchent », mais reconnaissons que le savoir en humanités ne circule pas partout, notamment en lien avec une « géo-politique » de la langue.

Je dirais, pour résumer, qu’il existe une langue dominante versus une langue dominée – pour reprendre des termes que la recherche fait émerger.  C’est un peu comme si le monde arabe était un terrain d’application de théories fabriquées ailleurs, dans d’autres langues (majoritairement occidentales). Grosso modo, le Nord théorise et le Sud sert de terrain d’expérimentation. Il faut trouver un moyen de dépasser cette dichotomie ; après tout, toutes les régions et cultures du monde ont quelque chose à apporter aux humanités, et tout terrain est porteur en lui de cadres théoriques et de manières de voir.

Lors de votre échange avec Augustin Jomier, autour de son ouvrage sur l’ibadisme en Algérie [1], vous avez soulevé la problématique d’une « langue de la théorie », notamment celle d’un arabe classique et littéraire, versus la langue du concret, du réel, du terrain, i.e. les langues dialectales. Pouvez-vous développer ce point ?

Il y a là des enjeux profonds, qu’il faut percevoir en diachronie, à travers l’histoire des langues : l’arabe classique, littéraire, est-il accessible à une majorité de Tunisien·ne·s pour lire la science d’aujourd’hui ? Allons plus loin : nous appartenons à une communauté linguistique qui s’étend sur plus d’une vingtaine de pays. La langue est partie prenante de l’identité des peuples arabes, et les dialectes fourmillent sur des milliers de kilomètres. Cette donnée géopolitique, culturelle et humaine peut nous aider à être solidaires. Il faut en tirer les bonnes démarches, et penser au devenir de la langue arabe, aux possibilités d’exploiter les parlers régionaux. Je viens d’une génération qui a été élevée à la radio, l’oral était à l’honneur ; j’ai donné des cours de dialecte tunisien quand j’étais étudiante. J’aurais pu en faire une spécialité, j’adorais cela. Or, cette langue a été dépréciée, déclarée impure, impropre à la réflexion.

Les choses évoluent pourtant, les révolutions arabes n’ont pas parlé en langue classique, pas plus que les révolutions « occidentales » n’ont parlé en latin. On l’a vu sur les réseaux sociaux : la créativité de l’internaute tunisien dans l’adaptation de sa langue à l’ère numérique et au monde connecté se voit ailleurs ! Quelque chose a commencé, peut-être une évolution langagière autant que sociale. J’en vois des signes dans ma façon de communiquer avec les étudiants ou les collègues. Je l’ai longtemps gardé pour moi, mais je prends beaucoup de plaisir à switcher d’une langue à l’autre quand j’enseigne. Finie la pureté d’une langue immaculée, sortie tout droit du dictionnaire pour atterrir dans les oreilles sages et attentives d’un public unilingue. Je considère qu’une langue vivante doit vivre, que nous sommes entrés dans un temps autre, celui où les langues ont plusieurs facettes, plusieurs réservoirs et usages. On peut aimer les grandes tragédies, la langue classique, le Coran et l’alexandrin, mais cela ne doit pas pour autant interdire de penser la langue, a fortiori la langue arabe, pour des perspectives futures. Et, qui sait ? Peut-être que Facebook et Internet feront pour les dialectes arabes ce que l’imprimerie a fait pour les langues européennes vernaculaires : débattre, critiquer, diffuser, croiser, inscrire noir sur blanc avant de penser une grammaire codifiée, à des normes morphologiques, à l’instar de celles des langues de nos voisins d’en face.

Comment voyez-vous le rôle de l’IRMC dans cette évolution linguistique ?

L’IRMC peut répondre à deux besoins importants : poursuivre une histoire commune entre la Tunisie et la France, élargir et diversifier un savoir-faire public de la recherche.

Fruit d’une histoire universitaire, l’IRMC a un devoir de mémoire, autant que de transmission vers les générations futures : il faut assumer les héritages, les étudier, les enrichir et les faire connaître. L’avenir est aussi là : dans la prise en charge de notre passé commun avec tous ses aspects, sans tabou ni silence sur quelque sujet que ce soit. Je refuse l’expression : « Du passé faisons table rase » ! Une société sans passé peut difficilement se comprendre et penser un avenir.

Selma Hentati

L’IRMC a surtout un rôle institutionnel : aménager la transmission critique d’un savoir-faire de la recherche, autant que d’un savoir-diffuser les fruits arrivés à maturité. Je ne pense pas qu’un institut de recherche doive assumer le rôle de réformateur. Je préfère le voir comme un lieu de relais, de transmission d’un héritage, d’espace de communication. Ce rôle de courroie doit se prémunir contre les bouleversements du monde afin d’assurer une continuité de la connaissance : nous avons besoin d’institutions capables de garantir nos acquis scientifiques contre l’érosion du temps. Les évolutions des usages linguistiques dans la recherche se jouent parallèlement, et sans doute feront-elles leur entrée dans la recherche. C’est du moins ce que je souhaite.


[1] Jomier Augustin, 2020, Islam, réforme et colonisation. Une histoire de l’ibadisme en Algérie (1882-1962), Paris, Éditions de la Sorbonne. Cet ouvrage a fait l’objet d’une conférence organisée par l’IRMC et animée par Kmar Bendana.


Pour citer ce billet : « D’une langue à l’autre : la traduction et ses défis. Entretien avec Kmar Bendana ». Propos recueillis par Selma Hentati, Lettre de l’IRMC n°33, septembre 2022

Photo de couverture : ©Skander Khlif 

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1 réponse

  1. 19/09/2022

    […] de votre échange avec Augustin Jomier, autour de son ouvrage sur l’ibadisme en Algérie [1], vous avez soulevé la problématique d’une « langue de la théorie », notamment celle […]

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