Le rôle de la colonialité du genre dans Le processus de reprogrammation de la colonialité du pouvoir à l’heure de la transition

Résumé en français et anglais | Abstract available in French and English 

LUCEÑO MORENO Marta est docteure en communication et information, chercheure associée à l’IRMC. Ses recherches portent sur des thématiques associées au genre, à la visibilité de la diversité sexuelle et de genre en Tunisie, avec une approche féministe intersectionelle décoloniale. Parmi ses publications récentes : « Des munaqabas aux Femen : le (dé)voilement du corps féminin comme problème public dans la période de la transition tunisienne », in Zahi F., Rhani Z. (dir.), Politiques du corps, Publications de l’IURS, 2019.

Ce texte est une présentation issue de l’article suivant, disponible en ligne : LUCEÑO MORENO Marta, 2019, « Le rôle de la colonialité du genre dans le processus de reprogrammation de la colonialité du pouvoir à l’heure de la transition tunisienne », Réseau d’études décoloniales, n° 4.

Au lendemain de la révolution tunisienne, l’Occident, et notamment la France, ont dû mener une reprogrammation de la colonialité du pouvoir (Quijano, 1994), définie comme un ensemble de relations sociales produites par l’expansion du capitalisme dans les périphéries subalternes, au-delà de la décolonisation. Cette reprogrammation a pour but l’adaptation au changement de régime. La transition démocratique tunisienne a donc ouvert la voie à de multiples interventions fi nancières, d’aide au développement et/ou de relations bilatérales. Ces interventions sont accompagnées par des enjeux de référenciation en matière de démocratie, de modèle sociétal, économique ou encore médiatique. L’Occident, en général, et la France en particulier, se présentent comme les référents majeurs en termes de démocratie, d’égalité ou encore de respect de droits humains, et utilisent de nombreuses formules politico-économiques pour les promouvoir.

Nous avons choisi un angle très spécifique pour aborder cette reprogrammation de la colonialité du pouvoir en Tunisie, à travers la réflexion sur le genre comme un des vecteurs principaux de la colonialité. Dans cet article, nous développons une analyse de la « colonialité du genre » (Lugones, 2008), concept qui vise à comprendre « l’étendue même du système de genre du capitalisme mondial eurocentré » (Lugones, 2019) et qui demeure la dimension la « moins contestée  aujourd’hui de la “mission civilisatrice” » (Sana, 2011). Les présupposés de la colonialité du pouvoir, appliqués aux domaines « genre et développement », reproduisent ce que le philosophe argentin Dussel appelle la « duperie développementaliste » (Dussel, 2000). Ce concept s’appuie sur le « mythe de la modernité », en vertu duquel la civilisation moderne se pense comme plus développée et supérieure par rapport à celles qu’elle considère dès lors comme « barbares ». Cette vision légitime une certaine ingérence, voire l’érige en une exigence morale. De fait, elle crée un modèle de développement calqué sur le sien, dans notre cas celui de l’émancipation féminine, et l’impose, au détriment de la culture spécifique des « subalternes ».

L’émancipation féminine occidentale présuppose, non seulement, une série de visions réductrices de la femme, mais aussi, un système économique et politique foncièrement répressif gouverné par le capitalisme libéral. N’oublions pas que la formulation occidentale est fortement contestée par les féminismes « subalternes », comme le rappellent Gomez- Quintero et Franco Martinez : 

« L’universalité de la liberté sexuelle et reproductive des femmes ; l’opposition entre la sécularisation du féminisme occidental et la confessionnalité de certains féminismes subalternes ; la distance symbolique entre l’individualisme moderne et le communautarisme traditionnel ; et l’incorporation des femmes dans le marché du système capitaliste comme un acte de “libération féminine”. »

(Gomez-Quintero, 2011, 44).

L’instrumentalisation des droits des femmes comme outil de reprogrammation de la colonialité du pouvoir après la révolution a souvent pris la forme d’aides au développement visant la multiplication de projets portant sur les questions de genre et l’implantation de la question du genre de façon transversale dans les projets généraux, à l’image du « gender mainstreaming » promu par l’Union Européenne. D’autres injonctions sont aussi mobilisées, notamment l’utilisation de « conditionnalités » à l’octroi d’aides économiques, c’est-à-dire une forme de monnaie d’échange pour l’obtention des fonds en provenance de l’UE. Deux exemples nous servent de fil conducteur pour mettre au jour les rouages de la colonialité du genre en Tunisie : la ratification de la CEDAW et l’adoption de la loi contre les violences faites aux femmes.

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As an aftermath of the Tunisian revolution, the Occident, and in particular France, had to carry out a reprogramming of the coloniality power (Quijano, 1994), defi ned as a set of social relations produced by the expansion of capitalism in the subordinate peripheries, beyond decolonization. This purpose of this reprogramming is to adapt to the change of regime. The Tunisian democratic transition has therefore opened the way to multiple fi nancial interventions, development aid and/or bilateral relations. These interventions come together with benchmarks in terms of democracy or societal, economical or even media model. The Occident, in general, and the France in particular, present themselves as the major references in terms of democracy, equality of human rights respects, and use many political and economic formulas to promote them.

We have chosen a very specific angle to approach this reprogramming of the coloniality of power in Tunisia: through refl ection on gender as one of the main vectors of coloniality. In this article, we develop an analysis of “coloniality of gender” (Lugones, 2008), a concept which aims to understand “the very extent of the gender system of Eurocentric global capitalism” (Lugones, 2019) and which remains the dimension the “less disputed today of the ‘civilising mission’” (Sana, 2011). The  presuppositions of the coloniality of power, applied to the fi elds of ‘gender and development’, reproduce what the Argentinian philosopher Dussel calls “developmentalist fallacy” (Dussel, 2000). According to the ‘myth of Modernity’, modern civilization would be (supposedly) more developed and superior than the others, considered then as ‘barbaric’. This vision legitimizes a certain interference, even makes it a moral requirement. In fact, it creates a model of development modelled on its own. In this case, female emancipation, to the detriment of the specific culture of ‘subaltern’. Western female emancipation presupposes not only a series of reductive visions of women, but also a fundamentally repressive economic and political system governed by liberal capitalism.

Let us not forget that the Western formulation is strongly contested by ‘subaltern’ feminisms, as Gomez-Quitero and Franco Matrinez remind us: “The universality of women’s sexual and reproductive freedom; the opposition between the secularization of Western feminism and the confessionality of certain subordinate feminisms; the symbolic distance between modern individualism and traditional communitarianism; and the incorporation of women into the capitalist system market as an act of ‘female liberation’.” (Gomez-Quintero, 2011, 44).

The instrumentalization of women’s rights as a tool for reprogramming the coloniality of power after the revolution often took the form of development aid aimed at the multiplication of projects dealing with gender issues and the implementation of the gender issue in a interdisciplinary wayin general projects, like the ‘gender mainstreaming’
promoted by the European Union. Other injunctions are also used, in particular the use of ‘conditionalities’ for the grant of economic aid, that is to say a form of currency to obtain funds from the EU. Two examples serve as a common thread to bring to light the workings of gender coloniality in Tunisia: the ratification of CEDAW and the adoption of the
violence against women law.

Initialement publié dans La Lettre de l'IRMC n°27, avril-juin 2020, parue en juillet 2020.

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