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La démocratie tunisienne comme histoire « toujours inachevée »

Pierre Rosanvallon dans son bureau du Collège de France, juin 2012.

Pierre Rosanvallon évoque la démocratie à la fois comme régime politique et comme forme de société et mode de lien social. Tel semble être le cas de la Tunisie qui, tout en construisant le principe majoritaire de la démocratie politique (les élections, la pluralité) essaie aussi de se construire un intérêt général et un lien social. Les formes en sont multiples et on a vu en 2011 la multiplication des instances et institutions de régulation dont entre autres, la Haute instance puis l’ISIE. Il s’agit bien là de ce que Pierre Rosanvallon nomme des « institutions d’impartialité ». On doit y voir un premier attachement de la Tunisie à construire une « démocratie comme qualité », et pas seulement comme mesure de distribution des richesses.

Un second indice réside dans l’expression des trois principes de l’égalité comme qualité démocratique, définis par Pierre Rosanvallon et appliqués à la situation tunisienne. Le premier est celui de « similarité ». Être semblable, c’est participer chacun d’une même humanité. On pense ici au droit à la dignité comme slogan premier de la Révolution tunisienne. Le second est celui de l’indépendance. L’égalité se construit dans une réflexivité de soi à soi, c’est-à-dire dans l’autonomie et l’absence de subordination de l’individu et dans la relation d’échange qui fonde celle de réciprocité. Lors des élections tunisiennes, chaque votant comptait pour sa propre voix et en était fier. Le troisième vise la citoyenneté. Elle a pu s’exprimer dans les réunions politiques ou les meetings. C’est la communauté d’appartenance et d’activité civique, manifeste dans les relations de solidarité entre individus ou quartiers, qui ont structuré cette révolution. Et ces trois principes rassemblés, c’est bien une volonté de « refaire société ».

La troisième positivité de cette révolution, bien qu’exposée à tous moments à des risques de clôture, est, depuis un an, sa dynamique de fabrication et d’invention permanente et, selon la formule de Pierre Rosanvallon, « toujours inachevée ». À ce titre Rosanvallon dit bien que faire l’histoire de la démocratie, c’est faire l’histoire de la construction d’une société « où s’enchevêtrent l’histoire d’un désenchantement et l’histoire d’une indétermination ». Penser la démocratie au présent, c’est reprendre le fil permanent de cette double histoire en train de se faire. Rosanvallon dit que la démocratie « n’a » pas une histoire, mais plutôt qu’elle « est » une histoire. Henry Laurens nous avait dit que les faits « ont » une histoire. Pierre Rosanvallon nous dit désormais qu’ils « sont » une histoire. Tel est le cas de la Tunisie dont la révolution n’est pas un fait accompli mais plutôt un processus en cours.

Hier les instances contribuaient à réguler les gouvernements provisoires et la préparation des élections. Aujourd’hui et demain devront être débattus les axes de la future constitution au fil d’une part des alliances et des désalliances politiques, et d’autre part des expressions à inventer par la société civile avec ceux qui souhaitent construire une société des égaux basée sur la similarité, l’autonomie, la citoyenneté. Fidèle à la tradition d’une histoire qui ne s’arrête pas, la Tunisie doit demeurer un laboratoire de construction du temps présent.

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Pierre-Noël DENIEUIL

Sociologue, Directeur de l’IRMC

 

crédit photographique : © Audrey Cerdan – Rue89

Pour citer ce billet : Pierre-Noël Denieuil, « La démocratie tunisienne comme histoire « toujours inachevée » », Le Carnet de l’IRMC, 5 juillet 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/472

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Devenir historien pour répondre aux questions du temps présent

Témoignage de Pierre Rosanvallon, Professeur au Collège de France, chaire d’histoire moderne et contemporaine du politique, et directeur d’études à l’EHESS (Ecole des hautes études en sciences sociales). Auteur d’ouvrages sur l’histoire du modèle politique français, puis sur l’histoire intellectuelle de la démocratie en France, ainsi que sur « la société des égaux ».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

« Je suis devenu universitaire pour répondre aux questions que je me posais quand j’étais militant, après un cursus sur la gestion, et sur la base d’un réseau de militants syndicalistes et CFDT. Des théoriciens ont analysé la démocratie à travers ses trahisons et les écarts de sa construction. Mais comment étudier le politique en évitant cet écart entre une réalité enchantée et une réalité à construire à l’épreuve des faits ?

Pour faire cela, j’ai vu qu’il fallait avoir une connaissance empirique de nombreuses périodes : Révolution française, Révolution américaine, histoire de l’Amérique latine. Pour réfléchir à la démocratie, il faut comprendre le système de ses difficultés, qui proviennent de conflits entre ses points de vue, entre ses idéologies. Définir la démocratie, c’est être confronté à ses perplexités : qui est le peuple ? C’est une question sociologique que personne n’a jamais résolue. On rencontre des individus mais pas le peuple. J’ai écrit « Le peuple introuvable ». Dans une société d’individus, on peut difficilement en retracer les corps constitués. On ne sait comment décrire « le peuple ». C’est une indétermination. Puis une autre indétermination est de définir ce que veut dire « exercer le pouvoir » ? J’ai essayé de comprendre le système général de son indétermination en termes institutionnels et de procédures. Le travail de l’historien est donc un travail contemporain.

Je m’intéresse à faire l’histoire vivante du passé comme confrontation à une aporie et à une identité à résoudre. Cette conception fait de l’histoire de la démocratie une expérience vivante, dans laquelle comprendre l’histoire de ce qui a été ces expériences peut nous aider. Et ce n’est pas là l’histoire « occidentalo-centrée ». Il y a un universalisme démocratique qui n’est pas celui du modèle mais qui est celui du problème. La démocratie, cela signifie des élections libres et dans un régime pluraliste, mais aussi bien avec Lénine que Napoléon III, Chavez ou Bush. Ce qui m’intéresse est de savoir comment se pose ou se masque cette indétermination. À Tunis, on m’a posé de nombreuses questions très techniques sur le régime parlementaire ou présidentiel et sur les difficultés et les problèmes. Mais il faut repousser l’idée d’un universalisme du modèle. La promotion de la démocratie ne repose pas sur un modèle que l’on vend clef en main, c’est surtout faire exister une société civile. Il faut bien comprendre l’écart établi entre la démocratie comme régime politique et la démocratie comme régime social. Il faut se référer à la dimension « libérale » de la démocratie française, et comprendre qu’il n’existe pas de « modèle » de la démocratie. Il faut la voir du point de vue de ses expériences et de la perplexité qu’elles suscitent, et non du point de vue de ses modèles. L’historien doit inviter à considérer cette perplexité. La perplexité est une bonne méthode de pensée. On pense lorsqu’on accroît sa perplexité ».

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Pierre ROSANVALLON

Propos reconstitués d’après le débat à l’IRMC

 

crédit photographique : © Haley – Sipa

Pour citer ce billet : Pierre Rosanvallon, « Devenir historien pour répondre aux questions du temps présent », Le Carnet de l’IRMC, 5 juillet 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/463

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Henry Laurens et l’histoire : concordance et discordance des temps

Henry Laurens[1] distingue trois manières de faire de l’histoire : l’histoire contemporaine, l’histoire du temps présent et l’histoire immédiate. L’histoire contemporaine, située à la fin du XVIIIe siècle dans les débuts de l’invasion européenne en Orient, « concerne un monde qui commence à ressembler au nôtre ».

L’histoire du temps présent nous confronte à des témoins encore vivants. À ce titre, « la Première Guerre mondiale vient de cesser d’appartenir à l’histoire du temps présent et bascule dans le passé… Toutefois cette histoire touche encore le passé comme souffrance présente même si on ne recense plus de survivant de 1915 ». L’histoire immédiate, elle, s’écrit différemment de l’histoire contemporaine. Elle suppose un travail sur son objet, « une ascèse sur soimême pour déterminer les questions que l’on veut poser, ainsi que ses implicites ». Selon Henry Laurens, « dans l’histoire immédiate on analyse les évènements de 2011 par rapport à 2011, et dans l’histoire contemporaine on analyse le siècle de Louis XIV en fonction de nos conceptualisations de 2011. L’historien doit y faire un effort de décentrement par rapport aux questions de son époque. Il s’efforce de reconstituer des données que les contemporains n’avaient pas ». Il n’en demeure pas moins que « le passé n’existe pas en soi, et quand la situation présente change, notre interrogation du passé change ». Mais aussi, « notre vision du passé se modifie quand on va chercher dans le passé les causes d’un évènement présent ». Rattachés à l’histoire immédiate, les évènements du monde arabe interpellent l’historien, tout comme le sociologue et le politologue, qui n’ont pas vu venir ce « rattrapage du politique par le social ».

Cependant, précise Henry Laurens, « on a vu venir la discordance entre l’état des sociétés et les régimes politiques, discordances marquées d’ailleurs dans les rapports du PNUD, mais on était plutôt à l’horizon 2025/2030 ». Dans ce type de contextes, « l’objet de l’historien est le traitement des temporalités et de la concordance ou des discordances des temps ». Il évoque l’idée de « concordance des temps » qui reflète le synchronisme lié à la fois aux influences européennes sur le monde arabe et aussi aux besoins des sociétés elles-mêmes. À ce propos, la question « de l’impérialisme et du colonialisme relève en France de l’exotisme et non plus de l’histoire vivante, contrairement aux pays qui ont connu cette colonisation, cette histoire dure.

L’expédition d’Égypte y est vue comme une aventure orientaliste alors que pour les Egyptiens l’expédition d’Égypte c’était la Palestine et Israël ». C’est alors que notre invité constate aujourd’hui une situation de « discordance des temps » entre le monde arabe et l’Europe, connotée par l’islamophobie de cette dernière : « la temporalité arabe est marquée par un avenir démocratique, alors que la temporalité européenne est encore centrée sur l’immigration et l’islamophobie ». Selon Henry Laurens, les révolutions arabes ont inversé la problématique de la démocratie puisqu’elles se sont faites sous le drapeau national (« Il y a un retrait de l’anti impérialisme comme idéologie du mouvement »). Il voit alors dans ces manifestations pacifiques et sans chefs face à des régimes violents, « une inversion des termes » où la démocratie « n’est plus vue comme une question européenne mais comme une question nationale ».

Selon lui, les leçons et les enjeux sont forts : ces révolutions remettent en question l’autoritarisme international ; puis la Tunisie en montrant que c’était possible, a rendu les révolutions accessibles aux autres ; enfin, le XXIe siècle serait passé en 10 ans, depuis 2001, du choc au rendez-vous des civilisations autour de l’idée de démocratie.

Dernier enjeu et non le moindre selon Laurens : en dépit de l’arabisation du Maghreb par les télévisions satellitaires, la spécificité du Maghreb demeure bien l’interaction avec l’Europe. « Le grand relais d’aujourd’hui est la diaspora dans sa massivité. La politique tunisienne intègre cette composante internationale. Le XXIe siècle sera un siècle de diasporas, le XXe les a créées et le XXIe va les faire fonctionner. La relation ancienne de type colonial va être reprise en main et remplacée par le problème des diasporas ».

De ce point de vue d’historien, il ressort la nécessité d’une interaction permanente entre le fait historique, son interprétation et son questionnement par les outils du temps présent qui introduisent une vigilance. En ce sens, selon Henry Laurens, tout comme « la découverte de la photo aérienne en archéologie a révolutionné cette science », des travaux anthropologiques et démographiques (cf. Todd, Courbage) avaient imaginé la chute de l’union soviétique ou, avec le développement de l’alphabétisation, l’appui du système éducatif et la baisse des taux de fécondité, l’entrée des sociétés arabes dans la mondialisation. On doit désormais, à la lumière des processus historiques en cours, s’interroger sur nos paradigmes des sciences sociales qui nous donnent ou pas de quoi comprendre ce qui s’est passé, dire et interpréter ce qui nous détermine. Ainsi conclut Laurens, « il y a d’un côté la détermination sociale qui fait que les choses existent, et de l’autre l’interprétation du social lu comme un texte ».

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Pierre-Noël DENIEUIL

d’après le débat avec Henry Laurens, à l’IRMC

 

crédit photographique : © Jean-Luc Bertini – L’Express

 

Pour citer ce billet : Pierre-Noël Denieuil, « Henry Laurens et l’histoire : concordance et discordance des temps », Le Carnet de l’IRMC, 4 juillet  2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/456



[1] Professeur au Collège de France, chaire d’histoire contemporaine de l’Orient arabe. Auteur d’ouvrages sur la Révolution française, l’Europe et l’Islam, et sur la question de la Palestine à partir de l’expédition d’Égypte. Les citations entre «…» sont extraites du débat avec Henry Laurens à l’IRMC.

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