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Anthropologie politique des langues

stephDeuxième journée d’étude sur le Maghreb et sa situation politico-linguistique post 2011. Collaboration CJB/IRMC. Une première journée d’étude s’est tenue au CJB de Rabat le 10 mai 2013. Au vu des résultats obtenus, nous organisons une deuxième rencontre en 2014 qui se tiendra au sein de la deuxième institution partenaire, l’IRMC à Tunis.

Celle-ci élargira l’équipe initiale (Jacopo Granci, Yves Gonzalez-Quijano, Catherine Miller et Stéphanie Pouessel) en conviant d’autres chercheurs, sur l’Algérie, la Libye et l’immigration, ou encore sur l’essor de la langue arabe dans d’autres pays comme la Turquie. Une publication au terme de cette deuxième rencontre est vivement souhaitée. Le besoin de réunir une équipe pour penser régionalement (à l’échelle du Maghreb, voire du monde arabe) l’équation politique / identités / langues s’est imposé suite aux ruptures politiques de 2011. Si les politiques d’arabisation issues des indépendances ont constitué une des épines dorsales du nationalisme, il s’agit aujourd’hui de repenser les liens entre politique et langue au regard des bouleversements induits par le 2011 arabe. Parmi ces bouleversements qui peuvent interférer sur les liens entre langue et politique, il faut noter tout particulièrement les nouveaux mouvements migratoires (retour d’exil, nouveaux réfugiés ; nouvel attrait) ; le rôle qu’ont joué les NTIC et les langues utilisées ; une certaine réhabilitation des accents/langues des régions marginalisées qui ont impulsé la révolution (par exemple en Tunisie) ; les variétés de l’arabe utilisées dorénavant sur la scène politique (darija) dans la cohérence de la volonté d’un « rapprochement » révolutionnaire entre la sphère politique et le « peuple » ; le « surgissement » d’un monde arabe attrayant au niveau international (intérêt, attrait notamment pour la langue).

En arrière-plan de cette réflexion, les représentations des langues constituent une dimension fondatrice à prendre en compte. Maintes recherches décrivent une situation maghrébine linguistique complexe dont le tiraillement identitaire postcolonial découlerait ; tout comme la langue arabe souffrirait d’une maladie congénitale, à savoir sa diglossie. La pluralité des langues au Maghreb est en effet souvent présentée en terme de conflit linguistique, de pathologie voire de pratiques menant à la schizophrénie. Pourquoi les militants des dialectes arabes ont souvent un « problème » avec la tradition arabo-musulmane, tentant alors de déconnecter les arabes dialectaux de l’arabe « classique » en le présentant comme autonome voire élaboré à partir du berbère et des langues « de passage » (européennes) ?

La pluralité des langues – arabes, berbères, français – est-elle vécue comme un tiraillement identitaire qui témoignerait d’une « histoire décolonisée qui n’a pas renouvelé son rapport idéologique aux langues » (Jerad, 2004) ou ne pose-t-elle pas problème que perçue à travers le prisme de l’idéologie nationaliste unitaire ? Autrement dit, pourquoi l’usage différé, parfois concomitant, de ces langues est-il largement condamné par leurs défenseurs/porte-parole quand il est manié sans complexe par les locuteurs ? Une vision réconciliée est proposée par Kristin Hickman qui voit dans chacune des variétés de l’arabe un « outil de soi » (tool of the self) alors non exclusif l’un de l’autre.

S’il est désormais acquit qu’étudier les langues requièrent de partir « des publics et non pas seulement des Etats » (F. Mermier 2003[1]), leurs ajustements réciproques doivent rester au cœur de notre attention, les institutions et les pouvoirs pouvant répondre aux évolutions linguistiques ou aux pressions sociales par des lois (institutionnalisation de l’amazigh au Maroc) mais aussi produire des attitudes porteuses de nouvelles normes (la langue des dirigeants). Les changements linguistiques, constants et en perpétuelles évolutions, se cristallisent parfois dans le sillon de pratiques collectives non élaborées à l’avance, non préméditée, comme c’est le cas de l’arabe easy, cette transcription ou translittération contemporaine de l’arabe en caractère latin. Cette « révolution des signes », et qui plus est « par le bas » (Gonzalez-Quijano), modifie l’exercice de la domination symbolique et annonce une nouvelle politique de la langue. Elle fut largement investie par la « génération 2.0 » au moment des révolutions.

D’autre part, le « 2011 arabe » a revigoré une arabité transnationale, autour d’un « monde arabe » en renaissance, quand dans le même temps il a focalisé sur des histoires politiques nationales particulières. Deux mouvements d’apparence paradoxale ont été produits par ces évènements : la reconnaissance de l’amazighe langue officielle au Maroc (juin 2011) et la dominante islamiste dans les gouvernements tunisiens (octobre 2011), puis marocains (janvier 2012). De la même manière, l’internationalisation de la langue arabe issue de la médiatisation des révolutions n’a pas éludé les variantes nationales de cette langue.

Au Maroc, le « mouvement du 20 février » a véhiculé dans ses appels des messages politiques exprimés et écrits en darija (arabe marocain), amazigh et français mais il n’a pas émis de revendications strictement politiques concernant la darija (Miller). Cela correspond aussi à une normalisation de l’usage public de cette langue (la publicité dont le consortium royal est le principal acteur privé), et dont l’arrivée par le « haut » en a été la consécration (utilisation décomplexée par le Premier ministre Abdelilah Benkirane). Même si le « mouvement du 20 février » n’était pas un mouvement de revendication linguistique, le mouvement amazigh s’y est rattaché afin de faire valoir ses attentes, notamment d’ordre politico-linguistique (Granci). La fin des dictatures qui a permis le retour des exilés libyens et tunisiens a eu une interférence sur les pratiques des langues en Tunisie et en Libye. Il a été discuté des pratiques linguistiques des islamistes en Tunisie, lesquelles peuvent combiner francophonie et anglophonie dans un contexte où la première reste, aux yeux d’une frange minoritaire francophone, un gage de démocratie. Le retour d’une diaspora d’exil islamiste complexifie l’ancienne opposition francophone laïque versus arabophones islamistes (Pouessel).

Peut-on postuler l’entrée dans une nouvelle phase de « post-arabisation » ? Une certaine rupture est en effet perceptible dans l’abandon de l’arabisation comme projet imposé par le haut (Gonzalez-Quijano), une arabisation sur laquelle vient se confronter l’essor des langues dites maternelles ou minoritaires qui peuvent être des « langues frontières » comme la darija, perméable, à la différence du hassaniya et du tamazight (Verratti). Ce processus de vernacularisation (écrire un langage « oral ») opère dans divers domaines de la presse à la publicité aux nouveaux médias et à l’art. Le rôle croissant de la diaspora n’est pas à sous-estimer, notamment une diaspora d’exil aujourd’hui au pouvoir en Tunisie (Pouessel) ; elle participe d’une revanche des élites d’origines provinciales sur celle de la côte alors taxée de trop occidentalisée ou, pour le cas de la Tunisie, de se différencier des anciens pouvoirs autoritaires, et qui s’expriment dorénavant par l’usage linguistique de termes ou d’accents particuliers (Miller). Le facteur générationnel accentue cette rupture, le passage à une nouvelle génération peut fournir des « solutions » linguistiques plus égalitaire (Gonzalez-Quijano), issu d’un rapport à la parole qui a changé (Miller). Enfin, si le « 2011 arabe » a connecté cette région du monde à des référents universaux, le lien entre la langue et la terre qui pourrait sembler anachronique exprime pourtant une des facettes modernes du mouvement amazigh dans le Sud-est du Maroc (Verratti).

En résumé, la réflexion se pose sur l’évolution des problématiques suivantes suite au « 2011 arabe » :

–          Le miroir des diasporas : les langues « importées » via la communauté nationale à l’étranger

–          La perception de la pluralité des langues en terme d’opposition voire de schizophrénie.

–          La révolution des signes dans l’usage des nouveaux médias.

–          Les reconnaissances politiques ou sociales des langues « minoritaires » ou non officielles (et leur impact sur les politiques d’arabisation).

–          L’impact sur les langues (variétés et accents) de la revanche sociopolitique des « jeunes » et des régions marginalisées.

–          La perception et les usages de la langue arabe à l’international.

Publié en décembre 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°12

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure associée à l’IRMC

stephanie.pouessel@gmail.com

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « Anthropologie politique des langues », Le Carnet de l’IRMC, 18 février 2014. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1405

 


[1] (dir.), Mondialisation et nouveaux médias dans l’espace arabe, Paris, Maisonneuve et Larose.

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D’ici et d’ailleurs : l’anthropologie en Tunisie

Stéphanie
Photographie de Stéphanie Pouessel

Legs colonial valorisant les « cultures locales », l’ethnologie s’est vue reléguée des disciplines phares des années de construction nationale tunisienne. Laissant place à une sociologie développementaliste [1] dans le giron du CERES vouée clairement à la « modernisation » du pays (étude du développement rural, du travail, de la famille), rares ont été les études anthropologiques au sens premier d’études des spécificités culturelles locales. Elle évoque alors une fragmentation de l’idéologie nationale et cette discipline est d’autant plus menacée par la disparition de ses « objets » traditionnels que le président Bourguiba, sous couvert d’« unité nationale », s’attaquait aux « démons de l’anarchie et du tribalisme » [2]  mettant à mal les appartenances tribales (‘arch).

Elle est ensuite investie dans un mouvement de retour au « local » : à la fin des années 1960, Jean Duvignaud et ses étudiants s’emparent d’un village du Sud-tunisien comme objet d’étude (Chebika[3]. L’ethnologie se voit alors accolée à l’étude de la ruralité, du traditionnel, des permanences, de « la petite tradition » [4]. Significatif de son utilisation, on reprochera à l’historienne Lucette Valensi d’avoir « anthropologisé » [5] la société, à travers son histoire des « marges » (paysans, Juifs, esclaves [6]) en renvoyant, pour les chercheurs de l’époque, à une folklorisation de la société et à son figement dans une histoire immobile.

Dans les années 1970, l’anthropologie participe, bien que de manière feutrée, à une sorte de réenchantement d’un monde « de plus en plus pollué et devant les menaces d’une culture de plus en plus déshumanisante » [7] ; les cultures traditionnelles « apparaissent aujourd’hui comme une source de valeurs capables de rendre à l’homme sa dignité et son équilibre » (ibid.). L’anthropologie est reprise en main par l’Institut National du Patrimoine et devient par ce biais synonyme de traditions locales à préserver, autrement dit de « patrimoine » [8]. Dans les années 1990, le défi est là pour des chercheurs tunisiens d’analyser leur propre société avec les outils de l’anthropologie, i.e., un regard décalé. Initiés par un travail de Jocelyne Dakhlia alors première allocataire de recherche du CDTM (qui deviendra l’IRMC), alliant anthropologie et histoire [9], des chercheurs de formation historienne envisagent alors l’histoire des minorités des communautés et des croyances minoritaires (pauvres, marginaux, Noirs, Juifs [10]). Dévoilant un questionnement autour des « identités en marge », l’anthropologie devient dès lors discipline légitime pour appréhender des pratiques dites « populaires »[11], marginales, dont l’étude sur la Sainte Mannubiya menée par Katia Boissevain depuis l’IRMC.

Parallèlement se déclare une « socio-anthropologie » qui réinstaure le rapport au vécu autour d’objets du « quotidien » (jeunesse, alimentation) ainsi qu’une sociologie comparative[12]. Sihem Najar forme des étudiants dont découle une publication IRMC : Penser la société tunisienne aujourd’hui (2013, IRMC-Cérès éditions). Les courants théoriques investis par cette génération de sociologues qui enseignent à Tunis sont le structuralisme (à travers Claude Lévi-Strauss) [13] mais surtout l’anthropologie symbolique à travers le surinvestissement dont Clifford Geertz bénéficie [14], « culturaliste et exotisant » notamment dans son regard sur l’islam [15].

4e de couv Stéphanie finale 29-11-2012:Mise en page 1.qxdFace peut-être à l’impossibilité d’une anthropologie critique qui s’attacherait à des objets de l’actualité et donc du politique, une « anthropologie historique » est investie. En découle l’insertion d’un cours d’anthropologie historique au sein de la maîtrise d’histoire à la Faculté des lettres des arts et des humanités de La Manouba. L’anthropologie s’avère un cadre idéal pour l’adoption d’une position relativiste permettant de sortir du « rationalisme positivisme radical et de ses affirmations universalistes » [16]. Cette effervescence mènera à la création d’un master d’anthropologie à la Faculté de droit et de sciences politiques de Tunis El-Manar (depuis disparu). Un tel besoin d’institutionnalisation motivera la naissance de l’Association tunisienne d’anthropologie sociale et culturelle (ATASC) en 2008. Cette dernière émane d’une réflexion sur la possibilité d’une « anthropologie indigène » académique, portée notamment par Imed Melliti qui se demande si l’on peut « se situer dans le cadre de la centralité scientifique et fonctionner selon les règles du champ académique, en tant que lieu de production d’un savoir global, au point d’oublier qu’on est “indigène” »[17]. Notons le parcours atypique de Mondher Kilani qui choisit comme premier terrain l’altérite forte et insulaire à l’image de la tradition ethnographique (Papouasie-Nouvelle-Guinée), avant de « revenir » aux oasis du Sud-tunisien puis de mener des recherches au Niger et au Burkina Faso. Cet anthropologue tunisien prendra part à l’élaboration d’un Manifeste qui veut bouleverser la donne d’une anthropologie perçue comme hégémonique et autoritaire, puisque basée sur un universalisme établi dans des canons du « Nord ». Ce Manifeste lui substitue une anthropologie non-autoritaire, décentrée, dialogique voire relativiste autrement dit post-coloniale [18]. Avec un groupe de chercheurs sur tout le Maghreb, depuis 2010, c’est une approche plus politique des identifications de « couleurs » que l’anthropologie nous permet de mener. La mutation de l’image du migrant africain et la question des « minorités » aujourd’hui en Tunisie constituent deux entrées pour appréhender une des lames de fond qui redéfinit cette société maghrébine.

Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

Stéphanie POUESSEL

est chercheure post doctorante et anthropologue en poste à l’IRMC.

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « D’ici et d’ailleurs : l’anthropologie en Tunisie », Le Carnet de l’IRMC, 23 octobre 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1293

 


[1] Pour un historique, cf. Ben Salem L., 2009, « Propos sur la sociologie en Tunisie. Entretien avec Sylvie Mazzella », Genèses, 75, 125-142.

[2] Camau M. (dir.), 1987, Tunisie au présent, une modernité au dessus de tout soupçon ?, Paris, CNRS, 8.

[3] Duvignaud J., 1968, Chebika, Etude sociologique, Mutations dans un village du Maghreb, Paris, Gallimard.

[4] Zghal A., 1981, « Le retour du sacré et la nouvelle demande idéologique des jeunes scolarisés, le cas de la Tunisie », Le Maghreb musulman en 1979, Paris, CNRS, 42.

[5] Entretien avec Valensi L. par Arfaoui H., in Le monde arabe de la recherche scientifique, 1996- 9, n° 7, 7-24.

[6] Valensi L., 1967, « Esclaves chrétiens et esclaves noirs à Tunis au XVIIIe siècle », Annales, Economie, Société, vol. 22, n°6, 1267-1288.

[7] Ferchiou S., 1976, « Problèmes et perspectives de la recherche ethnologique en Tunisie », Cahiers des arts et traditions populaires, (revue du centre des arts et traditions populaires, Institut national d’archéologie et d’Art), n° 5, 69-74.

[8] Largueche A., 2008, « L’histoire à l’épreuve du patrimoine », L’Année du Maghreb 2008, 191-200.

[9] Dakhlia J., 1990, L’oubli de la cité, la mémoire collective à l’épreuve du lignage dans le Jérid tunisien, Paris, La Découverte.

[10] Larguèche A., 2000, Les ombres de Tunis, pauvres, marginaux et minorités aux XVIIIe et XIXe siècles, Tunis, Centre de Publication Universitaire de La Manouba.

[11] Comme en témoigne l’engouement autour de l’islam « populaire », cf. Melliti I., 1993, La Zaouia en tant que foyer de socialité : le cas des Tijanniya de Tunis, thèse de 3e cycle, Université de Paris V ; Kerrou M., (dir.), 1998, L’autorité des Saints en Méditerranée occidentale, Paris, Editions Recherches sur les Civilisations ; Boissevain K., 2006, Sainte parmi les saints : Sayyda Mannûbiya ou les recompositions cultuelles dans la Tunisie contemporaine, Paris, IRMC-Maisonneuve & Larose.

[12] Melliti I., 2005, « Le comparatisme à l’épreuve de la sainteté », (Terrains et savoirs actuels de l’anthropologie, actes du premier colloque d’anthropologie), Cahiers du CERES.

[13] Le département de sociologie de la Faculté des lettres et sciences humaines de Tunis organise une journée d’étude en hommage à Claude Lévi-Strauss le 7 avril 2010.

[14] Kerrou M. (dir.), 2008, D’Islam et D’ailleurs : Hommage à Clifford Geertz, Tunis, Cérès éditions. Cet ouvrage collectif est issu d’une journée d’étude organisée par les enseignants du Master d’Anthropologie sociale et culturelle, qui s’est tenue le 30 avril 2007 à l’Institut supérieur des sciences humaines (Université de Tunis El-Manar).

[15] Chachoua K., 2012, « Kerrou Mohammed (dir.), D’Islam et D’ailleurs : Hommage a Clifford Geertz, Cérès éditions, Tunis, 2008, 253 p. », REMMM, n° 130.

[16] Kchir K., 2010, « L’anthropologie historique : acquis, apports et perspectives », Cahiers du CERES, série anthropologie-ethnologie, n° 3, 7.

[17] Melliti I., 2006, « Une anthropologie “indigène” est-elle possible ? Réflexions sur le statut de l’anthropologie en Tunisie », Arabica, LIII, 2, 171.

[18] Saillant F., Kilani M. et Graezer Bideau F. (dir.), 2011, Manifeste de Lausanne. Pour une anthropologie non hégémonique, Montréal, Liber.

 

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Barcha hajet’ pour moi à l’IRMC

Latifa
Photographie de Latifa Bessoudi

L’IRMC m’a appris à savoir me mettre sur les deux pieds et à tenir la confiance, à aimer et à être appréciée. Dans les familles tunisiennes, on ne nous dit pas qu’on nous aime et ici on m’a montré qu’on peut aimer une femme de ménage. En Tunisie on ne met même pas votre nom, alors qu’ici on m’a acceptée malgré mes défauts, comme je suis, gentille, polie, parfois désagréable. Les heures que je passe à l’IRMC sont chères à mon cœur, c’est mieux que d’être bonne à tout faire dans ma famille. Ces vingt années m’ont fait découvrir beaucoup de choses, depuis 1992 ou j’ai pris ma véritable indépendance de ma famille, et j’ai découvert que j’étais une vraie femme libre.

Je n’ai pas pu finir mes études parce que j’étais une fille, et j’ai appris ici ce que je n’ai pas pu apprendre avant. On m’a supportée et on m’a soutenue quand il le fallait alors que je ne m’y attendais pas. Cela m’a aidée à sentir ma valeur dans des moments ou je ne me sentais rien du tout. Un jour j’ai eu un différent avec l’un de mes directeurs, on n’était pas clair avec moi. Je l’ai poussé à m’appeler et à me demander pardon, et la j’ai senti qu’il n’était pas seulement un directeur. Et puis parfois mes autres collègues m’aident sans avoir à aller parler avec le directeur. Anne-Marie aussi a été exceptionnelle, même si je ne faisais pas tout ce qu’elle me demandait. Elle est celle qui a donné le plus sans jamais prendre, c’est une grande femme qui a donné de sa sante et de sa vie pour l’IRMC.

Chacun de ceux qui sont passés, a laissé son empreinte dans mon cœur, et je n’ai pu en effacer aucune. Tous ceux qui sont venus, je les ai adoptés pendant les deux, quatre, six ans qu’ils sont restés, et au départ des filles du groupe de Katia j’ai été désagréable pendant deux mois et je suis allée chez le médecin. Ces filles devenaient chères à mon cœur, quand elles viennent m’annoncer leurs secrets, me dire qu’elles sont enceintes, et me donner une réserve d’amour qui va m’accompagner jusqu’à ma mort. Et je suis grand-mère de tous les enfants qui sont nés à l’IRMC. Je me glisse entre les problèmes pour soulager la personne, et elle aussi sait quand je ne suis pas bien et qu’il faut me soulager. Il y a eu aussi les jeunes VI qui venaient d’arriver, qui m’emmènent au restaurant alors que je n’avais avant jamais l’occasion d’y aller. Et là je suis plus que maman et pas la femme de ménage, je deviens la grand-mère qui les accompagne. Un jour on m’a dit « ce chercheur c’est votre fils ». Et quand je prépare un couscous, ils me passent tous dans la tête, ils viennent dans ma pensée, ils sont mon univers. Je pourrais depuis qu’ils sont partis leur envoyer des cuillerées de lentilles par courrier. Pour le mariage de mon fils je voyais tout le monde qui venait du côté de la mariée, et puis d’un coup j’ai vu l’IRMC qui était là à mon côté et cela m’a fait grand plaisir.

Tous ces chercheurs on connait leur valeur après quand ils écrivent leur thèse. Moi je connais leur cœur, et beaucoup ont des cœurs d’or mais ne le montrent pas. Chaque jeune qui arrive, j’essaie de le guider, je suis même allée sur le terrain avec Olivier Feneyrol, on est allé voir une cotraya, une boutique qui vend le nécessaire de mariage, pendant le ramadan. Moi je sais ce que font les chercheurs et je leur pose des questions, je leur demande de me lire leur texte. Je leur donne des idées je suis comme un conseiller, et eux ils m’ont appris et m’apprennent encore. Par exemple Stéphanie Pouessel m’a lu son texte dans le programme de Maha sur le racisme et m’a fait pleurer, ce n’est pas vrai que ca n’existe pas, j’en ai vu du racisme chez des grandes familles. Je lui ai dit : « ce que tu as écrit il faut le mettre dans un journal », alors elle a téléphoné devant moi et l’article a été publie. Et puis j’aime bien voir les Lettres de l’IRMC parce qu’on ne dépend que de nous-mêmes, même si bien sûr je sais qu’on est aussi l’ambassade, j’étais émue quand Myriam Bacha a mis mon nom dans les remerciements de son bouquin. J’ai au moins réussi quelque chose dans ma vie comme femme de ménage, et je ne connais pas beaucoup de femmes de ménage qui ont ca. Et j’espère un jour si Dieu existe, les retrouver un jour ces jeunes tous autour de moi comme la grand-mère qui retrouve ses petits enfants.

(Propos recueillis par Pierre-Noël Denieuil)

Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

Latifa BESSOUDI

Agent d’entretien

Pour citer ce billet : Latifa Bessoudi, « Barcha hajet’ pour moi à l’IRMC », Le Carnet de l’IRMC, 20 septembre 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1191

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Recherche en mode révolution

Stéphanie
Photographie de Stéphanie Pouessel

« L’avenir apparaît comme un champ largement ouvert, gros de toutes les menaces, mais aussi de tous les accomplissements. Alors, nous n’irons pas sur Mars ? Mais bien sûr que si… Et nous réaliserons d’autres impossibles. Il faut tout simplement croire au…miracle, qui est la règle et non l’exception. (…) notre nation n’est pas seulement une nation historique, mais une nation, pour le meilleur et pour le pire, en réserve de l’Histoire », Sousse, 1987. Moncef Marzouki, Arabes, si vous parliez…, Lieu commun, 1987.

Choisir de placer en exergue quelques lignes écrites il y a 25 ans par l’actuel président de la république voudrait ne pas être réduit à un positionnement politique partisan mais à la célébration de l’extraordinaire qui a mené un militant des droits de l’Homme sous dictature au Palais de Carthage quelques décennies plus tard. Pourtant, si à l’international, le Tunisien est passé du statut de « révolutionnaire libre et pionnier » en janvier 2011 à celui d’« islamiste rétrograde et dangereux » en octobre 2011, d’un point de vue de chercheur, la révolution ne m’a pas révolutionnée. Au contraire, elle a été pour moi conservatrice venant renforcer le postulat des sciences sociales, qu’une société n’est qu’inscrite dans l’histoire et en perpétuel mouvement. Donc ce « mouvement » – oui recroquevillé, timide et subtil – était là avant la révolution. La remise en cause des dominations et les rapports de force étaient bien présents mais pas forcement où l’on s’y attendait. Ils résidaient, en ce qui concerne mes propres recherches, dans la critique ethnoculturelle. Plus que jamais, c’était sous dictature qu’il fallait déployer patiemment et dans l’acharnement les ressources des sciences sociales pour nous permettre de voir le subtil du mouvement de la société. Aujourd’hui à découvert, la société tunisienne serait davantage à observer avec calme et humilité. Ce sont quelques fondamentaux que ce passage 2010-2011 et au-delà, mon passage à l’IRMC de 2009 à 2013, m’ont enseigné sur la place du chercheur en Institut français de recherche à l’étranger basé dans le monde arabe.

Il en est d’une francophonie redéfinie : la francophilie remontant au premier chef d’État tunisien et liée aux élites intellectuelles et économiques, et dont l’IRMC participait malgré lui, compose désormais avec l’arrivée au gouvernement de courants « islamistes » qui marquent la mise en valeur de « la langue arabe ». Les arcanes du pouvoir redéfinissent les lignes de démarcations, les critères symboliques, ici linguistiques, se déplacent : le chef de l’État adopte souvent la lahjatitude dans les discours officiels et réintroduit l’usage sudiste du « gue » à la place du « qef ». Et quand certains ministres, après des années d’exil en Angleterre ou au Moyen-Orient, s’avèrent davantage anglophones que francophones, la langue française relativisée est pourtant perpétuée par l’arrivée des Franco-tunisiens siégeant à l’Assemblée constituante.

Il en est de l’« islamisme », concept à géométrie variable et dont les fantasmes qui l’entourent, devraient en faire l’objet non acquis par excellence. Concevoir que ce que l’on nomme islamisme, dans sa configuration historique et nationale qui est la sienne aujourd’hui en Tunisie – qu’il soit le résultat aux dernières élections d’un choix temporaire ou d’une fidélité plus ancrée – ne soit qu’une configuration politique, une idéologie politique comme une autre. Un usage normatif est trop souvent imputé aux sciences sociales qui se font alors juge du bien et du mal de pratiques sociales ou politiques. L’usage normatif provient de la société elle-même et c’est à partir de la qu’il faut l’étudier : la réflexion sur la politisation de la religion, sur le « salafisme », sur la conjugaison possible entre démocratie et islamisme etc. est constante et profonde auprès de groupes issus de la société civile tunisienne. Depuis Tunis, le Forum El Jahedh en est l’exemple phare. Association tunisienne non gouvernementale créée en 1990, elle se présente comme un pont entre les intellectuels et la société afin de permettre une réflexion sur la culture et la pensée arabe. Dernier espace de liberté rassemblant quelques opposants politiques dont certains issus du parti Ennahdha, elle résistera jusqu’aux dernières heures du regime Ben Ali, traitant alors de sujets politiques non nationaux ou de sujets endogènes neutres (la famille). Depuis l’arrivée au pouvoir du parti islamiste en Tunisie, elle multiplie les conférences et les espaces de discussion sur le sujet. Le 14 décembre dernier, l’association reçoit avenue Bourguiba en plein cœur de Tunis le militant salafiste marocain docteur Abou Hafedh pour une conférence sur « le salafisme contemporain et la nécessité de son auto-critique » (Al salafiya al mou’asira wa hajatouha ilâ al naqd al dhati).

Enfin, c’est dans un mouvement d’aller retour France-Tunisie (Maghreb)-France que sont situées, malgré moi, mes recherches et dont le 14 janvier a relancé la donne. Si la recherche est dans sa constitution même une démarche qui vise à défaire les préjugés et les stéréotypes, celle tournée vers le « monde arabe » devait redoubler d’efforts tant le poids des fantasmes orientalistes, islamistes, autoritaristes, etc. étaient (sont) ancrés. Si l’on rajoute, en tant que chercheur de nationalité française, le lien colonial et migratoire entre France et Maghreb, le cocktail est explosif. Salvateur, le 14 janvier ne l’a été que pour quelques temps, le dévoilement d’une société civile hétérogène, ici conservatrice, la nationaliste, quoiqu’il en soit fragmentée a l’instar de toutes sociétés, semble avoir de nouveau jeté l’opprobre sur cette région du monde. De plus, la teneur du vote tunisien depuis la France (un taux important pour Ennahdha) a été interprétée comme un message politique en direction de la France. Mes recherches tunisiennes me ramènent à la posture clé de l’anthropologie qu’est l’anti-ethnocentrisme. N’est-il pas possible de penser que, face à telle situation et issu d’une même histoire, on aurait tous pu réagir ou agir de la même manière ?

Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

Stéphanie POUESSEL

est chercheure post doctorante et anthropologue en poste à IRMC de 2010 à 2013.

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « Recherche en mode révolution », Le Carnet de l’IRMC, 12 septembre 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/1133

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Sayeb Tounis ! Œillères, fantasmes et héritages autoritaristes en Tunisie

sayeb1Sayeb Tounis[1] ! Œillères, fantasmes et héritages autoritaristes en Tunisie.

Nombre de médias tunisiens affichent leur solidarité à la condamnation jugée unanimement trop sévère du rappeur Weld El 15, arrêté pour son clip « Les flics sont des chiens » (la traduction en français ci-dessous). La chaîne Ettounisiya par exemple lui a consacré, en soirée, une émission (« La bess ») tandis que, sur les réseaux sociaux, se multiplient les appels à la solidarité à l’image de la page Facebook Sayeb 15. La diffusion effrénée des appels à lutter contre les menaces à l’encontre des libertés en Tunisie prouve paradoxalement que la liberté d’expression n’a jamais été aussi forte. Au-delà des circonstances du moment, on saisit cette liberté à chaque coin de rue, de la tenue vestimentaire des citoyens aux manifestations et grèves en tous genres. Il faut aussi peut-être pour cela se souvenir de ce qu’était la Tunisie sous Ben Ali et quel conformisme régnait sous le silence imposé par les hordes policières.

Il a fallu l’affaire de la Femen Amina, dont le paroxysme fut atteint lors de son arrestation le même jour que le Congrès des salafistes de Ansar El Charia à Kairouan, pour que la bombe médiatique explose. « Amina, seins nus versus salafistes », on n’était pas loin du titre provocateur du fameux documentaire de M6, « Touristes contre salafistes », diffusé le 16 septembre 2012 et qui avait particulièrement choqué les Tunisiens, tant il véhiculait une image tronquée du pays. S’en est suivie l’« affaire » Weld El 15 arrivée en France par le truchement de Hind Medded, chroniqueuse sur France Info, créant ainsi un effet d’accumulation après l’affaire d’Amina pour justifier de la grave crise islamo-salafo-sécuritaire dans laquelle serait plongée la Tunisie. L’issue de ces deux affaires a été comparée à celle, jugée bien trop laxiste, des « salafistes » ayant attaqué l’ambassade des États-Unis fin 2012. Des analogies qui relèvent parfois davantage d’amalgames et de « raccourcis » médiatiques. Certains journalistes n’hésitent pas divulguer des informations partiales et invalidées, comme en témoigne l’émission « 28 minutes » sur la chaîne Arte, le 18 juin, qui affirmera que les policiers qui ont commis un viol sur une jeune femme n’ont pas été poursuivis par la justice.

Foisonnent alors les pétitions au nom des « Sauvons la Tunisie », « La situation est grave » ; dans un pays où « les libertés sont en péril », il faut lutter « pour les libertés, toutes les libertés, de la liberté d’expression à la liberté de conscience » ; affluent les soutiens de personnalités extérieures qui se saisissent de toute affaire pour annoncer l’échec de la démocratisation du monde arabe, quand ce n’est pas pour justifier d’une incompatibilité entre islam et démocratie.

Pourtant, cette même référence religieuse, loin de constituer un bien-pensé homogène, est en débat au sein du parti (Quelle place pour cette référence religieuse ? Qu’est-ce que la charia ? Comment lier religion et modernité ? Par la morale ? Qu’est ce que la « laïcité islamique », etc.). D’ailleurs, les actuelles grilles de compréhension du paysage politique tunisien ne permettent pas de comprendre que la nouvelle constitution prévoit, étonnamment pour certains, un État « civil »[2] (dawla madaniyya). Il y a certainement dans ce choix l’héritage des anciens régimes politiques mais aussi une modernité et une adhésion à des codes universels. De plus, les expressions extrémistes de l’« islam politique » mènent le parti politique Ennahdha à se redéfinir en soulignant les frontières qui le séparent des dérives intégristes et en soulignant son propre caractère démocratique. Géré par l’appareil d’Ennahdha, l’État lutte contre le terrorisme islamique ; de AQMI aux frontières algéro-tunisiennes, aux rassemblements salafistes comme à Kairouan le 19 mai dernier, l’État lutte et condamne avec des méthodes musclées.

Le rap de Weld El 15 dénonce une police tunisienne corrompue, violente et toute-puissante. C’est là un des B.A BA du hip-hop venu des États-Unis et symbolisé dans cet acronyme A.C.A.B (« All Cops Are Bastards ») qui a fleuri sur les murs de bien des villes, en Tunisie notamment suite au viol d’une jeune fille par deux policiers, une affaire qui a ému le pays quand il s’est avéré que, dans les premiers temps de l’enquête, c’est la jeune fille qui avait été inculpée. La dénonciation de bavures policières par le rap traduit une révolte de la jeunesse et il s’agit bien là de ce que Yves Quijano-Gonzalez nomme « un nouveau mode d’expression politique » de la part « de ces jeunes générations du numérique ».

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© Nawaat.org

La police tunisienne est le produit du régime Ben Ali et sa violence est inacceptable. Elle a donc besoin plus qu’ailleurs d’une réforme en profondeur, tout comme la justice, dont certains verdicts restent difficilement acceptables. Tout réclame du temps. Fonctionnaires de l’État, les policiers se sentent stigmatisés et assimilés au parti Ennahdha, alors qu’ils ne partagent pas nécessairement leur idéologie.

Du côté des citoyens tunisiens, deux sentiments priment : d’une part, la déception post-révolutionnaire (si le dictateur est parti, tout ne change pas du jour au lendemain, pour ne pas citer les « c’était mieux avant ») et d’autre part, argument particulièrement déployée par l’opposition politique, la nécessité d’une vigilance extrême afin de ne pas retomber dans les affres d’un pouvoir autoritaire (« On ne se fera pas avoir une troisième fois »). Les médias aussi se sentent sur la sellette, comme l’évoque l’animateur de « La Bess », une émission très populaire pour son franc-parler sur la chaine privée Attounsiya, le 19 juin dernier : « Aujourd’hui on te fait taire pour ce genre de mots, et demain tu pourras dire « il n’y a plus de pain » et tu iras en prison (…) ça peut empirer et qu’on revienne à … » (à 5’45).

Enfin, afin de ne pas tomber dans des préjugés culturalistes ou tout parti pris politique, il s’agit de replacer la représentation de la Tunisie dans ses deux enjeux du moment, intérieur et extérieur : l’intérieur est une lutte entre des partis politiques dont chacun a sa manière de gérer les problèmes concrets (sécurité, économie, etc.) avec en toile de fond la finalisation de la nouvelle constitution du pays ; le défi extérieur est celui de la question, presque néo coloniale, de la capacité d’un pays anciennement colonisé, de surcroît arabe et musulman et, pour le comble, en partie politiquement islamiste, à être démocratique. Peu importe la manière dont les Tunisiens sont perçus à l’extérieur pourrait-on affirmer, si ce n’est que l’image extérieure impacte évidemment sur la situation économique et sur l’idée que l’on se fait de soi-même. Certaines initiatives privées sont alors mises en place pour casser les clichés ou tout simplement montrer le bon côté des choses.  Il en est ainsi de l’évènement culturel « Barcha » [« beaucoup » en arabe tunisien], qui a présenté le 22 juin dernier des performances artistiques au centre ville de Tunis, rediffusées en direct à Sfax, Hammamet, Djerba et en France. Il est présenté ainsi par le média anglophone Tunisialive  : ““Barcha” strives to restore a positive image of Tunisia to the world at a time when the country is often portrayed negatively abroad. It will celebrate the role of tourism in the Tunisian economy and promote the country as tolerant, modern, and diverse.”

Car comme le regrettait dans « Le Grand journal » de Canal + l’artiste tunisien Lotfi Abdelli, pourtant farouche opposant au régime en place, « c’est facile de filmer ce qui ne va pas ». Et comme un pied de nez au fantasmes de tout genre, il ironise : « il n’y a pas un salafiste qui t’attend devant chez toi et qui te dit comment tu veux mourir aujourd’hui ».

On assiste plutôt à un potentiel de contestations et de mobilisations, à des débats sur les verdicts de la justice mais aussi à l’expression d’opinions divergentes. Brisant le schéma binaire et catastrophiste d’un pays arabe et qui plus est partiellement « islamiste » peinant à entrer dans la « démocratie », souvent définie selon nos critères de « modernité », la lutte politique actuelle augure un renversement de paradigmes, reste à faire tomber les œillères.

Étrange paradoxe de ce 21 juin 2013 avenue Bourguiba à Tunis : pendant que le groupe Tryo joue pour la fête de la musique, quelques mètres derrière la scène se déroulent des altercations musclées entre police et manifestants réunis en soutien au rappeur Weld El 15. © David Thompson, Mourad Mahmoudi.

Traduction de la chanson de Weld El 15 par Stéphanie Pouessel avec une spéciale dédicace à Latifa et Anis :

Les flics sont des chiens[3]

Ils m’ont attrapé pour consommation, ils m’ont embarqué pour le shit

Ils ont fait pleurer ma maman, ils m’ont pris et emprisonné exprès

Ils m’ont mis dans une impasse

J’ai tout donné pour le pays et au gouvernement je lui ai bien mis

Ah donne moi vite un sniff

Ils m’auraient pas attrapé pour un an de prison si mon père s’appelait Bousbii[4]

Je voudrais arrêter de me droguer, j’ai enlevé la drogue de ma poche

Je n’aurais pas vu la prison si j’étais le fils de Slim Chiboub[5]

Hé Président, hé avocats, hé conseillers

Comme vous avez fait pleurer mon père, ton père je vais lui faire la misère

C’est le quartier de Kandahar, il est trop tard

Ma main gauche est le diable, ma main droite Abou Iyadh[6]

Ils ont profité de moi, j’étais à leur merci

Hier j’ai dormi chez moi et ce soir dans un cachot

Maman ne pleure pas, ils ne m’ont pas martyrisé

Je ferai manger du shit à la mère du flic qui m’a fait tomber

Les flics sont des chiens et moi je me demande d’où viennent les aboiements, vas-y dis moi ils viennent d’où ?

Les flics sont des chiens, Les flics sont des chiens, Les flics sont des chiens, Les flics sont des chiens

Hé le chien abois, Hé le chien abois, Hé le chien abois,

Les flics sont des chiens,

Hé le chien abois, Hé le chien abois, Hé le chien abois,

Les flics sont des chiens,

Charge ton arme hé flic, tirez sur nous

On est shootés à mort, si tu nous tires dessus on va rien sentir

Tu veux prendre ma carte d’identité, non on vous la donne pas

Et pour l’aïd je veux égorger un flic humm à la place du mouton

Ils nous ont couru après dans quartier, ils ont pas pu nous attraper

La « rafle » ramasse tout, le quartier est noir tellement il y a de serpents[7]

Si tu cherches du shit sur moi tu vas pas en trouver

C’est la génération arrête les études et fume du shit

C’est comme ça qu’on vit hé flic

On n’a rien à cacher

Vous nous avez dégoûtés en civil, il n’y a que Dieu qui connait notre souffrance

Tu veux me faire tomber, tu me passes les menottes

Oublie-moi et lâche-moi putain

Laisse le quartier hé petit serpent

Tu nous fais flipper avec la prison

Tu joue le dur hé guignol

Tu portes un caleçon sur la tête[8]

Je suis un fou moi et je vais t’humilier

Comme tu m’as déjà baisé, aujourd’hui je viens pour te l’enfoncer

Les flics sont des chiens et moi je me demande d’où viennent les aboiements, vas-y dis moi ils viennent d’où ?

Les flics sont des chiens, Les flics sont des chiens, Les flics sont des chiens, Les flics sont des chiens

Hé le chien abois, Hé le chien abois, Hé le chien abois,

Les flics sont des chiens,

Hé le chien abois, Hé le chien abois, Hé le chien abois,

Les flics sont des chiens,

De Bouchoucha[9] à la salle de bain des cœurs durs on n’a pas peur

On nique les serpents

Donnes-moi un flingue, je vais les descendre

Vous m’attrapez ou vous m’attrapez pas, je m’en fiche complètement

Je suis toujours défoncé et shooté

Essaie de me faire chier

Les flics sont des chiens ça a toujours été comme ça

Au ministère de l’intérieur il n’y a que des corrompus et des balances

Regarde, regarde, il est debout par respect pour les officiers

On est la génération shootée, la génération pêché[10]

Co co cocaïne, shit, kétamine c’est venu d’où ? C’est vous qui l’avez ramené

Dis-moi d’où vient cette drogue ? C’est vous qui la vendez, c’est vous les fournisseurs

Vous nous avez détruits avec ce poison depuis qu’on est petits

Je vais faire vite, un truc qui me passe dans la tête

On a cru qu’il y avait eu une révolution dans ce pays mais en réalité on s’est fait avoir

Le gouvernement est tombé

On est dans la merde jusqu’au cou

Dédicace aux potes du quartier et aux jeunes opprimés

Les flics sont des chiens et moi je me demande d’où viennent les aboiements, vas-y dis moi ils viennent d’où ?

Les flics sont des chiens, Les flics sont des chiens, Les flics sont des chiens, Les flics sont des chiens

Hé le chien abois, Hé le chien abois, Hé le chien abois,

Les flics sont des chiens,

Hé le chien abois, Hé le chien abois, Hé le chien abois,

Les flics sont des chiens

Stéphanie POUESSEL
anthropologue et chercheure à l’IRMC-Tunis.

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « Sayeb Tounis ! Œillères, fantasmes et héritages autoritaristes en Tunisie », Le Carnet de l’IRMC, 25 juin 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/965


[1] En référence à la campagne Sayeb 15 en soutien au rappeur incarcéré Weld El 15. Expression en arabe tunisien qui signifie « lâche le 15 ! » (laisse le tranquille, libère-le).

[2] « Deux articles sont rédigés d’une façon qui exclut formellement la religion de la définition du caractère civil de l’État : l’article 2 précise que « la Tunisie est un État civil, qui repose sur la citoyenneté, la volonté du peuple et la supériorité de la loi » et l’article 6 indique que « l’État est le garant (râ‘iya) de la religion, il garantit la liberté de croyance, de conscience et du libre exercice des cultes religieux. Il est le protecteur des valeurs sacrées (al-muqaddasât) et garant de la neutralité des lieux de culte et de la foi religieuse quant à leur instrumentalisation partisane », Hmed Choukri, « le projet de Constitution est-il révolutionnaire ? », Le Maghreb émergent, 20 juin 2013.

[3] Le chien représente l’insulte suprême au Maghreb.

[4] Hammadi Bousbii est un homme d’affaire tunisien, notamment président du groupe qui détient la célèbre bière nationale Celtia.

[5] Homme d’affaires tunisien, gendre de Ben Ali.

[6] En Tunisie, il dirige le mouvement salafiste Ansar El-charia.

[7] Animal qui symbolise à la police. La couleur noire réfère aux uniformes des brigades d’interventions

[8] Référence aux cagoules des forces d’intervention.

[9] Centre de détention au Bardo, Tunis.

[10] moubiqat, terme religieux.

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‘I’m muslim don’t panik’ : déclinaison islamiste en Tunisie 2013

Recueillement devant le siège du Watad, Gabès, 7 février 2013.
© Stéphanie Pouessel

‘I’m muslim don’t panik’[1] : déclinaison islamiste en Tunisie 2013 

Les évènements politiques qui agitent la Tunisie depuis l’assassinat de Choukri Belaïd le 6 février 2013 mettent à jour des tensions internes au pays mais actualisent également, et ce sera là l’objet de ce billet, des stéréotypes liés à l’« islamisme » voire à l’islam, et ce, jusqu’à la rive Nord de la Méditerranée. Les défis des transitions démocratiques initiées par des gouvernements à majorité islamiste, qui sont d’abord nationaux, s’inscrivent par ailleurs dans un contexte international de lutte et plus encore de guerre contre certaines tendances de l’« islamisme ». Pourtant, il n’est pas un islamisme. En Tunisie, le parti islamiste au pouvoir a séduit un électorat diversifié et le portrait de l’un de ses votants présenté ci-dessous voudrait proposer un tableau plus nuancé des expressions que recouvre le vote pour le parti Ennahdha.

Aymen a voté pour le parti Ennahdha aux élections législatives d’octobre 2011. Depuis son enfance, le parti, la répression qu’il a subie et les élections falsifiées attiraient l’attention de toute sa famille ; les amis de son père ont été réfugiés à l’étranger, il ne l’a vraiment compris que récemment en repensant à certains camarades de sa classe qui disparaissaient du jour au lendemain pour un mystérieux départ en Suisse. Cette « expérience familiale » nourrie des livres qu’il a pu lire avant même la révolution, l’a convaincu de la proximité du parti avec le peuple et de sa structuration. Avant les élections, il remarque que la gauche pointe du doigt un islamisme conservateur qui va fermer les discothèques, interdire l’alcool etc., en un mot changer le « life style » des Tunisiens. Ses amis ne pensaient qu’à une chose : « ne touche pas à ma bière »[2]. L’idée véhiculée d’un islam conservateur reproduisait en cela la stratégie longtemps déployée par Ben Ali, celle d’un islam tabou, coercitif, dangereux. Selon Aymen, c’est d’ailleurs une des raisons qui expliquent que les Tunisiens aient renié les partis dits de gauche qui se détachent de l’islam, rappelant inévitablement la dictature. Depuis les élections, il atteste qu’aucune restriction n’a été portée sur l’alcool, les sorties ou les bikinis. Il en est témoin tous les week-ends dans les discothèques et hôtels où il mixe.

© D.R.

Aymen est DJ la nuit et professeur et entrepreneur le jour. Ses 29 ans lui ont laissé le temps de décrocher le Capes d’informatique et d’ouvrir une chocolaterie à Gabès, dans le Sud tunisien. DJ Black Jack,  son pseudo de mixeur, met ainsi en avant sa couleur de peau, alors tendance dans le milieu, même si elle peut être un stigmate comme dans sa ville d’origine de Gabès. Il fréquente alors les « milieux nocturnes » de Hammamet, Sousse et Djerba, dans lesquels il arbore fièrement son tee-shirt « I’m Muslim don’t panik ». Son style américain se conjugue avec sa maitrise du slang (argot américain) de part sa culture musicale urbaine hip-hop et son contact permanent avec les touristes dans les discothèques. Il mixe aussi en Turquie, ce qui lui offre une expérience à l’international. DJ Black Jack se définit comme un « artiste à background islamiste », ce qui le laisse incompris par la plupart de ses concitoyens, toutes appartenances politiques confondues. Pourtant, selon lui, on peut aimer la vie, fréquenter des milieux « où tout est accessible » (alcool, relations, etc.) mais rester fidèle à ses convictions.

Affiche publicitaire d’une tournée de DJ Blackjack.
© D.R.

Suite à l’assassinat politique qui a meurtri le pays le 6 février dernier, il publie sur sa page facebook cette réflexion (en arabe) : « résumé de l’histoire : tuer l’ennemi de ton ennemi puis permettre la vengeance au nom de son âme, repose en paix Choukri Belaïd, je suis désolé pour ce peuple enthousiaste mais qui ne comprend pas ce qu’il se passe ». Aucun de ses amis n’a « aimé » cette réflexion, l’un deux l’ayant même prévenu que son compte avait été piraté. Pour lui, le fait de condamner cette mort est humain et revient à tous. Mais il regrette la large instrumentalisation par l’opposition politique. Il admet que chaque religion a ses points noirs, ses zones d’ombre mais il condamne le fait que tous les maux de la Tunisie soient mis sur le compte d’Ennahdha, « quoi qu’il arrive cela sera de leur faute ! ». Il condamne les médias partisans comme la radio Mosaïque FM ou encore la chaine Nessma qui influencent largement les auditeurs.

Aymen représente un « syncrétisme » entre un positionnement politique dit islamiste et un mode vie « moderne ». Pourtant cela semble rétrograde d’y voir un syncrétisme, au sens d’union entre deux entités paradoxales ou pour le moins différentes. C’est ici la représentation de l’islam politique qui pèche en générale, sans cesse réduite à son versant rétrograde, conservateur voire violent et extrémiste par nature. En cela, les médias internationaux qui galvanisent des évènements dramatiques n’y sont pas pour rien (cf. le documentaire d’ « Envoyé spécial » sur le salafisme en Tunisie ou encore le traitement médiatique de l’assassinat), laissant penser qu’il existe une sorte de pensée toute faite, de postulat, de guide de l’islamisme, applicable de manière identique à toutes ses variantes, à tous ses contextes nationaux. Est-on obligé de rappeler que toutes les expériences sont différentes[3], de l’Iran, à la Turquie, et plus récemment de l’Égypte, à la Libye à la Tunisie : “Islamism is not a constant metaphysical discourse exempt from human interpretation. Islamism is inherently related to the political, and therefore cannot be reduced to one articulation of its discourse[4]

Une du journal Libération, 8 février 2013.
© Libération

En effet, à l’échelle internationale occidentale, l’appréhension politique des événements en Tunisie, qui est celle d’une critique vigoureuse pour ne pas dire radicale du parti Ennahdha, est en vis-à-vis constant avec la situation de toute la région ; en première position cette guerre au Mali dans laquelle est entrée la France, et qui met sur le banc des accusés un croissant de l’islamisme appelé selon l’humeur « wahhabite », « salafiste », « Al qaida » sans aucune différentiation. Emboitant le pas de l’émotion généralisée qui a suivi assassinat de Choukri Belaïd, le ministre de l’intérieur français se donne la légitimité de commenter ce meurtre sans même attendre les résultats d’une quelconque investigation policière. Il annonce l’existence d’un « fascisme islamiste » en Tunisie et des « femmes qu’on voile », puis appelle aux valeurs françaises, mettant ainsi en vis-à-vis la guerre au Mali et la situation politique en Tunisie. La répercussion en France de la connexion indiscutable qu’il crée entre l’islam (« le voile ») et Al-Qaïda au Maghreb, fourre-tout présenté en contradiction avec « nos valeurs », ne peut être que celle d’une galvanisation de l’islamophobie dans un pays au sein duquel elle a déjà le vent en poupe.

Les différents partis de l’opposition tunisienne, relativement unis dans leur rejet catégorique de Ennahdha, jouent indirectement le jeu de l’essor de l’islamophobie à l’échelle internationale. Comment conjuguer la critique de choix politiques à l’échelle nationale, qui est la légitimité même de toute démocratie, et ne pas saboter la transition démocratique tunisienne, modèle pour beaucoup de pays du monde arabe post-2011 et surtout caution démocratique sur-observée par des régimes « occidentaux » qui peinent à accepter la réalisation de modèles « autres » ?

Car si une certaine détestation de Ennahdha opérée depuis le milieu culturel francophone, artistique tunisois mais aussi syndicaliste, gauchiste du pays est l’expression, à l’échelle nationale, de la vie politique dans ce qu’elle a de plus banal, indubitablement inscrit dans l’agenda national des prochaines élections, elle contribue, à l’international, à l’exacerbation d’une islamophobie de plus en plus banalisée.

Stéphanie Pouessel

est anthropologue à l’IRMC

 

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « ‘I’m muslim don’t panik’ : déclinaison islamiste en Tunisie 2013 », Le Carnet de l’IRMC, 13 février 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/835

 


[1] Un des slogans de la marque française L.S.A, « le savoir est une arme », créée par le rappeur Médine.

[2] Toutes les citations sont extraites d’entretiens avec Aymen, Gabès, 7 et 9 février 2013.

[3] A ce sujet, voir l’excellent roman autobiographique de Sami Ben Gharbia, Borj Erroumi XL, édité en 2012 : http://ifikra.wordpress.com/borj-erroumi-xl/

[4] Yasin Aktay, 2013, “The ‘ends’ of Islamism : rethinking the meaning of Islam and the political”, Insight Turkey, vol. 15, n. 1, pp.112.

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Hommage à Nabiha Jerad

Nabiha Jerad
© http://lacombattante.blogspot.com

Nabiha Jerad est décédée le 20 octobre 2012 des suites d’un accident de la circulation. Le directeur et toute l’équipe de l’IRMC s’associent à ses nombreux amis pour présenter leurs sincères condoléances à sa famille. Nabiha était chercheure associée à l’Institut de Recherche sur le Maghreb Contemporain depuis pratiquement sa création. Elle y était particulièrement appréciée tant pour ses compétences et son dynamisme intellectuels que pour ses qualités humaines.

Elle a pris une part active au programme coordonné par Jocelyne Dakhlia Trames de langues. Usages et métissages linguistiques dans l’histoire du Maghreb, publié en 2004, en coédition IRMC et Maisonneuve & Larose. Elle y a écrit « La politique linguistique dans la Tunisie postcoloniale ». Elle participa par la suite aux réunions de programme Dire en langues : analyses en anthropologie du langage, coordonné par Myriam Achour, et Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses altérités, coordonné par Stéphanie Pouessel. Elle y a présenté deux interventions : « La publicité : un champ pour une nouvelle lecture de la question des langues au Maghreb », et « Mise en mots d’une rencontre en Ifriqiya entre l’Africain et le Tunisien ». Puis en avril 2011, elle a collaboré au cahier de La Lettre de l’IRMC sur La révolution tunisienne au prisme des sciences sociales, par une contribution intitulée : « Quand dire c’est faire : la révolution tunisienne, un évènement de langage fait l’histoire ».

Nabiha Jerad a initié récemment à l’IRMC le programme de recherche Genre et postcolonialisme dont elle devait coordonner la première réunion le 22 septembre 2012, en collaboration avec Christine Detrez. En hommage, nous avons souhaité présenter l’argumentaire qu’elle a écrit pour cette rencontre, dernier texte d’elle à ce jour. Suivent deux témoignages de deux chercheures de l’IRMC.

 

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Nabiha Jerad
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S’il est né aux États-Unis et s’y est développé ces trente dernières années avec succès, le post colonialisme se base en grande partie sur des concepts produits par des auteurs maghrébins, ou français étant nés ou ayant vécu au Maghreb, comme Fanon, Memmi, Foucault ou encore Derrida. Il peut alors paraître étonnant que le « post colonialisme n’ait traversé l’Atlantique que très récemment, suscitant ces dernières années en France nombre de traductions, mais aussi des débats passionnés : effet de mode ou véritable outil de pensée heuristique, le post colonialisme mérite alors qu’on l’étudie avec sérieux, avant de s’en emparer, de l’adapter ou de le rejeter.

Comment démêler les deux aspects du « post colonialisme », qui renvoie à la fois à une temporalité (l’après colonialisme) et à un corpus de concepts théoriques ? Plusieurs points aveugles semblent ainsi devoir être interrogés : souvent utilisés dans les études littéraires, les concepts de post colonialisme peuvent-ils être transférés dans d’autres disciplines, comme la sociologie, l’histoire, l’histoire de l’art ? Résistent-ils à l’épreuve du ou des terrains ?

Alors qu’il implique un décentrement du Sud par rapport au Nord, n’est-ce pas étonnant que l’écrasante majorité des productions et publications s’en réclamant proviennent du monde anglo-saxon ? Par ailleurs, comme l’a souligné Spivak, l’articulation avec la pensée du genre reste encore problématique, et les oubliées demeurent, encore et toujours, les femmes. Enfin, les analyses restent essentiellement centrées, quand elles s’appuient sur des corpus, sur la littérature : qu’en est-il des autres arts, comme la danse, la peinture et les arts plastiques, le cinéma, le théâtre ?

Au moment où s’ouvre en France le débat, il paraît ainsi nécessaire de lancer une réflexion pluridisciplinaire, réunissant des chercheurs des deux rives dans le cadre de l’IRMC, sur les rapports entre post colonialisme et genre, tant dans une lecture critique des textes théoriques, que dans des recherches empiriques : l’objectif est ainsi de travailler sur des productions venant de la littérature, la peinture, la danse ou encore l’architecture produite au Maghreb, notamment – mais pas exclusivement afin de permettre une visée comparative – par les artistes féminines.

Il s’agirait ainsi d’une part d’articuler les méthodes issues de diverses disciplines (analyse de corpus, entretiens sociologiques avec les artistes notamment) et d’autre part, de réinsérer les oeuvres dans la chaîne de la production : quels sont les horizons d’attente avec lesquels doivent composer les artistes ? Si on veut appréhender la dimension sociale d’une oeuvre, peut-on l’isoler des contextes de production (maisons d’édition, galeries, etc.) et de réception, tant médiatique, universitaire que « publique » ? On voit ainsi combien le dialogue entre chercheurs d’horizons géographiques et disciplinaires différents, est nécessaire pour sortir des réactions d’adhésion ou de rejet unidimensionnelle dont n’est pas exempte la sphère scientifique.

Nabiha JERAD

(juin 2012)

 

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Nabiha Jerad
© http://lacombattante.blogspot.com

Il est des chercheurs que l’on rencontre et qui ne laissent pas indemne notre petite réflexion ni notre petite vie. Nabiha l’a été pour moi.

Débarquée il y a 3 ans dans l’univers de la recherche à Tunis, j’ai tout de suite apprécié son caractère iconoclaste. Brillante dans ses recherches, elle faisait partie de ceux qui restent en prise avec la réalité, dans tout ce qu’elle a de corrosif et de prometteur. Légèrement blessée durant les manifestations qui ont suivi le 14 janvier, je la revois investie aux sit-in de la Koubba. Je l’entends encore me relater sa rencontre avec des jeunes d’obédience salafiste et tout ce qu’ils avaient pu partager autour de l’amour d’un même pays. Contrairement à beaucoup, elle avait refusé de partir vivre en banlieue nord de Tunis, et était heureuse dans son appartement bruyant de Lafayette car, de là, elle observait Tunis se mouvoir et changer. Sa curiosité infinie des détails du quotidien et son intuition des phénomènes cruciaux qui font qu’une société se transforme l’ont mené, par exemple, à s’interroger sur les étudiants subsahariens qu’elle croisait quotidiennement dans son quartier.

À ce sujet là, elle nous a offert une belle communication le 4 mars dernier débutant par « les Noirs sont invisibles dans la recherche »[1].

Elle aimait les initiatives nouvelles. Elle nous a soutenus, Nourredine Amara et moi dans une journée d’étude consacrée à l’africaniste Georges Balandier durant laquelle ce dernier était « présent » à Tunis via une visioconférence[2]. Elle avait alors interpellé Balandier sur le ressaisissement des « dominés », dominés par un pouvoir dictatorial mais dominés par la suprématie occidentale aussi. Fondamentalement libre, le « post-colonial », qu’elle a défini comme l’histoire racontée par le décolonisé[3], s’avérait le fond de son questionnement. Elle a tenté de donner une touche tunisienne à cette vaste théorie en rappelant que Sartre avait préfacé les travaux d’Albert Memmi, qu’elle considère comme fondateur du postcolonial aux US où elle se rendait régulièrement. Dans le même sens, elle voulait réhabiliter le Désenchantement national d’Hélè Béji[4] quand elle fait remarquer qu’il a été publié un an avant le fameux essai de Benedict Anderson qui fournit la démonstration de l’échec du nationalisme et de la nation[5]. C’est aussi la révolution tunisienne qu’elle a qualifiée de post-coloniale tant les Tunisiens n’attendaient rien de la France, tout comme on ne lui a pas reproché son soutien indéfectible à Ben Ali[6]. Ce ne sont que quelques uns des moments de réflexion que m’a offerts Nabiha, toujours emmitonnés de l’amitié qui fait que tout est plus léger.

Stéphanie POUESSEL

Anthropologue, IRMC

 

*

*      *

 

Nabiha Jerad et Susan Ossman
© http://lacombattante.blogspot.com

Nabiha devait être ici aujourd’hui ; présente parmi nous, et ces jours ci, en Californie, où nous avions prévu qu’elle passerait le mois de novembre à dépouiller des entretiens, analyser les articles de presse, visionner des vidéos de Youtube et écouter des chansons des rappeurs qui ont participé à la révolution tunisienne.

Le livre que nous préparions portait sur la révolution, les pratiques de civilité et les formes d’expression. Il était inspiré par le programme de recherche sur les médias et les pratiques culturelles qui nous avait amenées à nous connaître ; En 1992 je cherchais à former une équipe de chercheurs et Anne-Marie Planel voulait me présenter à une « fille très fine, très intelligente » : Nabiha, qui comprenait tout de suite pourquoi je passais mes journées à traîner dans les salons de coiffure pour essayer de comprendre quelque chose des relations sociales. À l’époque elle était engagée dans une recherche sur le sens des non-dits sociaux et politiques à travers l’étude des faits divers des journaux maghrébins.

Mais le fait, l’accident, le drame, qui nous a privé de Nabiha n’a pas de sens. Comment saisir que nous sommes privés pour toujours des doux conseils d’une soeur, d’une tante, d’une amie, d’une professeure ? Comment comprendre la perte absurde de cette belle âme, qui unissait une intelligence rigoureuse et une élégance innée à une très grande modestie ?

Nous ne pouvons qu’offrir à sa famille nos condoléances, tout en essayant de remplacer le vide que sa disparition a laissé dans nos vies et nos coeurs par des actions animées par le souvenir de sa joie de vivre, son amour pour son pays, sa fidélité en amitié, mais aussi sa volonté constante d’apprendre et sa capacité à se remettre en question.

Depuis janvier 2011 Nabiha a multiplié ses activités, ses interventions et ses collaborations : elle dormait à peine, elle parlait à tout le monde et à travers le monde de l’avenir de la Tunisie. Malgré tout elle réussit à écrire. Ces chapitres, articles et livres dans lesquels elle analyse des sujets allant du tourisme à la publicité à l’action politique des artistes seront publiés. Sa voix de chercheuse, d’intellectuelle sera ainsi mieux connue. Mais pour nous qui avons eu le privilège de la côtoyer, la lecture de ces textes offrira surtout l’occasion d’entendre, comme si elle nous dictait ces paroles encore une fois, la voix douce, pleine de chaleur et de sagesse de notre chère Nabiha.

Susan OSSMAN

Anthropologue, Université de Californie

Publié en septembre 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°10

[1] Réunion « Enjeux identitaires des mobilités subsahariennes au Maghreb. Sud-Nord : refonte des frontières du soi », 9 et 10 mars 2012, Tunis.

[2] Tenue dans à la Faculté des Lettres et des sciences humaines, Tunis, 4 mai 2011.

[3] Lors du séminaire de l’URESC à Hammamet le 24 avril 2010.

[4] Le désenchantement national, essai sur la décolonisation, Paris, Maspero, 1982.

[5] Imagined communities: reflections on the origin and spread of nationalism, London, Verso, 1983.

[6] Communication orale au CEMAT, Tunis, avril 2012. Des éléments dans : Nabiha Jerad, 2011, « la révolution tunisienne : des slogans pour la démocratie aux enjeux des langues », Archivio Antropologico Mediterraneo, vol. 13, n° 2.

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Premiers pas d’une « renaissance » amazighe en Tunisie. Entre pression panamazighe, réalités locales et gouvernement islamiste

Première rencontre amazighe, 14 mars 2011, Guellala (Djerba).
© Nouri Nemri

Parmi les pays du Maghreb, la Tunisie détient le plus faible taux de berbérophones[1] mais le trophée dans la folklorisation du « patrimoine » berbère : Matmata et ses maisons troglodytes, le tapis berbère, le couscous berbère, la tente berbère dont Mongi Bouras, conservateur du musée berbère de Tamerzert[2] démontre même la duperie de ces connotations. La connotation « berbère » apparait comme la marque d’une authenticité, le cachet attestant du caractère local, ancestral mais aussi de révolu[3] destiné au touriste et à l’intention de l’histoire nationale[4]. Le patrimoine amazigh n’est alors ni tabou ni péjoratif comme ce fut longtemps le cas au Maroc mais il appartient à l’histoire longue du pays et représente une des facettes, locale et relative, de l’héritage qui configure la « mosaïque » de la Tunisie méditerranéenne et tolérante.

Les recherches universitaires engagées sur ce sujet se détachent difficilement des positions partisanes. Il subsiste bien, pour certains sociologues tunisiens,  une « minorité berbère » en Tunisie dont les traits communs avec le Maroc et l’Algérie ne peuvent être niés mais qui manque cruellement de réalité concrète[5]. A l’inverse, les historiens du laboratoire « régions et patrimoine » de la faculté de La Manouba à Tunis réhabilitent depuis quelques années les études sur les « patrimoines minoritaires » parmi lesquels le patrimoine amazigh.

La dimension politique amazighe n’a jamais existé en Tunisie même si les sensibilités nationalistes arabes qui craignent une différentiation berbère sont bien là.  Rim Saidi, présentatrice tunisienne de la chaine Nessma TV, avait timidement relevé que son grand-père était berbère, donnant lieu à une vive polémique qui nourrira la théorie du complot sioniste et anti-musulman de la chaine[6].

Contrairement à l’Algérie et au Maroc où résident des identités plus figées, en Tunisie, « Amazigh » n’est pas (encore ?) l’antonyme d’« Arabe ». Il n’entre pas non plus totalement en contradiction avec l’islamisme du parti Ennahdha ou le nationalisme arabe du parti du CPR ; des militants d’associations locales du Sud-Est soutiennent ces deux partis aux dernières élections et jusqu’à aujourd’hui. De plus, brisant le cliché du berbérisme laïc voire athée, il peut se décliner dans un islam conservateur au travers de l’Ibadisme de Djerba[7].

Pour les berbérophones de Tunisie, être Amazigh a peu de sens en dehors du fait de parler cette langue dans le cercle familial, du village, ou dans l’émigration à Tunis quand on use de cette langue pour ne pas être compris par d’autres. Jusqu’ici, la langue amazighe, qui comme dans tous les pays du Maghreb se décline régionalement, apparait pour les locuteurs comme une touche locale, un héritage familial, une particularité presque intime dont on n’interroge ni l’origine ni l’avenir.

Réunion CMA, Tataouine, avril 2011.
© Nouri Nemri

Le développement du tourisme maghrébin dans les régions berbérophones[8] et l’émigration en France ont permis de mettre en contact des berbérophones issus de différentes régions du Maghreb. Ces contacts touristiques, amicaux ou militants ont aidé à conceptualiser une langue amazighe non plus restreinte au local ni au national mais présente à l’échelle de l’Afrique du Nord et endossant par là même une viabilité historique et culturelle. Des militants marocains et algériens indépendants ou rattachés au Congrès Mondial Amazigh (CMA) ont depuis des années entretenus des contacts avec des Tunisiens enclins au militantisme en Tunisie mais plus facilement en France, à Paris notamment. A la chute du régime autoritaire de Ben Ali, la première association tunisienne pour la culture amazighe (ATCA) prend forme dans les coulisses d’une réunion préparatoire du CMA tenue symboliquement à Tataouine en avril 2011, symbole d’une renaissance berbère à venir en Tunisie mais aussi en Libye. Lors de l’assemblée du dernier CMA tenue pour la première fois de son histoire en Tunisie (Djerba, septembre 2011), l’élection d’un président libyen, Fathi Benkhalifa, permet d’élargir les frontières du militantisme amazighe à la Libye, jusqu’à alors dans l’incapacité politique d’être impliquée.

L’expression d’une identité amazighe en Libye, libérée par la fin du régime de Kadhafi, entre en interaction avec le militantisme tunisien. Des intérêts commerciaux et familiaux ont de toujours liés Tunisiens du Sud-Est et Libyens de l’Ouest mais les ruptures politiques de 2011-2012 propulsent un espace commun de débat identitaire et politique. En 2011, parmi les nombreux réfugiés libyens, des berbérophones trouvent refuge dans le Sud-Est tunisien. Parallèlement, la toute jeune association amazighe de Djerba (Gellala) organise des rencontres avec des Libyens à Djeb Nefoussa en quête d’une identité commune dont témoigne la langue (les variétés de berbère de Djel Nefoussa en Libye et de Gellala en Tunisie, séparées par une centaine de kilomètres, sont presque similaires).

Aujourd’hui, pour les associations locales du Sud tunisien, un militantisme « de terrain » privilégie la sauvegarde d’un patrimoine linguistique et artistique vivant et honoré lors de soirées musicales ou d’actions ponctuelles. Plus récemment, des jeunes issus de villages berbérophones reculés et enclavés (Taoujout, Zraoua) espèrent faire valoir un droit au développement (routes, eau et électricité courantes, cafés, cybers, etc.) dont l’amazighité peut servir de catalyseur. Enfin, depuis Tunis capitale surtout, « militer amazigh » apparait comme le biais culturel d’un positionnement politique clair pour des anciens opposants de gauche dans la nouvelle Tunisie post-élections, celui d’une culture syndicale laïque et d’un anti-nationalisme arabe. Et les premiers « je ne suis pas Arabe » adressés au gouvernement apparaissent en profil facebook.

Drapeau tunisien, libyen, amazigh et … français, en hommage à l’intervention militaire française en Libye.
© Nouri Nemri

De son côté, l’État, par l’intermédiaire de son ministre de la Culture Mehdi Mabrouk, présente la Tunisie comme une nation arabe et musulmane ouverte sur la pluralité (ta’adoudiya). Il refuse la catégorisation de « minorité » (aqaliyyat) pour la culture berbère, qu’il classe dans la « diversité culturelle » (tanawa’ thaqafi) empruntant son importance à la charte de l’UNESCO. En Tunisie post-révolution, l’État a bien saisi l’enjeu de cette question : « On ne peut pas être une démocratie sans être ouvert sur la diversité culturelle »[9] déclare le ministre.

Suite à la diffusion d’un reportage sur les Amazighs en Tunisie (op. cit.), le journal hebdomadaire à tendance islamiste El Fajer publie un article[10] qui va déchainer les passions des militants des associations amazighes. Le journaliste dénonce le fait que « la plupart des militants amazigh à Tunis habitent à l’étranger et particulièrement en France », que ce groupe « marqué laïc » (tâbi’a al ‘almâni) cherche à « fonder une nouvelle identité hors du cadre de l’identité religieuse ». Mais l’attaque la plus insupportable pour les militants est celle d’une culture réduite à « des restes de poubelle dont même les poules ne se nourriraient pas ». C’est l’assimilation de l’amazighité à des restes, des ruines, des traces culturelles en perdition, des gens simples et pauvres qui indignent la communauté militante amazighe. Les associations tunisiennes mais aussi marocaines publient des communiqués atterrés à l’égard de cet article. On relève notamment parmi ceux-là, une réponse d’un membre de l’association ATCA, signée ironiquement en provenance de « Tamezret un village d’hommes préhistoriques » : celui-ci qui rappelle son emprisonnement et exil forcé de 30 ans sous les anciens régimes (pour son militantisme syndical), replace la Tunisie dans « Tamazgha al koubra » (l’espace amazigh transnational) et informe sur le nouvel enseignement de la graphie tifinagh à Tunis. Par là, il restaure la dimension civilisationnelle (écriture, histoire) de l’amazighité que le journaliste avait dénigré. Il culturalise un patrimoine, présenté comme aculturel. Mais la réaction la plus officielle, car publiée dans le même journal la semaine suivante provient du président de l’association « Azrou pour la culture amazigh », Arafat Almahrouk[11]. A partir du village d’Azrou où le parti Ennahdha a obtenu 70 % du suffrage aux dernières élections, il affirme que la cause amazighe n’est pas liée à une pensée politique, qu’elle est nationale et qu’elle n’offense pas la religion musulmane. Car l’enjeu local est bien là, celui de ne pas entrer dans une opposition frontale avec le parti islamiste Ennahdha, au sein de régions qui ont, qui plus est, adhéré à son idéologie.

Stéphanie POUESSEL
Anthropologue, IRMC

 

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « Premiers pas d’une « renaissance » amazighe en Tunisie. Entre pression panamazighe, réalités locales et gouvernement islamiste », Le Carnet de l’IRMC, 7 décembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/646

 


[1] Il est décrété qu’ils représentent 1% de la population dans les principales études sur le sujet; plus de 10% m’affirme un militant berbère à Tunis, octobre 2012. Quoi qu’il en soit, ce faible pourcentage découle de l’histoire islamique au Maghreb qui a fait de cette région le lieu de la plus forte arabisation ; de plus, depuis l’indépendance, la Tunisie enregistre le taux le plus élevé d’alphabétisation en arabe des pays du Maghreb.

[2] Village situé dans le Sud-Est tunisien, région de Matmata. Entretien avec Mongi Bouras, 21.10.2012.

[3] Sous couvert d’une critique de la représentation sauvage des Amazighs, une journaliste réitère la rhétorique de l’origine du peuple tunisien : « Les maisons-cavernes taillées dans les rochers, la poussière, le vide et pour finir une des populations qui a vécu sur nos terres jadis. Voilà ce à quoi nous renvoie notre imaginaire. Pourtant, ce n’est pas là l’une des populations qui a habité la Tunisie, mais celle qui est l’origine de son peuple », Hajer Ajroudi, «  avec Nouri Nemri, organisateur du festival des Amazighs », Le Maghreb, 12 octobre 2012, p.22.

[4] Les personnages historiques labellisés « berbères » à l’instar d’Alissa, Massinissa, Jugurtha ou Hannibal sont devenus des noms de chaine de télévision, de rue ou d’opérateur téléphonique.

[5] Cf. Salim Labiyadh, 2011, Al aqaliyyat al barbariya fi tounis (« la minorité berbère en Tunisie »), Genève, centre arabe d’études politiques et sociales.

[6] Lors d’un débat qu’elle dirigeait sur « le pacte républicain : sa nécessite et sa valeur moral et juridique » le 23-06-2011.

[7] Un Cheikh ibadite berbère de Gellala explique la survie de la langue berbère sur l’île de Djerba par la présence millénaire du culte ibadite, témoignage télévisuel dans l’émission « Fissamim » qui consacre un reportage à la culture amazighe en Tunisie, chaîne de télévision Ettounsiya, 2.11.2012.

[8] Région de Matmata – Tamerzet, Zraoua, Taoujout ; région de Djerba – Gellala, Sedouikch, Ajim ; région de Tataouine – Douiret, Guermessa, Chenini.

[9] Emission “Fissamim”, Ettounsiya, op.cit.

[10] Salim Al-Hakimi, « man yourid tahrik khouyout al fitna al amazighiya fi tounis ? » (Qui veut agiter le chiffon rouge de la division en Tunisie?), Al Fajer, 16.11.2012, p.9.

[11] « Haoula inkar wa tams al joudhour wa al houwiya al amazighiya » (A propos du déni et de l’atteinte aux racines et à l’identité amazighe), Al Fajer, 23.11.2012, p.13.

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L’autre Tunisie. Les intellectuels de l’opposition défont les mailles de l’islam politique. Réflexions à partir de la conférence d’Hélé Béji « des hommes et des dieux »

Manifestation de Tunisiennes pour la défense de la laïcité.
© Wassim Ghozlani

L’autre Tunisie. Les intellectuels de l’opposition défont les mailles de l’islam politique. Réflexions à partir de la conférence d’Hélé Béji « des hommes et des dieux »[1].

Il est peu dire qu’aujourd’hui en Tunisie, sciences sociales et militantisme politique se télescopent. La réflexion sur la société tunisienne ne lésine pas sur l’utilisation des sciences sociales devenues dès lors réservoir de concepts, de preuves historiques et de gage d’objectivité venus dire au gouvernement et à son électorat qu’ils se fourvoient. Cela semble mener au problème relevé par Vincent Geisser lié au fait de « s’extraire intellectuellement du débat politico-médiatique du moment »[2] ? Même si la crainte de Vincent Geisser concerne le discours scientifique sur l’islam en France qui emprunte un « mode dramatique », elle s’appliquerait sans trop de contorsion au cas de la Tunisie post-2011.

Samedi 17 novembre 2012, quand tout Tunis ou presque bat au rythme du match de l’Espérance, le Palais ouvre la sixième conférence des « dialogues de Carthage ». Le président de la république y accueille le prédicateur salafiste Béchir Belhassen. Moncef Marzouki introduit l’invité en rappelant l’inacceptable décès des deux jeunes salafistes, « Tunisiens avant tout », qui ont menés une grève de la faim durant deux mois suite à leur arrestation durant l’attaque de l’ambassade des États-Unis[3].

L’écrivain Hélé Béji  n’a pas manqué de relever avec ironie ces deux évènements, le match de football et la conférence salafiste, qui ont concurrencé la tenue de sa propre conférence. Pourtant, l’assistance de cette intellectuelle, qui  affirme parler en tant qu’Occidentale et non Orientale, est bien là, traduisant d’elle-même une préoccupation commune, celle d’une révolution ressentie comme usurpée et d’une situation actuelle difficile à accepter. Au-delà de la composition du gouvernement tunisien actuel, c’est le « retour du religieux » (citation de l’auteure) qui perturbe et fait polémique auprès de Tunisiens qui évoquent souvent avec nostalgie la pratique « laïque » de la religion des générations précédentes.

Session inaugurale de l’Assemblée Nationale Constituante.
© Tunisie Numérique

La conférencière attribue ce phénomène au déclin de l’humanisme, symptomatique de la « tyrannie de l’actuel » qu’entretiennent les médias accusés d’être une « culture sans mémoire » (citation). Selon Hélè Béji, la religion musulmane fait, pour la majorité, office de morale humaniste. Elle apparait comme un gage d’humanité, de conscience, de souci de l’Autre. Le choix électoral de l’islam politique est alors explicable par cette injection de morale que les électeurs ont voulu réintroduire dans la sphère du politique souillée par les anciens dirigeants. Mais l’application d’une éthique politique issue du parti Ennahdha est selon Hélé Béji vouée à l’échec ; le texte constitutionnel étant écrit par « des hommes et non par des dieux » et la sécularité de la société tunisienne étant trop avancée pour mener à un despotisme sous couvert du religieux. L’issue est pour la conférencière au « désenchantement du religieux » qui découle du schisme alors dévoilé entre foi et gouvernance de la vie du pays. Conséquence même de la présence du religieux dans la sphère du politique, c’est la politisation de l’islam qui va perdre l’islamisme. Enfin, Hélè Béji constate les fossés qui creusent la société tunisienne (entre « islamisme » et « modernisme ») et appelle au modèle racial américain dont l’actuel président tente de transcender les clivages. Durant le discours d’Obama de 2008 «  a more perfect union », il déclare comprendre les appréhensions de sa grand-mère blanche envers les Noirs. L’effort de synthèse qu’il a su faire entre ses différentes « identités » dans ce discours devrait, selon Hélé Béji, inspirer un nouveau modèle politique tunisien, alternatif et ouvert à la différence.

Le « retour du religieux » qui effraie certains et offre l’apparence d’un clivage grandissant dans la société tunisienne n’est-il pas à replacer dans une fresque historique et sociale dont la révolution participe mais n’en est qu’un « évènement ».

Manifestation suite au viol d’une jeune femme par deux policiers
© Fethi Belaïd / AFP

« J’ai mis le voile le 14 au soir », me confie Asma. Le 14 c’est bien sur le soir de la fuite de Ben Ali. Vers 21h, on a compris qu’il ne reviendrait plus et donc que tout un régime d’oppression s’effondrait avec lui. Cette peur qu’il avait infiltrée dans tous les secteurs de la société était surtout prégnante dans le domaine de la pratique religieuse. Si beaucoup de membres de l’historique parti politique Ennahdha[4] vivaient en exil notamment au Royaume-Uni, en Tunisie, quand ses militants n’étaient pas en prison, toute expression de sa foi était policièrement suspecte. Les mosquées sous surveillance et soumises aux contrôles d’identité de la police se vidaient de leurs fidèles. Les signes « physiques » de religion comme le port de la barbe ou de la jebba (robe) n’avaient pas droit de cité. Du côté des femmes, le port du voile embarquait les femmes dans des justifications et des contrôles lassants voire harcelants. Une étudiante étrangère voilée venue à Tunis pour un stage de langue arabe m’affirmait souffrir des regards inquisiteurs au centre ville de Tunis : « il faut venir dans un pays arabe pour ne pas être la bienvenue en tant que voilée ! » (2009).

Bien que les dernières années du système Ben Ali ont joué sur le registre du religieux, cette mainmise sur l’islam dans l’espace public, jusqu’où intériorisée par les Tunisiens, offrait au visiteur et à l’international l’image glamour d’une Tunisie « laïque » car méditerranéenne[5] donc peu attachée à un islam mondialement stigmatisé. On pouvait dès lors dormir sur ses deux oreilles dans cette « extension récréative, thalassothératique et industrielle de la France et de l’Europe »[6] que fut la Tunisie et qui prit fin en janvier 2011.

Si militer dans un parti islamiste et exprimer sa religion par des signes extérieurs comme le port du voile sont deux choses distinctes, elles semblent avoir été confondues particulièrement depuis l’issue du vote de l’assemblée constituante d’octobre 2011. L’augmentation de la présence physique et publique de jeunes filles voilées, d’hommes portant une barbe taillée à la manière islamiste voire la médiatisation à outrance des revendications « salafistes » (comme à l’Université de La Manouba en décembre 2011) ont mené à une psychose sur l’islamisation en cours de la société tunisienne. Cette crainte d’un « retour en arrière », d’une dégradation du statut de la femme voire de l’avènement d’un khalifa (terme utilisé pour évoquer une gouvernance uniquement religieuse) provient tant des médias étrangers que de médias et intellectuels tunisiens (le voile comme agissement à « comprendre » ou pathologie[7]). Pourtant, au-delà d’un phénomène de « mode » et d’esthétique d’ailleurs bien antérieur à la chute du pouvoir en Tunisie[8], le « retour » au port du voile a représenté pour les jeunes femmes concernées un souffle de liberté sans précédent, une prise en main de leur destinée, une mise en accord avec leur croyance religieuse quant il a pu aussi représenter pour d’autres l’expression d’un choix politique.

Image d’une manifestation à Tunis, extraite du documentaire Laïcité inch’Allah !
© Nadia El-Fani

Aujourd’hui, plus d’un an après la mise en place d’un gouvernement à majorité islamiste du parti Ennahdha, et comme dans toute démocratie qui se respecte, les premières déceptions éclosent et les positionnements se réajustent. Le voile peut en être un signe. C’est le cas d’Asma qui a retiré son voile en novembre 2012 et m’affirme « ne plus jamais vouloir le remettre » par opposition aux Islamistes et aux Salafistes qu’elle juge « kif kif ». Et cette jeune femme attend avec impatience les prochaines élections pour lesquelles elle votera de nouveau communiste (POCT fondu dans la collusion Jebha Cha’abiyya en septembre 2012).

Message politique ou engagement personnel, le voile, et plus largement la place de l’islam dans la société tunisienne, expriment plus qu’ils ne laissent paraitre. Si les lectures linéaire et conservatrice (basées sur des préjugés de ce que peut une religion) mènent à une vision catastrophique du présent et de l’avenir, les parcours individuels, eux, ramènent à la complexité de leurs pratiques, entre la destinée que l’on veut s’offrir et les évènements qui font une société.

Stéphanie Pouessel
Anthropologue, IRMC

 

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « L’autre Tunisie. Les intellectuels de l’opposition défont les mailles de l’islam politique. Réflexions à partir de la conférence d’Hélé Béji « des hommes et des dieux » », Le Carnet de l’IRMC, 29 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/611

 

 


[1] 17 novembre 2012, Collège international de Tunis, Tunis.

[2] Vincent Geisser, 2012, « ‘La question musulmane’ en France au prisme des sciences sociales. Le savant, l’expert et le politique, Cahiers d’études africaines, LII (2-3), p.358.

[3] Et dont voici un extrait : « Je protège le droit et surtout les droits de l’Homme, en particulier le droit d’opinion et de croyance et de l’intégrité physique et le droit à un procès équitable, même pour ceux qui ont violé la loi. Il y va de ma responsabilité, en tant que chef de l’Etat, de ne pas accepter qu’un Tunisien soit menacé pour ses croyances ou pour ses choix vestimentaires, je protège les mêmes droits au travail et à l’éducation de la femme tunisienne qu’elle porte le voile, le niqab ou qu’elle rejette l’un ou l’autre ».

[4] Ennahdha découle de la Jama’a islamiyya (créée en 1971) devenue MTI (Mouvement de le Tendance Islamique) en 1979 ;  voir la thèse de Mickaël Béchir Ayari : « S’engager en régime autoritaire. Gauchistes et islamistes dans la Tunisie indépendante », Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence, Université Paul Cézanne – Aix Marseille III, 2009.

[5] Driss Abbassi, 2005, Entre Bourguiba et Hannibal. Identité tunisienne et histoire depuis l’indépendance, Karthala-IREMAM.

[6] Jocelyne Dakhlia, 2011, Tunisie, le pays sans bruit, Actes Sud, p.30.

[7] Hélé béji, 2011, Islam pride, derrière le voile, Paris, Gallimard.

[8] Mohamed Kerrou, 2010, Hijab, nouveaux voiles et espaces publics, Tunis, Cérès.

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Le racisme en Tunisie

Compte-rendu du séminaire, IRMC – 29 février 2012, Coordination de Maha Abdelhamid et Stéphanie Pouessel

Maha Abdelhamid, « Quand le thème du « racisme » en Tunisie change le public de l’IRMC »

Inscrit dans le programme de recherche que Stéphanie Pouessel mène depuis l’IRMC, une soirée projection de deux documentaires a été organisée sur le thème du racisme en Tunisie. Le premier documentaire de Maha Abdelhamid s’intitulait « de Arram à Gabès mémoire d’une famille noire », et le second de Anis Ben Saad et Ghassen kamarti traitait de la Banga de Sidi Marzoug. Il fut suivi d’une explication ethnologique du rituel par Amel Fergi qui mène des recherches de terrain sur ce sujet depuis huit années.

Les conférences en sciences sociales suivies de débats sont une tradition de l’IRMC depuis sa fondation en 1992. Des chercheurs alors intéressés par le thème proposé, assistent pour « apprendre » et enrichir les débats. Le public de l’IRMC comme on l’a toujours connu est généralement composé de chercheurs en sciences sociales, universitaires et doctorants. Cette fois ci, le thème du racisme en Tunisie ne semble pas avoir provoqué la curiosité de cette catégorie intellectuelle ni être au coeur de leur préoccupation. On a remarqué seulement la présence de trois chercheurs dont une a déjà fait, il y a longtemps, un travail sur le rituel du stambali.

En revanche, s’interroger sur les discriminations raciales a beaucoup intéressé des simples citoyens, c’est-à-dire qui n’ont rien avoir avec la recherche. Le public était cette fois-ci divers : fonctionnaires, ingénieurs, cinématographes, artistes, étudiants, professeurs de lycée et élèves. Ce thème a véhiculé de nombreux Tunisiens noirs à l’IRMC. Des intervenants de toutes générations ont enrichi le débat, les idées sur le racisme se croisaient et divergeaient entre les intervenants et ceux qui se considéraient touchés directement par le racisme. Les témoignages de jeunes Noirs ont été aussi émouvants que poignants…

L’idée de faire un film évoquant le thème de la discrimination de couleur en Tunisie est venue à Maha de son expérience personnelle. Etant tunisienne noire, elle a vécu au sein d’une société mélangée, dans le Sud tunisien (Gabès) : des habitants noirs et des habitants blancs qui se côtoient, se fréquentent quotidiennement et qui sociabilisent. Ce qui a suscité un écho chez elle, c’est cette frontière voire même cette muraille a priori et empirique entre Blancs est Noirs. Il s’agit, à son sens, d’une construction socio-historique et son affranchissement apparaît comme un péché voire même un viol à la loi sociale. Faire des entretiens avec des Noirs des membres de sa famille en focalisant sur sa grand-mère, qui représente l’ancienne génération dans le film, a été aussi un hommage qu’elle a voulu lui rendre ; cette femme qui ne croit pas à l’importance de la couleur de peau ou des origines de la personne mais à la dignité et à l’éducation dans tous ses sens, ne cesse jamais de dire « El hemma we E’rrbeya khir mel Alasel » (la dignité et l’éducation comptent beaucoup plus que les origines de la personne).

Stéphanie Pouessel, « Tunisie : Quand le débat sur la discrimination raciale ‘prend’ »

Emboîtant le pas de l’« urgence » déclarée par Maha Abdelhamid de transmettre la « mémoire » de sa grand-mère et son parcours héroïque de femme – qui, du bas de toutes les hiérarchies sociales, a tenu à scolariser au maximum ses enfants afin de les extraire de cette condition –, s’est suivi un débat auquel ont pris part des intervenants de toutes générations.

L’historien et passionné du 7e Art Sami Bergaoui, a relevé le paradoxe du documentaire sur la Banga entre « le beau » des images et « l’horrible » des propos tenus par certains sur l’infériorité des Noirs. Bien qu’une ethnologue ait voulu orienter le débat en interrogeant costumes, couleurs, mise en scène et récusant le manque « d’authenticité » de ce rituel de la banga filmé en 2010, une journaliste a établi un parallélisme avec le cas du Sénégal où des femmes noires se blanchissent la peau pour plaire aux hommes, quand les femmes métisses sont rejetées des deux « côtés », permettant ainsi au débat d’entrer dans le vif du sujet, celui du « racisme »[1]. Une ingénieur a remarqué que les trois générations de Tunisiens noirs présentées dans le premier documentaire ont avancé dans leur manière de se percevoir, dès lors affranchies de tout stéréotype, dans une société qui, elle, a difficilement fait évoluer sa mentalité.

Un fonctionnaire a relaté sa relation avec une amie tunisienne noire à qui il a demandé comment elle souhaitait qu’il l’appelle : « kahla » ? « kahloucha » ? celle-ci optant pour « kahloucha ». Il a tenu aussi, à raison, à préciser que la discrimination en Tunisie n’était pas uniquement liée à la couleur de peau mais recouvrait d’autres dimensions : religion, régionalisme, etc.

Le sociologue Khalil Zamiti, qui fut l’un des premiers étudiants en sociologie dans les années 1960 et qui avait contribué aux recherches de terrain qui ont mené Jean Duvignaud à écrire le mythique Chebika, a interrogé l’intentionnalité des fidèles du rituel de la Banga. À travers ce type de pratique rituelle mystique somme toute universelle (que l’on retrouve partout dans le monde), qu’en est-il du message identitaire que les chercheurs ou réalisateurs prêtent ici aux Noirs ? La réponse s’est avérée radicale : il y a bien une dimension identitaire, tout du moins ces dernières années (années d’étude de terrain d’Amel Fargi), une fierté à recouvrir de la part des Noirs, un besoin de reconnaissance, une « revanche » des Noirs sur les Blancs qui, à travers quatre jours de rituel d’inversion des rôles, adoptent par ce biais la place dominante dans la société neftienne. Le directeur d’un institut d’art et métiers a renforcé ces propos en déclarant que oui, les Noirs tunisiens ont besoin de l’existence de ces rituels ; des spécificités culturelles qui leur permettent d’avoir « eux aussi » un patrimoine et qui s’avèrent indispensable aujourd’hui.

Crescendo, sous l’impulsion d’un photographe et d’un informaticien qui ont tenu à « recadrer » le débat, l’assistance en est venue à évoquer le racisme directement : une fonctionnaire des transports aérien confie qu’elle se voit constamment interpellée sur sa nationalité (on lui demande si elle est vraiment Tunisienne), qu’elle paye toute erreur plus chère que les autres, qu’elle doit faire plus que les autres pour être légitime dans son milieu de travail. Un étudiant à Sousse a raconté les insultes qu’il a subies de la part de la famille de son amie, blanche, et des jets de pierre dans la rue.

Enfin, une étudiante nous a offert un témoignage poignant sur son vécu dans son foyer à Tunis au sein duquel certaines de ses colocataires blanches refusent de partager les mêmes toilettes qu’elle…

Cela se passe à Tunis, en 2012…

Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9 

 

Maha ABDELHAMID

est doctorante en géographie sociale à l’Université de Nanterre, Parix X. Sa thèse s’intitule « L’habitat informel dans la ville de Gabès, extensions urbaines, marginalisations sociales et spatiales et dégradation de l’environnement ». Elle est chercheure associée à l’IRMC

et Stéphanie POUESSEL

est anthropologie et chercheure post doctorante à l’IRMC où elle dirige le programme « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités » « .

 

crédit d’illustration : © Irène Carpentier

 

Pour citer ce billet : Maha Abdelhamid, Stéphanie Pouessel, « SLe racisme en Tunisie », Le Carnet de l’IRMC, 8 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/587

 

 

 


[1] Le terme « racisme » n’est pas un concept de sciences sociales. Il est un terme qui bouscule et mobilise. L’expression adéquate pour la thématique de cet évènement aurait davantage été « enjeux des rapports de force et de couleurs dans la société tunisienne ».

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La formation de la littérature arabe moderne dans et par la presse

Journaux tunisiens

La presse tunisienne, bien qu’ayant déjà suscitée l’attention des chercheurs, reste aujourd’hui encore un champ d’interrogation sous-exploré pour l’Histoire littéraire et culturelle du pays. C’est dans cette optique que nous avons choisi de mener nos recherches sur la question de la formation de la littérature arabe moderne (fin XIXe première moitié du XXe siècle) dans et par la presse : cette dernière nous est apparue comme un « laboratoire poétique »[1] d’où ont surgi de nouvelles formes et pratiques d’écriture et qui a façonné non seulement la figure, mais aussi la pensée de l’intellectuel tunisien. La question de la relation entre littérature et social se posant avec plus de force encore lorsque le journal est choisi comme médium, notre recherche se veut transdisciplinaire et associe analyse littéraire, analyse du discours, sociologie et Histoire.

Dans le cadre de notre master[2], nous nous sommes intéressés plus particulièrement à l’évolution des genres littéraires dans la presse satirique à partir du journal al-Chabab (La Jeunesse, 1936-1937) créé et rédigé entièrement par le poète et journaliste égyptien Mahmud Bayram al-Tunisi (1893- 1961) lors de son exil en Tunisie. Comme d’autres périodiques de cette époque où champs littéraire et journalistique se confondent, al-Chabab peut être compris comme une œuvre littéraire, dans laquelle l’écriture expérimente ses limites en investissant une multiplicité de formes (poésie dialectale, nouvelle, maqâma, éditorial, courrier du lecteur…).

Cette circularité des écritures journalistique et littéraire qui se « contaminent » l’une l’autre dissout les frontières entre les genres. Elle renégocie les partages entre fiction et réel et conduit la littérature à prendre pour objet le quotidien. Le dialecte devient la langue poétique et prétend réintroduire « le peuple » au cœur de l’écrit. Les figures des marginaux qui essaiment le journal expriment les fractures de la société coloniale tout en renvoyant aux personnages classiques d’al-Hamâdani ou d’al-Jâhiz : en parodiant les genres classiques, l’auteur revendique paradoxalement la réinvention du patrimoine arabe pour expliquer la modernité. Bien que « prolétaire intellectuel » n’ayant pu vivre de sa plume, Bayram n’en avait pas moins une conscience professionnelle du journalisme dont les contours commençaient tout juste à se préciser. Le journaliste a des devoirs à l’égard du peuple qu’il doit éveiller et réintroduire dans le débat politique. En son nom, il vient demander des comptes aux personnages publics et faire tomber les masques en analysant les positions à partir desquelles les discours sont formulés.

Nous menons à présent nos recherches de doctorat sur le journal Abu Nazzara Zarqa (L’homme aux lunettes bleues, Le Caire, 1878 – Paris, 1910) fondé et rédigé par Yaqub Sanua (Le Caire, 1839-Paris, 1912), journaliste et pionnier du théâtre égyptien.

Nos interrogations portent toujours sur le lien fondamental entre presse et littérature, mais également sur les stratégies littéraires de l’ironie, le rapport entre l’écrit et la caricature ainsi que sur l’écriture en exil et la représentation du peuple dans la langue.

D’autre part, dans le cadre de notre collaboration avec l’IRMC, nous poursuivons aux côtés des chercheurs Kmar Bendana, Alain Messaoudi et Stéphanie Pouessel notre réflexion sur la presse tunisienne selon les axes suivants :

– la presse comme source pour une nouvelle approche de l’Histoire intellectuelle et culturelle (la critique d’art, la formation et les parcours des intellectuels, le développement de la publicité et de l’imagerie populaire)

– Histoire et sociologie du journalisme tunisien

– Sciences sociales, information et journalisme.

 

Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

Ophélie ARROUES

est doctorante en littérature arabe moderne au laboratoire du CERMOM à l’INALCO. Elle est chercheure associée à l’IRMC où elle conduira un programme de recherche et organisera une journée d’étude.

crédit d’illustration : © World Association of Newspapers and News Publishers

 

Pour citer ce billet : Ophélie Arrouès, « La formation de la la littérature arabe moderne dans et par la presse », Le Carnet de l’IRMC, 25 septembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/524

 


[1] Concept emprunté à Marie-Eve THERENTY, La littérature au quotidien, Poétiques journalistiques au XIXe siècle, Poétique, Paris, Seuil, 2007.

[2] Genre, généricité et transgénéricité dans un journal arabe du début du XXe siècle : al-Shabab de Mahmûd Bayram al-Tunisi, sous la direction du professeur Luc-Willy Deheuvels, Paris, INALCO, 2011.

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Enjeux identitaires des mobilités subsahariennes au Maghreb. Sud-Nord : refonte des frontières du soi

Compte-rendu de la réunion du programme de recherche , IRMC – 9-10 mars 2012, Coordonné par Stéphanie Pouessel

Cette réunion a constitué le deuxième volet du programme de recherche « le Maghreb et ses ‘africanités’ : l’identité nationale au regard de ses altérités » ; la première réunion avait réuni en mars 2011 des chercheurs qui ont interrogé les identités du Maghreb à l’aune de leur ancrage « africain » (retour de l’histoire esclavagiste, essor d’un débat sur le racisme, positionnement de l’histoire officielle, enjeux de la question raciale, etc.). Vis-à-vis de cette entité « imaginée » qu’est « l’Afrique », ont été identifiés les « moments » de fusion et les « moments » de distanciation au profit d’autres idéologies (panarabisme, nationalisme, etc.). La publication de cette rencontre aura lieu aux éditions Karthala en 2012.

Les participants y ont noté une nouvelle donne interactionnelle qui semble venir bouleverser ces processus, celle d’un attrait accru pour le Maghreb de la part de Subsahariens – aux statuts divers, résidents, migrants, clandestins, étudiants, fonctionnaires, pèlerins, etc.- depuis les années 1990.

Le deuxième volet du programme « africanités…» a ainsi souhaité s’attarder sur les effets sociétaux des nouvelles mobilités subsahariennes au Maghreb ; ce n’est pas tant la thématique de la migration qui sera au centre de la réflexion, investie voire surinvestie par la recherche depuis une dizaine d’années, mais plutôt les bouleversements qu’elles induisent au Maghreb sur les représentations de sa propre « culture », de ses propres frontières nationales, de ses propres « origines », de l’appartenance à un continent qui serait l’Afrique, et qui influe sur les remaniements des autres appartenances (« Méditerranée », « monde arabe », « Maghreb », etc.). la nouvelle configuration migratoire du Maghreb mène à un bouleversement des représentations que les sociétés ont d’elles-mêmes.

Lors de cette réunion, Nabiha Jerad (Université de Tunis) a remarqué l’absence de la question africaine dans les recherches en sciences sociales en Tunisie, « les Noirs sont invisibles dans la recherche ». À travers ses analyses des publicités en Tunisie, elle remarque l’apparition des Noirs sous forme de clichés : petite taille, servitude, etc. et questionne le prototype de l’étranger en Tunisie, et particulièrement de l’« Africain ».

Katia Boissevain (IDEMEC) a précisé que la recherche intégrait la question noire mais toujours dans le cadre de l’anthropologie religieuse. Cette branche de l’anthropologie contribue à réifier les Noirs, à les enfermer. La couleur est reliée à la force, à une relation avec les esprits ou à la saleté, versant alors dans le racisme. Cette même chercheure a rappelé que le stambeli en Tunisie était le centre d’intérêt de certains européens mais aussi d’une frange de la bourgeoisie tunisoise, alors en quête d’expériences mystiques. Dans son intervention, Katia Boissevain a évoqué l’évangélisation Sud- Nord à travers le cas des chrétiens subsahariens présents en Tunisie.

Stéphanie Pouessel (IRMC) a traité du réajustement de l’islam tunisien post-Ben Ali (et pré et post élections) qui donne lieu à des revendications au sein desquelles sont pris les étudiants africains en sciences religieuses à Tunis. L’islam, pris dans le jeu politique tunisien, est ici, aussi, l’islam des autres. Au delà, la présence subsaharienne en Tunisie apparaît comme un filtre révélateur qui renvoie les Tunisiens, et particulièrement les Tunisiens noirs au « qui sommes-nous ? ».

Mahamet Timera (URMIS) est revenu sur la place de l’islam dans le processus migratoire des Sénégalais au Maroc. Entre le Maroc et le Sénégal, y-a-t-il une religion en partage ou une perception en terme de races, actes de racisme et discriminations ? Au Maroc, la presse et les médias contribuent à catégoriser le groupe « subsaharien ». La couleur noire est associée à la servitude et à un ailleurs de l’islam voire à l’impiété, tout du moins à l’hétérodoxie et à l’origine subsaharienne. L’islam est instrumentalisé dans le contexte interactionnel et idéalement reconstruit des deux côtés. S’y ajoute le fait que les Sénégalais sont confrontés à deux images ancestrales et stéréotypées du Blanc, entre racisme et colonialisme.

Pietro Fornasetti (CEAF) est intervenu sur les « migrants clandestins » burkinabés en Libye auxquels sont accolées les étiquettes dévalorisantes de « mercenaire », de « clandestin » voire d’ « esclave ». Installés dans des ghettos, ils vivent cet espace comme une machine à produire des identités. Cette relégation est renforcée par l’histoire migratoire libyenne en Europe, alors minime, contribuant à une faible « habitude » de la migration. S’y adjoint le statut des migrants subsahariens en Libye perçus comme une menace à l’Europe.

Fatima Aït Lmadani (IEA) a soulevé le paradoxe d’une représentation contemporaine des médias sur la question des migrations entre d’un côté la migration marocaine irrégulière en Europe et de l’autre la migration subsaharienne, minime mais surmédiatisée. Les drames humains de ces dernières années contribuent à passer sous silence les migrations plus anciennes, africaines, Sud-Sud. Elle a relevé le traitement inégal accordé aux migrants dans le Nord (en Europe, les migrants internes sont perçus comme normaux) et aux migrants dans le Sud.

Mehdi Alioua (UIR/CJB) a invité à sortir de la sociologie de la migration, alors fixiste et à sens unique, pour une étude du « transmigrant » (Tarrius) qui transperce, transforme et permet de sortir de l’approche binaire migration/immigration. Entre Marocains et « Africains » trans-migrants, l’aventure devient une reconnaissance entre eux, une solidarité, on devient « Africains ». Dans les quartiers de Rabat où vivent Marocains et Subsahariens émerge un « cosmopolitisme tranquille » autour, par exemple, d’une même économie : tous participent à la reconstruction du bidonville.

Nazarena Lanza (LAS/CJB) qui croise une étude des mobilités religieuses à une anthropologie du tourisme, a traité des pèlerins tidjanes sénégalais au Maroc en confrontant le discours officiel de l’État marocain vis-à-vis du Sénégal (affinités religieuses ancestrales entre les deux pays) et la réalité des relations interhumaines. Les pèlerins sénégalais sont soumis à deux perceptions de l’Autre : d’une part celle d’un islam trait d’union Maroc-Sénégal, et du Maroc comme terre mythique de la tijjaniya ; et d’autre part, celle de la déception sur la pratique marocaine de l’islam.

Julie Picard (LISST) a remis en cause l’idée postmoderne d’identités qui seraient dorénavant déterritorialisées. À travers son étude de la période actuelle de « post transit » ou d’« impasse migratoire » qui caractérise l’Égypte, elle étudie les migrants subsahariens chrétiens au Caire.

La dynamique des espaces-temps religieux de ces migrants montre la revitalisation des lieux de cultes chrétiens, le prosélytisme, les partages des lieux de culte avec les Coptes devenant ainsi une « minorité dans la minorité » alors en phase de construire une « nouvelle identité urbaine ».

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure post doctorante à l’IRMC, où elle dirige le programme intitulé : « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités ».

crédit d’illustration : © IRMC

 

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « Enjeux identitaires des mobilités subsahariennes au Maghreb. Sud-Nord : refonte des frontières du soi », Le Carnet de l’IRMC, 20 juillet 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/499

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Du fantasme d’une « Tunisie tolérante » à la transition démocratique : la bombe de l’anti-racisme

Publié dans La Presse le 19 juin 2012

Du 2011 tunisien découle une représentation de la nation et de ses différentes expressions minoritaires -linguistiques, de couleur ou de religions-, en grande mutation. La question des « minorités » apparait comme une des lames de fond qui bouscule aujourd’hui le « monolithisme culturel » officiel. Quand dans le même temps, le régime de l’ancien dirigeant tendait à diffuser l’image d’une Tunisie tolérante, carrefours de civilisations et de religions, une réalité plus conflictuelle était étouffée. Elle explose aujourd’hui de la part d’un groupe qui récuse son invisibilité, les Noirs tunisiens.

Mais peut-on évoquer une « minorité noire » en Tunisie ou ailleurs dans le Maghreb ? Si une minorité se définit à travers des traits culturels spécifiques comme la langue ou la religion, la couleur de peau peut-elle faire office de distinction ? Elle est pour un groupe de Tunisiens le signe d’un stigmate ancestral qu’il s’agit enfin d’exorciser. L’évocation publique d’un groupe marginalisé n’aurait pas été possible avant le 14 janvier 2011, tant le régime verrouillait, même inconsciemment, toute idée de critique sociale. La question de la couleur de peau et la marginalisation avait bien été lancée par des chercheurs historiens, mais cantonnée à une reconnaissance de la traite transsaharienne (déclaration de Tozeur, 2009). Le petit écran lui aussi avait percé l’abcès à sa manière en mettant en scène un « couple mixte » (Blanc/Noire- feuilleton Mektoub, 2008) dénonçant par là davantage des mœurs qu’un problème politique.

La difficulté à ouvrir ce débat, les réticences qu’il engendre sont aussi liés à l’histoire nationale qui s’est construite sur l’unité du peuple face au colonisateur. Postuler des traitements différentiels des citoyens renvoie à une attaque directe à l’unité nationale et donc au fondement, à la légitimité même de la nation. Dans le même temps, on renvoie les phénomènes de racisme aux sociétés du Nord, vers lesquelles on émigre, l’ancien eldorado qui « accueille » et « rejette » la différence culturelle et religieuse.

Pourtant la Tunisie, comme l’ensemble du Maghreb, a sa place dans le parcours des mobilités, par exemple interafricaines. Le pays reçoit principalement des étudiants en écoles privés et des fonctionnaires de la Banque Africaine de Développement. En tant qu’incarnations d’une altérité à « accepter » voire de cibles de rejet sans préavis, c’est aussi à travers eux que le débat sur le racisme a été propulsé. Plaintes de la Banque africaine, témoignages dans les journaux (voir les chroniques de Zouhour Harbaoui dans Tunis Hebdo), leur vécu douloureux a pu servir de canal, bien que les causes et expressions soit différentes, aux Noirs tunisiens.

Ainsi, des citoyens de plus en plus nombreux entendent défendre les « minorités » face aux préjugés de couleur qui enserrent les Subsahariens ou les Tunisiens noirs, alors dénoncés dans des tribunes de journaux et inspirateurs de créations culturelles (cinéma, photographie, théâtre, etc.).

En avril 2011, une universitaire tunisienne, Maha Abdelhamid, créé un forum de discussion sur Facebook  intitulé « assurance de la citoyenneté sans discrimination de couleur ». Il entend  traiter de la « citoyenneté partielle » des Noirs en Tunisie. Très vite quelques centaines de personnes  susceptibles d’être intéressées se sont ajoutés à ce groupe (qui réunit toutes catégories sociales et professionnelles, toutes origines régionales en Tunisie, des Tunisiens de l’étranger, des Africains et des Européens). Une vingtaine de membres interagit quotidiennement à travers des discussions à partir d’un partage de documents (article de journaux, photos, etc.). Véritable laboratoire d’une question jamais évoquée officiellement, les langues se délient et la souffrance s’exprime. Les requêtes de certains membres s’attachent à la création d’un texte constitutionnel et de sanctions pénales contre la discrimination, la réparation de l’esclavage, l’exhumation de l’histoire de la traite transsaharienne, etc. L’idée d’une association civile nait mais ne se sera concrétisée que quelques mois plus tard. Parmi les personnes les plus actives, l’on retrouve des tunisiens originaires des régions du Sud où se concentre une population noire (Gabès, Kbili, Zarzis, Djerba) mais aussi de Sfax et de Tunis. Des réunions hebdomadaires jalonnent la mise en place des bases de l’association, ses objectifs et sa stratégie. ADAM  nait en avril 2012, dont le sigle entend traiter de « développement » et d’« égalité » plutôt que de « Noir » ou de « racisme ».

Le 12 juin 2012, au cœur du centre ville de Tunis, dans la maison de culture Ibn Khaldoun, public et journalistes (Réalités, Tunis Hebdo, chaine nationale, etc.) étaient présents pour le séminaire d’ouverture de l’association ADAM. Le président de l’association, Taoufik Chaïri récuse toute démarche communautariste et insiste sur le côté culturel, historique et éducatif de l’association. Il affirme soulever un sujet tabou, emboitant le pas de la révolution de la dignité dont tous les Tunisiens méritent d’en cueillir les fruits. L’intervention du bâtonnier des avocats Chaouki Tabib a souligné la persistance de discrimination (tamyyz) et de différentiation (tafriqa) au sein de la société tunisienne, « on est encore racistes », malgré la fierté tunisienne d’avoir été le premier pays arabe à abolir l’esclavage. Il appelle à la création d’un comité de défense des attaques à caractère racial. Des témoignages de chercheurs ont décrit un racisme tunisien jamais institué historiquement produisant des pratiques de ségrégation non assumées dans le discours (l’historien Abdelhamid Larguèche) et une « revanche symbolique » (th’ar ramzi) dans les frontières symboliques entre Noirs et Blancs dans les oasis du Sud comme Menschia (le sociologue Mohamed Jouili). Dans la salle, un public d’une centaine de personnes issues essentiellement de cette « minorité silencieuse » (Larguèche) s’empresse pour prendre la parole, rendant hommage à cette initiative ou avouant ne pas supporter cette nomination de « Noirs » en Tunisie. Une intervenante soulève la question des noms de certaines familles qui signifient l’affranchissement et le nom de l’ancien maitre (‘atiq foulen) et la nécessité de rectifier ces appellations honteuses et humiliantes pour beaucoup de Noirs.

Face à la dénonciation grandissante de l’absence de personnes noires dans le paysage médiatique ou politique, le gouvernement évoque la mise en place d’une politique de discrimination positive. Alors que jusque là la question des « minorités » en Tunisie était cantonnée aux minorités religieuses, juive et chrétienne, le ministre chargé de la réforme administrative annonce son projet de nommer des « citoyens de couleur » dans les hautes fonctions (4 juin 2012). Les minorités religieuses sont encore à l’ordre du jour quand la question de sièges parlementaires réservés à des Tunisiens juifs et chrétiens est soulevée par la député CPR Samia Hamouda Habbou. L’association « minorités » (Aqaliyat) s’invite au débat en demandant l’annulation du critère religieux pour les élections présidentielles, permettant aux Juifs de se présenter (Yamina Thabet, Mosaïque FM, 11.06.12).

Dans le contexte politique tunisien actuel où une frange d’artistes, intellectuels, universitaires, etc. s’attaquent de plein fouet au gouvernement islamiste jugé rétrograde, liberticide et anti-démocratique (cf. la pétition qui circule depuis le 1er juin 2012), la dénonciation politique du racisme se voit instrumentalisée par certains comme une critique envers ce gouvernement. Une vidéo a en effet fait le buzz sur internet (w.e du 10 juin) qui, à travers un montage, mettait face à face Rached Ghannouchi évoquant la couleur de peau des Africains « plus noirs que nous » et une militante de ADAM qui dénonçait le racisme de la société tunisienne.  Bien que ce montage ait plu à certains militants anti-raciste, il en gêné d’autre, conscients du message politique d’opposition islamiste que l’on veut faire porter à la « question noire ».  Le parti Ennahda lui-même, dont les principaux cadres ont passé parfois 20 ans en exil dans des pays exposés aux questions de la « diversité culturelle » (France ou aux Royaume-Uni), avait demandé rectification au journal en ligne Tunisialive suite à l’affiliation islamiste d’une avocate impliquée dans une affaire de caricature raciste. De plus, le seul Tunisien noir qui siège à l’assemblée constituante n’est autre qu’un membre de Ennahdha, Bachir Chammam, qui déclara dans une interview que sa foi musulmane lui a permit de dépasser des petits incidents reliés à sa couleur de peau.

Sous le feu des projecteurs du monde arabe et du monde entier, la Tunisie comme modèle d’une transition démocratique possible, ouvre une réflexion civile sur des « tabous » de la société – l’identité, les minorités (berbère, juive et noire) et un racisme « inconscient »- alors mis sur le devant de la scène dans l’objectif d’être combattu.

 

Stéphanie POUESSEL

Anthropologue à l’IRMC de Tunis.

 

crédit d’illustration : © ADAM

 

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Compte rendu de lecture du dernier livre de Jocelyne Dakhlia « Tunisie, le pays sans bruit »

Stéphanie Pouessel, anthropologue à l’IRMC vient de publier un compte rendu de lecture du dernier livre de Jocelyne Dakhlia, Tunisie, le pays sans bruit aux éditions Actes Sud, dans la rubrique « Lectures inédites » de la revue des mondes musulmans et de la méditerranée :

Pourquoi n’a-t-on pas « voulu voir et pas pu voir ce qu’était réellement la situation politique tunisienne » (p.48) ? C’est à partir de cette question que Jocelyne Dakhlia construit ce livre qui apparaît comme la libération d’un cri longtemps étouffé. L’on peut ressentir les années de silence que la dictature a imposées à tous et dont Jocelyne Dakhlia se libère ici d’une partie. Historienne tuniso-française, ses origines paternelles la relient à Metlaoui, berceau du soulèvement social inédit et précurseur en 2008. Bien que l’auteure précise avec humilité que ses écrits ne sont ici pas ceux d’une chercheuse mais la « lecture personnelle d’une citoyenne tunisienne, franco-tunisienne », ce livre est loin de constituer une lecture auto-centrée et affective, à l’instar de tant d’autres qui ont suivi janvier 2011, mais il apporte des clés théoriques de compréhension du regard ou plutôt de l’absence de regard objectif que nous portions sur la Tunisie, et plus largement sur le « monde arabe et musulman » jusqu’à l’avènement du dit printemps arabe… (La suite sur le site de la REMMM)

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« Égaux comme les dents d’un peigne » : le racisme envers les Noirs libyens au miroir de la question amazighe

L’onde de choc du « réveil démocratique » que d’aucuns appellent « arabe » touche à l’ontologie identitaire de l’« Afrique du Nord »[1]. Si le débat sur l’« identité nationale » a été crucial pour justifier de l’illégitimité de la colonisation, il s’est trouvé dépassé sous les traits du « mouvement culturel berbère » en Algérie et au Maroc. Dénonçant l’oubli voire le déni politique d’une culture et d’une langue propres à des dizaines de millions de locuteurs berbérophones, les pressions de l’activisme amazigh ont porté certains fruits – le Maroc restant un modèle (dans les domaines de l’enseignement, des médias, de l’aménagement linguistique, etc.) – mais ont surtout contribué à rendre la « question berbère » légitime si ce n’est « tendance »[2]. D’une culture « minoritaire » à une composante de l’identité officielle (cf. le statut de la langue amazighe dans la nouvelle constitution marocaine, juillet 2011), l’amazighité bute cependant contre un plafond de verre, ne pouvant que seconder la référence arabo-musulmane dans des États nations construits sur une identité une. En Libye, où la langue amazighe est présente mais depuis toujours politiquement annihilée au profit de l’arabe, la chute du régime engendre tous les espoirs de la part de militants amazighs qui ne veulent manquer une opportunité sans précédent.

Face aux orientations « arabes » des membres du CNT, des représentants des locuteurs amazighophones frappent aux portes de la nouvelle constitution qu’ils ne conçoivent pas, dans la « Libye libre », sans une reconnaissance officielle de l’amazighité, langue et culture. La constitution déjà proposée par le gouvernement provisoire promet la « garantie des droits de la culture amazighe, toubou et touareg et de toutes les composantes de la société libyenne » (août 2011).

Afin d’obtenir une visibilité internationale, l’intégration des tribunes de l’ONG le « Congrès Mondial Amazigh » (CMA) peut servir de soutien et de propulseur. Ses 6e assises se sont tenues à Djerba du 1er au 2 octobre 2011 et ont accueilli une délégation libyenne sans précédent. Parmi elle, un groupe identifiable de cinq Libyens s’est présenté comme depuis toujours doublement discriminé : à un racisme « racial », leur couleur de peau noire, s’adjoint un racisme « ethnique » et linguistique, celui d’appartenir aux Toubous, une population qui se déploie du Nord du Tchad au Sud de la Libye[3] et au Nord-Est du Niger et dont la langue, saharienne, appartient à une autre famille que les langues arabes et amazighes. Des décennies de marginalisation (tahmich) et de persécution (idtihad) jusqu’à la démolition pure et simple de villages toubous par l’État, ont mené ce groupe à des conditions de vie précaires ou à un exil dans les pays africains frontaliers (Niger, Tchad, Soudan). Ce vécu d’un double racisme (‘ounsouriya) cherche protection sous les auspices de la cause berbère, « la seule qui nous défendra » (entretien 2.10.2011, Djerba), car elle défend des principes d’égalité, de diversité et de droits civiques jusque là inexistants en Libye. Dans le sillage du « premier forum amazigh libyen » tenu à Tripoli les 26 et 27 septembre sous le slogan « le lien national » (al lehma al wataniya), pour lequel des Toubous se sont déplacés de la province de Koufra, inspirés par cette lutte identitaire reflet, l’invitation a été lancée de venir assister au 6e congrès mondial amazigh tenu à Djerba deux jours plus tard.

La mobilisation amazighe libyenne est intimement liée au mouvement global de revendication berbère incarné par le CMA.  Certains de ses membres dirigeants voyagent depuis plusieurs années en Libye afin de coordonner le mouvement. De cette mouvance amazighe, les premiers drapeaux amazighs, pure création du CMA (via les militants Canariens qui y siègent), flottèrent à la chute de Kadhafi dans les régions berbérophones (Jbel Nefoussa, Zouara, Ghadamès, etc.) et, relayés par les médias internationaux, provoquèrent une onde de choc en « Afrique du Maghreb » voire plus loin, à l’image de certains Marocains qui, par ce biais, prirent conscience de l’existence d’Amazighs en Libye.

Le choix de la Tunisie pour accueillir les 6e assises du CMA est lié aux « renaissances berbères » tunisiennes et libyennes. Les « invités » (autrement dit les « amis du peuple amazigh » à l’instar du groupe d’amitié euro amazigh du parlement européen) proviennent d’horizons divers : Catalans, association « les peuples des montagnes », député corse, porte-parole d’Éva Joly, tous prônent un multiculturalisme qui frôle parfois le culturalisme (comme à travers l’expression démagogique « la chute des murs des dictateurs arabes »). Venus par route des confins du Sud-est de la Libye, les Toubous envisagent la cause amazighe comme leur seul recourt de protection, si ce n’est comme une condition de survie : ils mettent en garde contre leur marginalisation à l’avenir, ne veulent pas être chassés une deuxième fois et ne demandent qu’à être traités comme tous citoyens libyens, comme « les dents d’un même peigne » (entretien 2.09.2011, Djerba). En soutenant les requêtes des militants amazighs, ils soutiennent l’avènement d’un Etat de droit, de justice et de liberté.

L’« amazighité » se déploie selon des configurations nationales différentes, avec comme dénominateur commun aujourd’hui la reconnaissance amazighe dans les constitutions post-révolutions. Mais au-delà, en ces moments de recomposition des solidarités, elle est convoquée comme garantie de démocratie et de respect des cultures « non officielles ». Elle offre un créneau aux « communautés de souffrance » comme les Toubous en Libye à travers un espoir de protection envers le racisme linguistique et racial. Sous le nom et sous le drapeau de l’amazighité, différentes causes se défendent.

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure post doctorante à l’IRMC, où elle dirige le programme intitulé : « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités » ». Elle travaille sur la question identitaire et a notamment écrit Les identités Amazighes au Maroc, 2010, Paris, Éditions Non lieu. Elle prolonge ses recherches sur la Libye et l’actuel débat sur la « diversité culturelle » au sein de la nouvelle constitution libyenne.

 

crédit d’illustration : © musikamazigh.com


[1] Euphémisme militant amazigh permettant de se dérober au terme arabe « Maghreb » voire « monde arabe ».

[2] Elle fait écho à la « rétrovolution » (Amselle, 2010) qui caractérise notre époque : retour aux sources, à l’origine, à la tradition, à l’oralité, etc.

[3] Régions libyennes du Fezzan et de Koufra.

irmc

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