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L’IRMC un outil de coopération

Lazari
Photographie de Mohamed-Néjib Lazhari

L’IRMC est un outil particulier de coopération. Il a impulsé en Tunisie une communauté pour les jeunes chercheurs. Par exemple la mise à disposition de sa bibliothèque est un phénomène unique que l’on ne trouve pas dans les autres disciplines, avec pour effet de stimuler la circulation des chercheurs et la participation aux activités de l’Institut. Puis par le biais de son poste en détachement, de nombreux enseignants chercheurs tunisiens y ont transité et sont devenus chefs de laboratoire. Et tout cela a eu des effets démultiplicateurs sur d’autres, en palliant la mobilité parfois difficile avec la France et en contribuant à la formation. Puis il y a eu l’impact des rencontres avec les jeunes étudiants et doctorants lors des sessions doctorales.

L’IRMC a toujours joue un rôle de catalyseur et il doit s’y maintenir et renforcer une synergie des sciences sociales sur les réseaux nationaux, régionaux voire étendus à l’espace euro-méditerranéen, sans perdre toutefois son essence de coopération francophone qui est sa mission scientifique d’origine. Il doit aussi prendre la mesure des évolutions en informatique et en sciences exactes, et tenir compte de l’interférence qui existe entre les disciplines comme entres les sociétés. Par exemple les sondages d’opinion constituent un nouveau créneau pour les sciences sociales qu’il serait intéressant d’emprunter.

La coopération (que l’on peut définir comme savoir donner, savoir communiquer, savoir échanger) devient une association nécessaire dans un contexte où on ne s’en sort jamais seul. Et à ce titre, l’IRMC doit rester la locomotive d’un rapprochement des institutions universitaires. Et cela d’autant plus dans un contexte ou le CERES s’est trouvé marginalisé par rapport aux universités. C’est ainsi que certains chercheurs tunisiens ont trouvé à l’IRMC des choses qu’ils ne trouvaient ni au CERES ni ailleurs.

(Propos recueillis par Pierre-Noël Denieuil)

Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

Mohamed-Nejib LAZHARI

est directeur des programmes et du Partenariat scientifique au ministère de l’Enseignement supérieur et de la Recherche. Il est président du comité mixte de suivi franco-tunisien des activités de l’IRMC.

Pour citer ce billet : Mohamed-Nejib Lazhari, « L’IRMC un outil de coopération », Le Carnet de l’IRMC, 19 juin 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/957

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L’IRMC depuis son Comité de suivi

el gaied
Photographie de Mohamed Moncef El Gaied

L’Institut de recherche sur le Maghreb contemporain (IRMC) boucle en 2012 ses vingt ans. Il a atteint aujourd’hui une maturité certaine. En effet, il est indéniable que l’IRMC constitue un outil d’une véritable coopération entre la Tunisie et la France. Il est indéniable également que, dans le cadre des sciences humaines et sociales, l’IRMC joue aujourd’hui un rôle important pour comprendre et appréhender certains phénomènes relatifs à la sphère maghrébine, ce qui est sa vocation première. Comment en est-on arrivé là ? Évoquer brièvement les circonstances qui ont jalonné son parcours et identifier succinctement l’environnement au sein duquel l’Institut a développé sa maturation pourraient, dans une certaine mesure, répondre à la question. Dans cet ordre d’idées, il y a lieu de rappeler les faits suivants :

La date de création de l’IRMC (1992) a coïncidé avec le début d’une véritable organisation de la recherche scientifique en Tunisie avec la création (1991) du secrétariat d’État auprès du Premier ministère, chargé de la Recherche scientifique (SERS), transformé (1992) en secrétariat d’État de la Recherche scientifique et de la technologie (SERST), la réactivation (1991), au sein du ministère de l’Enseignement supérieur (MES), de la Direction de la recherche scientifique et technique (DRST), élevée (1992) au rang de Direction générale de la recherche scientifique et technique (DGRST). À la même époque, la coopération scientifique et culturelle avec la France a atteint une densité remarquable et a pris une dimension supérieure, accompagnée d’une diversification des programmes bilatéraux touchant divers départements ministériels tunisiens.

Par ailleurs, le statut de l’IRMC prévoit la possibilité de créer un Comité mixte de suivi. Ce Comité comprend les représentants des autorités de tutelle, à savoir le ministère français des Affaires étrangères (MAE) et le ministère tunisien de l’Enseignement supérieur (MES). Il fut mis en place juste une année après l’entrée en fonctionnement de l’IRMC et organisa sa première réunion la même année (1993). Messieurs Brahim Baccari, directeur général de la recherche (MES) et Yves Saint-Geours, sous-directeur des sciences sociales et humaines (MAE) coprésidèrent cette réunion. Ils y ont souligné, notamment, que cette première réunion devrait permettre de définir les compétences et les modalités de fonctionnement du Comité dans le cadre de la coopération bilatérale franco-tunisienne.

En fait, quand on relit les procès-verbaux des premières réunions, on se rend compte que les interventions des membres du Comité, partie tunisienne et partie française confondues, ont surtout permis de définir une tonalite de discussion imprégnée de pragmatisme et de réalisme. A été installé, également, un état d’esprit ouvert au dialogue et à l’écoute. Liberté de réfléchir tout haut, échanges francs et propositions pertinentes ont toujours été à l’ordre du jour. Ils ont permis, à plus ou moins brèves échéances, de voir se réaliser sur le terrain, la majeure partie des propositions suggérées. Ainsi, quand j’ai succédé à M. Brahim Baccari, appelé à prendre la tête de l’Université de Tunis III, et eu l’honneur de co-présider le Comité, je n’avais plus qu’à surfer tranquillement sur la vague déjà en place pour poursuivre la réflexion avec l’ensemble des membres de cette instance, contribuant ainsi à la consolidation et au renforcement des activités de l’IRMC. Lors de ces réunions, des tendances ont été progressivement dégagées. Elles ont été dictées essentiellement par leurs apports nouveaux et leur pertinence au moment où elles ont été formulées. Certaines étaient susceptibles d’évoluer ou de disparaître et certaines étaient destinées à s’inscrire dans la durée. Sans être exhaustif, on peut citer à titre d’exemples :

– le renforcement et la diversification des partenaires ; le choix de thématiques pertinentes ; la priorité donnée aux formations doctorales et à l’organisation annuelle de rencontres tuniso-françaises de jeunes chercheurs, soutenue par les tutelles des deux pays ; l’institutionnalisation des cotutelles de thèses avec co-diplomation, ce qui constitue un instrument de mobilité pour les doctorants ; la diffusion et la valorisation des résultats de la recherche au Maghreb et sur le Maghreb à travers l’appropriation des nouvelles technologies de l’information et de la communication ; l’encouragement d’une politique de traduction en liaison avec les besoins de formation de chercheurs arabisants.

Du fait de la densité des actions en coopération, rappelées ci-dessus, l’IRMC s’est trouvé dans un environnement local renfermant, en son sein, des potentialités humaines, ayant des compétences reconnues dans les domaines des sciences humaines et sociales, prêtes à la concertation et à la collaboration. En outre, les différents organismes et structures de recherche, aussi bien tunisiens que français, étaient disposés à engager un effort de réflexion pour d’éventuelles coordinations ou intégrations. En particulier, la signature de conventions entre l’IRMC et les partenaires tunisiens a toujours été encouragée.

Bref, localement, une masse critique scientifique potentielle existait. C’était donc un environnement propice à l’épanouissement de toute initiative d’activité en coopération dans le domaine d’intervention de l’IRMC. Ainsi, de par la stature acquise, l’Institut est devenu, assez rapidement, un lieu d’ouverture et d’échanges, dans les domaines des sciences humaines et sociales, entre les chercheurs doctorants et les chercheurs universitaires confirmés. Cela a contribué à l’insertion quasi naturelle de l’IRMC dans le paysage national de la recherche, de sorte que l’Institut est arrivé à faire figure de nœud de réseaux de recherche, capables d’appréhender les mutations régionales, et même au-delà.

À ce titre, les résultats de la recherche peuvent être valorisés a plusieurs niveaux. Il y aurait lieu d’en faire une large diffusion, non seulement en direction des chercheurs (cas classique), mais en direction d’autres parties : grand public, entreprises locales et internationales, instances de la société civile et instances gouvernementales. Il y a là une source de prise de conscience pour les uns, une mine d’informations utiles pour l’aide à la décision pour les autres et une démonstration de l’utilité de la recherche scientifique dans les domaines des sciences humaines et sociales. L’IRMC a donc progressé par touches successives, palier par palier, sous le regard bienveillant des autorités de tutelles des deux partenaires. L’Institut continuera de progresser, j’en suis persuadé, tant que l’ensemble des acteurs concernés continuera d’agir dans le même sens, à savoir agir dans l’intérêt commun. Les deux seules limites à sa progression ne peuvent découler que, soit de l’exigüité des locaux (souvent évoquée lors des réunions du Comité), soit des conditions budgétaires, soit des deux.

Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

Mohamed Moncef EL GAIED

est ancien directeur général à la DGRST du ministère tunisien de l’Enseignement supérieur, et ancien co-président du Comité mixte franco-tunisien de suivi de l’IRMC.

Pour citer ce billet : Mohamed Moncef El Gaied, « L’IRMC depuis son Comité de suivi », Le Carnet de l’IRMC, 19 juin 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/946

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La question de la laïcité

Compte-rendu de conférence, IRMC – 25 février 2012, Coordination de Chérif Ferjani

Une série de conférences a été programmée à l’IRMC, dans le cadre du programme de recherche « Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen », sous la direction de Chérif Ferjani. Les premières se sont tenues le 10 décembre 2011 avec Farida Belkacem (IRIS) pour une conférence intitulée De France et d’Angleterre, regard sur une jeunesse musulmane et Oissila Saaidia (Université de Strasbourg) pour une intervention sur Enseignement relatif aux faits religieux en Europe. Le 25 février dernier, cette programmation s’est poursuivie par une intervention de Jean Baubérot (Directeur d’études émérite à l’EPHE, Paris) sur La question de la laïcité. Il a décliné son exposé en trois parties : la définition de la laïcité, les différents types de laïcité et enfin le cas français.

Définition de la laïcité

Partant de la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, qui précise que le terme laïcité est un néologisme apparu dans la langue française pour la première fois dans les années 1870, Jean Baubérot ajoute néanmoins que le terme renvoie à des significations qu’on retrouve dans la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789. Selon la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, la laïcité a un lien fort avec la démocratie :

– neutralité de l’État entre tous les cultes et donc neutralité de la puissance publique par rapport aux religions,

– indépendance de tous les clergés impliquant la séparation,

– égalité de tous les citoyens devant la loi, qu’ils soient fidèles d’une religion ou « libres penseurs »,

– liberté de tous les cultes.

Avec une telle définition, on est loin de l’idée présentant la laïcité comme une « exception française ». La séparation est réalisée en France en 1905 avec la Loi dite de « séparation entre l’Église et l’État » qui reconnaît la liberté de culte comme une liberté individuelle à caractère collectif (rétablissement des processions interdites auparavant). Il est important de considérer que le processus de laïcisation, comme celui de démocratisation, n’est ni linéaire ni uniforme, aussi bien à l’échelle internationale qu’au niveau de l’histoire d’un pays comme la France : dans ces processus, les différents types de laïcités se succèdent ou cohabitent.

Les différents types de laïcité : Jean Baubérot distingue six idéal-types (selon l’acception de Max Weber) de laïcités :

– La laïcité anticléricale où l’État reste un enjeu de lutte entre les cléricaux et les anticléricaux rendant difficile la conclusion d’un pacte comme l’attestent les exemples des différents épisodes de l’histoire de l’Espagne, de la Colombie et du Mexique.

– La laïcité autoritaire caractérisée par un pouvoir fort de l’État laïc qui considère la religion comme une menace et veut la soumettre à son contrôle sans pacte avec les autorités religieuses. C’est l’exemple de la Turquie kémaliste (construction dans une résistance à l’Occident), de l’Iran du Shah. L’État veut imposer la sécularisation par la loi. La liberté de conscience est écornée.

– La laïcité de collaboration où les pouvoirs publics cherchent une certaine coopération avec la religion, et plus particulièrement avec la religion « historique », comme en Italie (relations particulières avec le Vatican, affaire des crucifix) et en Suède (avec une église luthérienne privilégiée) : la neutralité de l’État entre les cultes n’est pas complète.

– La laïcité de foi civique : une religion civile déconfessionnalisée (exemple des États-Unis : invocation de Dieu, usage politique et récupération de Dieu, forte pression sociale) et du Japon (stricte séparation et usage politique du « divin » et des « divinités ») mais non reconnaissance des religions instituées.

– La laïcité de reconnaissance impliquant des formes de médiation et d’« accommodements » comme on le voit à travers l’exemple du Canada. La neutralité est interprétée de manière très libérale : autorisation pour les sikhs de porter leur tenue particulière dans l’exercice de leurs fonctions d’agents publics, avec des débats au Québec concernant la distinction entre les fonctionnaires selon leur posture d’autorité (proposition Bouchard-Taylor imposant la neutralité aux magistrats mais non aux enseignants).

– La laïcité de séparation : L’État laïc fait de la séparation avec les religions instituées un principe, comme aux États-Unis (pas de financement pour les écoles confessionnelles) et au Mexique (mesures anticléricales de 1859 en vigueur jusqu’au au début du XXe siècle ; modèle invoqué par Aristide Briand contre l’hostilité de l’Église catholique l’égard de la loi de 1905).

La France : quel type de laïcité ?

Jean Baubérot distingue dans l’histoire de la France différents moments marqués par l’un ou l’autre type de laïcité (en référence à sa thèse concernant les « trois seuils de laïcité ») :

– Au XIXe siècle, le conflit des « deux France » (cléricalisme/anticléricalisme) aboutit au triomphe des anticléricaux dans les années 1880. La IIIe république accomplit une oeuvre de démocratisation dont l’Église a tiré profit : liberté de colportage, liberté de la presse, liberté des consciences, loi sur les syndicats, la liberté de réunion. C’est plus ambigu concernant la loi de 1901 relative aux associations : l’affaire Dreyfus a favorisé la tendance prônant une laïcité autoritaire avec la volonté d’imposer une certaine foi civique et l’adoption de mesures contre les congréganistes entraînant l’exil de 30000 congréganistes.

– La loi de 1905 incarne une optique opposée : C’est un pacte avec des votes à géométrie variable. (cf. texte de P.H. Prelot concernant les signes religieux et loi de 1905) ; en métropole on tourne le dos à la laïcité autoritaire, mais pas dans les colonies.

La liberté de conscience est un droit individuel mais avec une dimension collective (point de vue défendu par Aristide Briand, Jean Jaurès, Francis de Pressensé en lien avec leur culture syndicaliste). La séparation est accompagnée d’une certaine libéralisation reconnaissant le caractère collectif de la liberté de culte (autorisation des processions interdites auparavant.)

– En 1946, la constitutionnalisation de la laïcité s’accompagne d’un apaisement des relations avec l’Eglise qui aboutit à la Loi Debré de 1959 autorisant le financement les établissements scolaires privés (principalement catholiques) sous contrat.

– En 1989, l’affaire des foulards dits islamiques relance le débat au sujet de la laïcité qui aboutit à une distinction entre le « discret » et « l’ostentatoire » (distinction entre tenues et signes) qui laisse un flou autorisant différentes interprétations et des pratiques plus ou moins libérales.

– La loi de 2004, contestée mais finalement acceptée, fut atténuée par la création, sous Jacques Chirac, de la HALDE et certaines dérogations (notamment pour les jeunes filles mineures à l’Université, mais non prise en compte de leur majorité si elles sont encore au Lycée, et ce pour des motifs d’ordre public). Avec Nicolas Sarkozy, la normalisation de la HALDE et l’attribution au Haut Conseil à l’Intégration des missions relatives aux discriminations, on assiste à une évolution vers une laïcité autoritaire.

Ainsi, la France semble conjuguer au moins deux laïcités différentes.

Pour conclure, Jean Baubérot insiste sur le fait que la laïcité est un équilibre instable entre plusieurs principes : selon que l’on mette l’accent sur tel ou tel principe, on aboutit à un type de laïcité différent. Il y a toujours des tensions, selon les enjeux sociaux, qui sont derrière l’option pour tel ou tel type de laïcité. À chaque pays de construire son type de laïcité.

Répondant à une question concernant la différence et le rapport entre laïcité et sécularisation, il précise que la laïcité relève de la gouvernance politique alors que la sécularisation réfère au niveau socio-culturel.

Concernant les sociétés musulmanes, il attire l’attention sur la sécularisation invisible en rapport avec des phénomènes comme la chute de la natalité, l’accroissement de la place des femmes dans la société, le processus d’individualisation avec des rapports plus personnels à la religion, ce qui montre que ces sociétés participent à une évolution où la laïcité représente un élément d’universalité parmi d’autres.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Chérif FERJANI

est professeur à l’Université Lyon 2, à l’IEP de Lyon 2, au GREMMO et chercheur en délégation CNRS à l’IRMC.

 

Pour citer ce billet : Imed Melliti, « L’Université de printemps du RéDoc : une expérience réussie », Le Carnet de l’IRMC, 6 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/573

 

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La question du colonialisme dans les relations franco-algériennes

Les relations franco algériennes ont toujours été et demeurent des relations qualifiées de non naturelles en dépit des efforts déployés en vue d’en faire des relations exceptionnelles et spécifiques.

Depuis l’indépendance de l’Algérie, ces relations ont connu de nombreuses périodes de blocages et de différends restés sans issue.

Bien que les relations franco-algériennes aient connu une certaine embellie, elles restent bien en deçà du niveau requis, du fait des sensibilités historiques qui constituent le principal obstacle et une entrave à toute opportunité de véritable coopération stratégique.

Cette sensibilité a étouffé toute tentative d’édification d’un axe franco-algérien, véritable tremplin de coopération entre le Sud et le Nord.

On peut constater que la question du colonialisme qui n’a jamais été résolue subsiste toujours et forme comme une sorte d’obstacle empêchant l’évolution des relations bilatérales bien que ce problème soit quasi-absent dans le discours politique algérien, et ce depuis l’indépendance jusqu’à la fin des années 1990.

La France a essayé malgré cela, sous la gouvernance du président Jacques Chirac, de jouer un rôle positif en soutenant la remise en forme de la politique algérienne ; et aussi son ouverture politique, et ce malgré les événements et la crise politique au cours de ces dernières années. En outre, la France a constaté qu’à travers ce changement démocratique en Algérie, elle pouvait promouvoir sa présence à travers les rouages du pouvoir algérien et ses institutions.

Bien des pays ont pu surmonter leurs contentieux à l’image des Etats-Unis d’Amérique, du japon, du Royaume-Uni et de l’Égypte… le cas franco-algérien reste donc une exception.

En effet, les sédiments historiques constituent une réelle entrave aux relations bilatérales, en déterminent la nature des relations et hypothèquent leur avenir.

Les mutations territoriales et les changements accélérés qu’a connus le monde auraient du avoir pour conséquences un raffermissement des relations bilatérales, et une remise en cause d’une politique reposant sur des fondements réalistes et rationnels occultant les différends et les dissensions du passé.

Cela ne peut se faire sans un diagnostic approfondi et exhaustif de la nature du contentieux et de ses retombées sur le plan politique, économique, culturel ou militaire.

Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9 

 

Abdelmalek HATTAB

est doctorant en sciences politiques et d’information à l’Université d’Alger. Il prépare une thèse intitulée : La question du colonialisme dans les relations franco-algériennes, sous la direction du Professeur Belkacem Boumahdi. Il a bénéficié d’un Bourse Moyenne Durée (BMD) de l’IRMC (Dans le cadre de la convention de partenariat passée entre l’IRMC et le SCAC/Ambassade de France en Algérie).

Crédit d’illustration : © forum-binationaux-algéro-français

 

Pour citer ce billet : Abdelmalek Hattab, « La question du colonialisme dans les relations franco-algériennes », Le Carnet de l’IRMC, 2 octobre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/540

 

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