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La question de la laïcité

Compte-rendu de conférence, IRMC – 25 février 2012, Coordination de Chérif Ferjani

Une série de conférences a été programmée à l’IRMC, dans le cadre du programme de recherche « Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen », sous la direction de Chérif Ferjani. Les premières se sont tenues le 10 décembre 2011 avec Farida Belkacem (IRIS) pour une conférence intitulée De France et d’Angleterre, regard sur une jeunesse musulmane et Oissila Saaidia (Université de Strasbourg) pour une intervention sur Enseignement relatif aux faits religieux en Europe. Le 25 février dernier, cette programmation s’est poursuivie par une intervention de Jean Baubérot (Directeur d’études émérite à l’EPHE, Paris) sur La question de la laïcité. Il a décliné son exposé en trois parties : la définition de la laïcité, les différents types de laïcité et enfin le cas français.

Définition de la laïcité

Partant de la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, qui précise que le terme laïcité est un néologisme apparu dans la langue française pour la première fois dans les années 1870, Jean Baubérot ajoute néanmoins que le terme renvoie à des significations qu’on retrouve dans la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789. Selon la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, la laïcité a un lien fort avec la démocratie :

– neutralité de l’État entre tous les cultes et donc neutralité de la puissance publique par rapport aux religions,

– indépendance de tous les clergés impliquant la séparation,

– égalité de tous les citoyens devant la loi, qu’ils soient fidèles d’une religion ou « libres penseurs »,

– liberté de tous les cultes.

Avec une telle définition, on est loin de l’idée présentant la laïcité comme une « exception française ». La séparation est réalisée en France en 1905 avec la Loi dite de « séparation entre l’Église et l’État » qui reconnaît la liberté de culte comme une liberté individuelle à caractère collectif (rétablissement des processions interdites auparavant). Il est important de considérer que le processus de laïcisation, comme celui de démocratisation, n’est ni linéaire ni uniforme, aussi bien à l’échelle internationale qu’au niveau de l’histoire d’un pays comme la France : dans ces processus, les différents types de laïcités se succèdent ou cohabitent.

Les différents types de laïcité : Jean Baubérot distingue six idéal-types (selon l’acception de Max Weber) de laïcités :

– La laïcité anticléricale où l’État reste un enjeu de lutte entre les cléricaux et les anticléricaux rendant difficile la conclusion d’un pacte comme l’attestent les exemples des différents épisodes de l’histoire de l’Espagne, de la Colombie et du Mexique.

– La laïcité autoritaire caractérisée par un pouvoir fort de l’État laïc qui considère la religion comme une menace et veut la soumettre à son contrôle sans pacte avec les autorités religieuses. C’est l’exemple de la Turquie kémaliste (construction dans une résistance à l’Occident), de l’Iran du Shah. L’État veut imposer la sécularisation par la loi. La liberté de conscience est écornée.

– La laïcité de collaboration où les pouvoirs publics cherchent une certaine coopération avec la religion, et plus particulièrement avec la religion « historique », comme en Italie (relations particulières avec le Vatican, affaire des crucifix) et en Suède (avec une église luthérienne privilégiée) : la neutralité de l’État entre les cultes n’est pas complète.

– La laïcité de foi civique : une religion civile déconfessionnalisée (exemple des États-Unis : invocation de Dieu, usage politique et récupération de Dieu, forte pression sociale) et du Japon (stricte séparation et usage politique du « divin » et des « divinités ») mais non reconnaissance des religions instituées.

– La laïcité de reconnaissance impliquant des formes de médiation et d’« accommodements » comme on le voit à travers l’exemple du Canada. La neutralité est interprétée de manière très libérale : autorisation pour les sikhs de porter leur tenue particulière dans l’exercice de leurs fonctions d’agents publics, avec des débats au Québec concernant la distinction entre les fonctionnaires selon leur posture d’autorité (proposition Bouchard-Taylor imposant la neutralité aux magistrats mais non aux enseignants).

– La laïcité de séparation : L’État laïc fait de la séparation avec les religions instituées un principe, comme aux États-Unis (pas de financement pour les écoles confessionnelles) et au Mexique (mesures anticléricales de 1859 en vigueur jusqu’au au début du XXe siècle ; modèle invoqué par Aristide Briand contre l’hostilité de l’Église catholique l’égard de la loi de 1905).

La France : quel type de laïcité ?

Jean Baubérot distingue dans l’histoire de la France différents moments marqués par l’un ou l’autre type de laïcité (en référence à sa thèse concernant les « trois seuils de laïcité ») :

– Au XIXe siècle, le conflit des « deux France » (cléricalisme/anticléricalisme) aboutit au triomphe des anticléricaux dans les années 1880. La IIIe république accomplit une oeuvre de démocratisation dont l’Église a tiré profit : liberté de colportage, liberté de la presse, liberté des consciences, loi sur les syndicats, la liberté de réunion. C’est plus ambigu concernant la loi de 1901 relative aux associations : l’affaire Dreyfus a favorisé la tendance prônant une laïcité autoritaire avec la volonté d’imposer une certaine foi civique et l’adoption de mesures contre les congréganistes entraînant l’exil de 30000 congréganistes.

– La loi de 1905 incarne une optique opposée : C’est un pacte avec des votes à géométrie variable. (cf. texte de P.H. Prelot concernant les signes religieux et loi de 1905) ; en métropole on tourne le dos à la laïcité autoritaire, mais pas dans les colonies.

La liberté de conscience est un droit individuel mais avec une dimension collective (point de vue défendu par Aristide Briand, Jean Jaurès, Francis de Pressensé en lien avec leur culture syndicaliste). La séparation est accompagnée d’une certaine libéralisation reconnaissant le caractère collectif de la liberté de culte (autorisation des processions interdites auparavant.)

– En 1946, la constitutionnalisation de la laïcité s’accompagne d’un apaisement des relations avec l’Eglise qui aboutit à la Loi Debré de 1959 autorisant le financement les établissements scolaires privés (principalement catholiques) sous contrat.

– En 1989, l’affaire des foulards dits islamiques relance le débat au sujet de la laïcité qui aboutit à une distinction entre le « discret » et « l’ostentatoire » (distinction entre tenues et signes) qui laisse un flou autorisant différentes interprétations et des pratiques plus ou moins libérales.

– La loi de 2004, contestée mais finalement acceptée, fut atténuée par la création, sous Jacques Chirac, de la HALDE et certaines dérogations (notamment pour les jeunes filles mineures à l’Université, mais non prise en compte de leur majorité si elles sont encore au Lycée, et ce pour des motifs d’ordre public). Avec Nicolas Sarkozy, la normalisation de la HALDE et l’attribution au Haut Conseil à l’Intégration des missions relatives aux discriminations, on assiste à une évolution vers une laïcité autoritaire.

Ainsi, la France semble conjuguer au moins deux laïcités différentes.

Pour conclure, Jean Baubérot insiste sur le fait que la laïcité est un équilibre instable entre plusieurs principes : selon que l’on mette l’accent sur tel ou tel principe, on aboutit à un type de laïcité différent. Il y a toujours des tensions, selon les enjeux sociaux, qui sont derrière l’option pour tel ou tel type de laïcité. À chaque pays de construire son type de laïcité.

Répondant à une question concernant la différence et le rapport entre laïcité et sécularisation, il précise que la laïcité relève de la gouvernance politique alors que la sécularisation réfère au niveau socio-culturel.

Concernant les sociétés musulmanes, il attire l’attention sur la sécularisation invisible en rapport avec des phénomènes comme la chute de la natalité, l’accroissement de la place des femmes dans la société, le processus d’individualisation avec des rapports plus personnels à la religion, ce qui montre que ces sociétés participent à une évolution où la laïcité représente un élément d’universalité parmi d’autres.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Chérif FERJANI

est professeur à l’Université Lyon 2, à l’IEP de Lyon 2, au GREMMO et chercheur en délégation CNRS à l’IRMC.

 

Pour citer ce billet : Imed Melliti, « L’Université de printemps du RéDoc : une expérience réussie », Le Carnet de l’IRMC, 6 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/573

 

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Post-révolution : le citoyen sans l’Etat

Depuis la chute de l’ancien régime, un phénomène indicible est en train de se généraliser : les Tunisiens sont devenus allergiques à toute forme d’autorité, quelle qu’elle soit, comme si l’autorité était en soi un abus de pouvoir. L’autorité politique a été trop associée à l’exercice de l’arbitraire. En conséquence, le politique est devenu l’objet de toutes les méfiances. Après avoir été trop longtemps dociles, les Tunisiens ont développé le goût immodéré de la protestation révolutionnaire, du refus  systématique, de la négation de l’ordre établi. Dans un certain sens, c’est légitime. Après avoir tout accepté, on veut tout repousser. Mais à présent qu’on a été victorieux de la tyrannie, avec un panache qui a fasciné le monde entier, à présent que chacun a droit au chapitre, veut obtenir réparation, et que ce dont on a été privé, la citoyenneté, tente de prendre corps dans la vie réelle, hic et nunc, c’est à chacun qu’échoie le sens de l’État, le pouvoir d’agir. Il faut que chacun réalise que l’autorité est désormais de sa responsabilité, de son fait. Chacun est une incarnation active du nouveau pouvoir. Désormais, tout ce qui se fait au sommet de l’État est une illustration de la société dans ses remous et ses courants immédiats. Si la vision des citoyens n’est pas claire, celle de l’État ne le sera pas non plus. Si cette nouvelle responsabilité n’est pas menée avec une haute conscience des intérêts collectifs, si ce sont à nouveau les calculs individuels qui prévaudront dans la conquête de l’alternance, l’État, au diapason du peuple, risque d’anéantir la promesse de la nouvelle république. La tyrannie est rejetée par tous, mais la démocratie n’a encore été trouvée par personne.

Le fait d’avoir séparé le Parti de l’État, dont la fusion stalinienne s’est enracinée durant 50 ans dans tout l’espace social, a été salutaire. Mais en même temps, l’État se trouve privé de ses principales courroies de transmission avec le corps social, et comme privé de ses racines. Il n’en a pas l’habitude. L’immense organe tentaculaire sur lequel il s’appuyait a disparu. L’État est désormais comme suspendu aux aléas des mouvements de rue, et il tangue au gré des inquiétudes, des pressions, des désirs, des désordres nés de ce bouleversement. Gouverner des rebelles chroniques est une acrobatie ardue pour un système politique accoutumé à des sujets débonnaires. Maintenant, les politiques ne tirent leur autorité que de l’expression populaire, et ils ne savent pas très bien comment s’y prendre pour la recueillir et la traduire. Et comme il n’y a pas encore d’organe réellement représentatif, l’État tunisien, dans ce vide créé par la liberté elle-même, cherche dans le peuple ce que celui-ci ne parvient pas à lui donner : la confiance en lui-même. L’État, affaibli et culpabilisé par les fautes du passé, cherche à lire dans les yeux du peuple le signal flou de son avenir. Ne pouvant plus se permettre la moindre coercition, il cherche en tâtonnant les voies de la conciliation.

Ainsi les rôles se sont inversés. L’État ne dicte plus ses ordres d’en haut, il doit s’accoutumer à les recevoir d’en bas. Mais comment les déchiffrer, ces ordres, comment les comprendre, comment les recevoir ? Quelles sont les impulsions réellement légitimes, quelles sont celles qui, au contraire, exploitent les troubles à des fins obscures ? Comment les différencier ? Rude tâche. L’Etat doit marcher la tête en bas, les yeux rivés sur la rue, et cela lui donne un peu

le vertige. Il y a, dans cette période transitoire, dans ce vide institutionnel, dans cet état un peu informe qui succède aux grandes cassures, et qui précède la genèse d’un monde indéfini, un sentiment de forces sans limites, et de faiblesses insurmontables. Tout semble possible, tout insuffle une énergie surhumaine aux initiatives qui poussent partout comme des plantes soudain inondées d’un soleil dont la longue éclipse avait fané les fleurs. Mais tout semble aussi accompagner cette énergie d’une sourde agitation inquiète, face à un présent que la révolution ne parvient

pas à faire entrer dans la maîtrise des choses, dans le contrôle de soi. L’État a dilapidé son capital d’autorité par de trop longues années de pouvoir sans partage, les citoyens se dépensent en mille passions actives, mais qui ne savent pas encore s’incarner dans une promesse claire. Cette gestation est excitante et harassante. Il n’y a pas de répit. L’histoire va plus vite que nos esprits. Tunis est une immense agora où se tiennent des manifestations, des sit-in, des meetings, où se promulguent des chartes et des pétitions, au milieu de quelques empoignades qui jouent à des simulacres de discorde civile. La rue fait un peu la loi, dit-on, c’est vrai. Mais, après tant d’années d’effacement, d’humilité, comment faire autrement ? Pour un oui, pour un non, on descend dans la rue, on savoure son mécontentement, on déguste son irritation. C’est une forme de dilettantisme engagé. La télévision est tantôt un immense cahier de doléances, tantôt un prétoire où se déclament des scènes de catharsis collective, de purgatoire, de châtiment.

Il y a aussi les outrances, les surenchères qui troublent l’entrée en démocratie, les délations, les dénonciations, les calomnies, les nouvelles injustices, et une méfiance généralisée à l’égard des élites. Cela pourrait conduire à une épuration dangereuse du corps créatif de l’État. La Justice tarde à se séparer de l’exécutif. En réalité, elle ne dépend pas seulement de tel ou tel régime, mais de la vie morale de chacun et de sa capacité à se forger son propre sens du devoir. L’avenir se compte désormais par heure, chaque minute fomente un coup de théâtre, chaque nomination, imaginaire ou réelle, est objet de scandale, chaque fonctionnaire est en passe d’être « dégagé », un soupçon pernicieux gâche la solidarité des premiers jours. Mais en dépit des symptômes d’anarchie, nous assistons à une montée de citoyenneté, comme si une communion secrète entre les gens se tramait, pour que cette liberté encore sans visage, sans idéologie, sans discours, sans programme ne se laisse pas gagner par ses propres excès. Que sortira-t-il de notre volonté ? Tout simplement notre volonté, et elle seule. Tout désormais dépend d’elle. Il va falloir pour cela quitter l’ambiance de vacances révolutionnaires et se mettre à travailler. La liberté est un labeur, non un loisir.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Hélé BÉJI

Collège international de Tunis

 

Crédit photographique : © Reuters

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