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Fragment de tableau d’atmosphère de la recherche sur le Maghreb et les sociétés maghrébines en 2006

Pierre Robert Baduel
Photographie de Pierre Robert Baduel

Dans l’économie commémorative des 20 ans de l’IRMC, j’ai été invité à traiter du positionnement et du bilan des sciences humaines et sociales sur la Tunisie et sur le Maghreb au temps de mon mandat de direction (sept. 2003-aout 2008). Proposition confiante certes, mais il m’a semblé impossible de relever ce challenge en un volume très réduit et surtout de donner du sens à des bornes artificielles au regard de la marche même du savoir. À la réflexion, la demande me parut faire écho à la publication sous ma responsabilité d’un ouvrage dont l’objet semble proche de cette thématique : Chantiers et défis de la recherche sur le Maghreb contemporain (Karthala, 2009, 600 p.). Le projet à l’origine de cette réflexion sur le devenir de la recherche en SHS sur le Maghreb et les sociétés maghrébines avait réduit sa focale a l’étude de « nouveaux objets et nouvelles problématiques » parmi les plus significatifs au moment de son élaboration (2006). Avec cet ouvrage, on dispose aujourd’hui de la photographie d’un bon échantillon des auteurs et des tendances de la recherche d’alors sur le Maghreb. N’ayant pas l’outrecuidante prétention de traduire fidèlement en quelques paragraphes la richesse des contributions et donc y renvoyant, je ne ferai ici qu’un retour sur la problématique du projet, et ce faisant, je me limiterai a brosser – a trop grands traits ! – un fragment de tableau d’atmosphère de la recherche sur le Maghreb et les sociétés maghrébines autour de 2006.

Pour comprendre la fabrication de ce projet et son esprit, il faut partir du lieu de sa production : l’IRMC. La vie scientifique de celui-ci était organisée principalement autour de programmes menés par les chercheurs recrutés à cet effet (post doctorants ou chercheur-e(s) du CNRS et de l’université tunisienne), mais elle ne s’y réduisait pas. Comme tout centre de recherche, au-delà des programmes engagés, l’institut se devait d’assurer une veille scientifique générale, et comme Institut français de recherche a l’étranger (IFRE) de répondre à celles des interpellations extérieures – scientifiques, culturelles ou sociétales – qui pouvaient directement ou indirectement le concerner. Le projet des Chantiers de la recherche sur le Maghreb est précisément né sous le double aiguillon d’interpellations de l’environnement et de questionnements épistémiques de fond.

Chantier et défis de la recherche PRB 2008Trois séries d’éléments concoururent a la conception du projet. Deux avaient rapport à des événements sociétaux qui, chacun à sa façon, devaient « impliquer/impacter » les SHS, la troisième résultait davantage des évolutions internes du débat scientifique mais faisait également écho à des interpellations externes. L’année 2005 avait été marquée en France par une salve d’événements touchant de front ou de biais les « sociétés maghrébines » au sens large (déterritorialisées). En janvier 2005 paraissait un manifeste des Indigènes de la République. En février 2005, l’Assemblée nationale votait une loi qui non seulement mit le feu aux poudres des relations franco-algériennes mais aussi interpella, voire « interloqua » les SHS : la loi demandant notamment mémoire des « aspects positifs de la colonisation ». Entre octobre et novembre 2005, les « quartiers sensibles » s’embrasaient durablement. Un débat vif s’ensuivit aussi bien dans les medias que dans la communauté scientifique qui prit durablement deux tournures : une interrogation sur la dimension post-coloniale de la société française d’une part et d’autre part l’émergence d’un débat très clivant dans la communauté scientifique sur ce qui fut qualifié de « lois mémorielles » (Shoah, Arméniens, Esclavage, Colonisation).

Au Maghreb, 2006 allait être l’année du cinquantenaire des Indépendances du Maroc et de la Tunisie et en Algérie un mouvement persistant – ne bénéficiant pas officiellement de l’aval du pouvoir eu égard sans doute moins au fond qu’aux probables conséquences diplomatiques – s’était développé depuis plusieurs années en faveur du vote par la représentation nationale d’une loi condamnant la colonisation française comme crime contre l’humanité. Mutatis mutandis, la recherche au Maghreb vivait aussi à « l’ère du témoin » et était menacée aussi d’une soumission cognitive a la « tyrannie de la mémoire ». Si au Maroc, le pouvoir en place ne pouvait que tirer bénéfice de la commémoration de l’Indépendance, en Tunisie il en était autrement, toute commémoration de l’odyssée bourguibienne n’étant admise que dans certaines discrètes limites, afin que la valorisation de Bourguiba ne conduisit pas par comparaison a une appréhension par trop dépréciative du régime benalien. Les manifestations publiques de la recherche tunisienne commémorant l’Indépendance et ses héros risquaient fort d’être « contraintes » faute d’être autorisées à une libre controverse, à l’image cependant de ce qui avait cours sous Bourguiba, dont l’ascendant, suffisamment persuasif pour n’avoir pas – au moins aux débuts – besoin de dispositifs officiels de contrôle de la recherche – avait « spontanément » conduit des chercheurs citoyenne ment impliqués à ne pas risquer d’être les otages d’une histoire officielle et par prudence à opter en conséquence pour des périodes moins risquées, plus anciennes (ainsi par exemple, selon leur témoignage, de H. Djait et de M.H. Cherif). Dans ce contexte compliqué vis-à-vis du pouvoir et délicat vis-à-vis de la communauté scientifique nationale, comment l’IRMC, sur place et à sa place, en conservant une posture exclusivement scientifique, pouvait-il prendre sa part dans les rencontres sur le cinquantenaire de l’Indépendance de ces pays ?

Alfa hors-série 2004À propos des « lois mémorielles », l’historien de l’affaire Dreyfus V. Duclert écrivit alors que si, sur ce qui avait constitué leur objet, la France avait connu un investissement ancien et fort des SHS à la hauteur des renouvellements scientifiques que les USA avaient réalisés avec les Genocides Studies et les Colonial and Postcolonial Studies, les instances politiques ne se seraient pas emparées de ces sujets. Cette accusation de carence me parut trop injuste en particulier au regard des derniers développements de la recherche d’un côté en histoire de l’Algérie coloniale et de la Guerre d’Algérie (enfin « nommée » pour ce qu’elle fut) et de l’autre en histoire de la France dans ses dimensions « postcoloniales », qui l’une et l’autre venaient de voir surgir une nouvelle génération de chercheur(e)s novatrice et combative (dans le sillage des « aînés extrêmes », P. Vidal-Naquet et J. Marseille). Elle me renvoyait cependant sur un plan strictement scientifique vers la difficulté que, de façon persistante, avait la communauté scientifique française en particulier à « recevoir » les postcolonial studies, comme elle avait eu du mal antérieurement à recevoir la critique saidienne de l’orientalisme et plus globalement des area studies, dont il faut se souvenir que l’introducteur en France fut T. Todorov, un chercheur sans lien avec l’orientalisme mais spécialiste de littérature comme Said et les initiateurs des Postcolonial Studies. Valery Clary, une jeune historienne qui fit en 1994 un mémoire universitaire sur la ROMM (Revue de l’Occident musulman et de la Méditerranée) fut stupéfaite de constater l’absence dans la revue de toute discussion d’Orientalism à sa sortie (1978) et ultérieurement, ce qui, parmi d’autres raisons, devait m’amener à sa reconfiguration sous la formule de la REMMM (Revue des Mondes musulmans et de la Méditerranée). En France, en 2006 et ultérieurement le débat sur les Postcolonial Studies devait rester passionnel, voire manichéen, et à coup sûr globalement étranger au monde de l’orientalisme, du moins de l’orientalisme islamique, étant surtout le fait de spécialistes de littérature, d’historiens de la société française (métropolitaine et ultramarine), d’africanistes, d’indianistes, voire d’une politologue des relations internationales (M.-Cl. Smouts). Pour ma part, après avoir plusieurs fois tenté de lancer le débat sur les area studies dans la REMMM et lors de congrès de l’AFEMAM, j’avais enfin écrit sur Edward Said un gros article paru en 2005 (« Relire Said ? », Alfa 2004) et je devais ultérieurement contribuer à Ruptures postcoloniales (N. Bancel et al., 2010).

Lorsqu’en début 2006 je lançais l’appel à communication, je mis sur l’agenda de la rencontre librement mais de front le débat d’un côté, à travers les « lois mémorielles », sur les rapports entre Histoire et Mémoire – qui faisait rage médiatico-scientifiquement alors, mais qui, à une autre hauteur, venait d’être instruit par P. Ricœur en particulier – et d’autre part sur quelques paradigmes en question (Area Studies, Postcolonial Studies, Gender Studies, Microstoria, …). N’était-ce pas là la seule bonne façon pour ceux qui, généralement sans le lire, récus(ai)ent Said, de relever le gant de son accusation de faiblesse de l’apport des area studies à la science générale ?…

Si interpellations externes et questionnements épistémiques de fond conjugués concoururent ainsi au projet des Chantiers et firent de la rencontre qui en fut la première concrétisation un vrai colloquium et des débats qu’elle permit une saine disputatio, dans mon esprit l’effet d’amplification que devait permettre la réunion éditoriale d’un pareil échantillon de travaux et d’auteurs des deux rives de la Méditerranée avait un égal objectif, citoyen celui-ci : contribuer à éclairer l’opinion publique qui, les ignorant largement, faisait confiance aux politiciens de tout crin dans un domaine ou l’improvisation, l’incompétence, voire de bas calculs ne peuvent générer au total que désolation.

Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

 

Pierre Robert BADUEL

est directeur de recherche honoraire au CNRS en sociologie politique, il a dirigé URBAMA et a été directeur de l’IRMC de 2003 à 2008.

Pour citer ce billet : Pierre Robert Baduel, « Fragment de tableau d’atmosphère de la recherche sur le Maghreb et les sociétés maghrébines en 2006 », Le Carnet de l’IRMC, 10 juin 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/921

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L’orientalisme et après?

Séminaire animé par FRANÇOIS POUILLON et ALAIN MESSAOUDI – Tunis – 25 février 2011

 

Ce séminaire organisé à l’IRMC le 25 février 2011, s’inscrivait dans la recherche critique, impulsée par François Pouillon, sur la question de l’orientalisme vu du Sud. L’idée en était de montrer que l’orientalisme ne renvoie pas uniquement à des démarches occidentales ou métropolitaines, et d’analyser alors « la manière dont les acteurs du Sud se sont réappropriés, fut-ce après une critique radicale, les différentes versions (savantes ou culturelles) de l’orientalisme ».
Cette séance animée par François Pouillon, rassemblait des chercheurs tunisiens, en vue de la préparation du colloque L’orientalisme et après ? Médiations, appropriations, contestations, qui se tiendra à Paris les 15, 16 et 17 juin 2011. Les participants ont évoqué les différents cas de figure d’un même processus de construction d’un savoir sur l’Orient, puis sa réception et sa réappropriation par celui qui en est l’objet, et la production d’un autre savoir, comme un orientalisme retraduit, voire réorientalisé, par l’indigène.

De la construction de l’orientalisme à sa réception indigène. Les propositions sur ce thème renvoient plutôt à l’analyse de la construction d’un savoir orientaliste utile et repris par l’indigène. Dans cette perspective, Alain Messaoudi (EHESS, Paris) propose de se pencher sur les usages et enseignements de l’orientalisme savant, à propos de l’Encyclopédie de l’Islam, s’intéressant ainsi au processus de la transmission des orientalistes et de leurs élèves. Sihem Missaoui (Université de la Manouba) a souhaité traiter de la présence des premiers islamologues dans l’enseignement et la recherche universitaire, et voir comment des articles dits « orientalistes » passent dans les encyclopédies, « mais avec des fautes ou erreurs ». Ce qui y est dit sur l’Islam et sur ses usages peut-être récusé ou considéré comme idéologique. Se pose alors la question de l’efficacité de cette information pour des musulmans de culture arabe. Comme l’a rappelé François Pouillon, les intellectuels chinois estiment pour leur part que le travail effectué par les grammairiens orientalistes est sans grande utilité pour eux. Ce n’est pas le cas des grammairiens arabes, qui ont souvent repris les cadres et instruments de la grammaire élaborés sur leur langue par les occidentaux. Il y a ici l’idée d’une réappropriation positive du fait que les travaux des orientalistes ont pu enrichir les approches des grammairiens arabes, connivence résultant sans doute d’un recours commun aux concepts et formalisations aristotéliciennes. Autre réappropriation positive, celle que des intellectuels indigènes peuvent réaliser sur l’analyse des cultures et traditions populaires du Maghreb, souvent méprisées par la tradition savante, mais initiées par les orientalistes. C’est le cas, par exemple avec le recueil du patrimoine musical produit par le baron d’Erlanger et ses informateurs. Selon Ahmed Khoudja (Université de Tunis), ces traditions, jusqu’alors marginalisée dans la culture arabe, ont ainsi été promues par les folkloristes pour les intéressés eux-mêmes. Quelle est l’histoire de cette patrimonialisation : comment cette culture orale a-t-elle été récoltée et auprès de quels informateurs, puis transcrite et traduite ? Quels ont été les enjeux politiques et contextuels de ce savoir colonial à la fois refusé (ou récusé) et pourtant utilement repris durant la période des indépendances ?

D’autres travaux ont abordé la question de l’orientalisme du point de vue du projet de rapprochement avec les intellectuels locaux, qui en sous tend la réception. Pour Clémentine Gutron (EHESS, Paris), il s’agirait, pour illustrer la mise en place du mythe national, d’étudier la production allogène d’une archéologie nationale. Elle s’intéresse notamment à la figure de Paul-Albert Février, militant de la décolonisation, constructeur de la pré-indépendance algérienne et bâtisseur des idées d’on Orient nouveau à l’ombre des États nations. Pour Youssef Cherif (Université de Tunis) il faudrait enquêter à Columbia au centre des études pour la Palestine, dépositaire des travaux sur Edward Saïd, pour un état des lieux de l’influence de cet auteur-phare, de l’histoire institutionnelle des « post-colonial studies », et du projet idéologique qui les structurent.

Réception indigène et reconstruction de l’orientalisme. D’autres analyses nous confrontent à une réappropriation plus conflictuelle. C’est ainsi que Mouldi Lahmar (Université de Tunis) a proposé une réflexion sur « L’orientalisme en Libye : un savoir colonial indigène ? » Le projet est de réexaminer la manière dont les intellectuels libyens ont reçu les études orientalistes sur la colonisation – le grand corpus de De Agostini sur les tribus libyennes – et comment ils peuvent les utiliser pour réécrire la « vraie histoire » de leur pays. Ils remettent en cause tout d’abord les modes de recueil et la véracité de certaines informations qui n’auraient « pas été données correctement par la société locale ». Ils posent par la suite la question de ce que les orientalistes ont fait avec ces informations, ce qui pose problème moins de l’information elle-même que la manière dont elle est traitée et interprétée. Parfois, le traducteur reprend des informations de la source orientaliste et en change les entrées. Parfois aussi, « des choses ne sont pas traduites parce que considérées comme non-conformes ». L’ensemble de ces opérations marque la capacité de réappropriation et de rétablissement du traducteur face à ce qu’il estime être une « dérive orientaliste ». Ce qui soulève la question du droit de l’indigène à contester la réception orientaliste, mais aussi sa capacité à la reconstruire. Dans le même sens, Khaled Kchir (Université de Tunis) entend travailler sur le livre de l’érudit allemand, Welhausen, dont le texte (1924) sur l’histoire du prophète a été traduit en arabe dans les années 1950. Le traducteur utilise alors les notes de bas de page comme lieu de restitution de sa parole, rétablissant les choses comme il les conçoit et selon sa vision d’un pieux musulman. Dans ces différents exemples, le champ de l’orientalisme est limité par ce qui peut se reconfigurer en arabe. Dans son mouvement de réappropriation par l’individu, l’orientalisme est l’objet d’une rectification et d’une conversion ou correction de l’information captée dans celle reconstruite par le traducteur.

De la co-construction orientaliste à la réorientalisation. Il s’agit là de montrer comment l’indigène construit sa propre conscience et identité, indépendamment de la construction qu’en fait l’autre, mais non sans quelque intervention extérieure de sa part puisque cela consiste souvent à en reprendre les productions. Comment se co-construisent les identités collectives après l’orientalisme ? Mercedes Volait (CNRS, Paris) va analyser le projet artistique ou de société qui sous tendrait et regrouperait sur le marché de l’art orientaliste, les achats des collectionneurs du monde arabe à destination de leur société. De son côté Nabiha Jerad (Université de la Manouba) montre, dans le cas du discours publicitaire et de l’image touristique, comment le décolonisé devient sujet et non plus seulement objet du discours, en proposant au touriste sa propre image. Quelle image le tourisme national va t- il restituer au touriste tunisien ou à l’autochtone qui regarde son propre patrimoine ? Est-elle médiatisée par des sources et images produites ailleurs ? Ou est-elle conforme à sa propre représentation de soi (mais n’est-ce pas déjà une représentation médiatisée) ? Il s’agirait là, de voir comment l’orientalisme savant ou folklorique se réorientalise dans les échanges au quotidien (publicitaires, commerciaux) en relation avec l’indigène lui-même.

C’est d’une telle « réorientalisation » qu’ont parlé plusieurs autres intervenants. A ce titre, Charlotte Jélidi (IRMC) souligne des formes d’une « sur erlangidisation » de Sidi Bou Saïd, en référence au Baron d’Erlanger qui, contrairement à l’idée reçue, n’aurait pas imposé par texte de loi le bleu des boiseries de ce village. De son côté, Kmar Bendana (Université La Manouba) a placé ce processus de réorientalisation sur un terrain « Sud/Sud », en retraçant l’itinéraire d’Abdellaziz Talbi qui a réincorporé une culture orientaliste dans son combat politique puis intellectuel. Pur arabophone, sans accès direct aux langues européennes, il a utilisé les orientalistes traduits en arabe, intégrant aussi de nouveaux outils fournis pas la sciences européenne (historiographie, psychosociologie etc…) notamment sur l’écriture de la vie du prophète. Il est ainsi montré que l’orientalisme s’est diffusé et réincorporé dans les milieux arabes même quand ils n’y étaient pas convertis.

Dans le même souci de sortir de la dichotomie orientaliste/indigène, et de rechercher les espaces de négociation où les deux se rencontrent, Abdelhamid Hénia (Université de Tunis) montre que les orientalistes n’ont pas construit leur savoir juridique avec des informateurs qui n’auraient été que des aides et auxiliaires externes. Il donne l’exemple d’un savoir colonial juridico foncier qui a été créé avec la colonisation. Il explique que cette science dite « coloniale » constitue elle-même le produit d’une co-construction interactive entre les juristes français et tunisiens, une alliance entre ces deux élites qui ont construit un savoir juridico-financier dans leur double intérêt. Ils ont alors réagencé, en les reformulant et en les métissant, à la fois les concepts fonciers du droit romain et de la pratique juridique tunisienne. De la même manière, les Turcs, du temps de l’Empire ottoman avaient marié entre eux les droits hanéfite et le malékite pour créer une juridiction foncière avantageuse pour les citadins. Une telle approche conduirait, selon le souligne Hénia, à « banaliser » l’idée d’orientalisme, en montrant que le changement ne se réduit jamais à la seule intervention de facteurs extérieurs venant gommer toute participation des acteurs locaux.

Enfin, les différentes participations à ce séminaire ont bien montré à quel point ces analyses du décalage entre le discours des orientalistes et leur réappropriation ou rectification par les indigènes viennent enrichir la question de l’écriture de l’histoire et la perspective historiographique dans sa forme transcendante de « projet de moi vers l’autre » selon les formules du philosophe Husserl.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Pierre-Noël DENIEUIL

Sociologue, directeur de l’IRMC

 

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