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Du CDTM à l’IRMC

Photo Chérif
Photographie de Mohamed-Chérif Ferjani

Pour moi, l’IRMC c’était d’abord Anne-Marie Planel que je connais depuis 1980. J’ai assisté à la naissance du Centre de Documentation Tunisie Maghreb à la création duquel elle a consacré plusieurs années d’efforts discrets, constants et pleins d’abnégation. Seuls les chercheur(e)s qui ont profité des services de ce centre mesurent et apprécient à sa juste valeur le travail accompli par Anne-Marie au service de la recherche en Tunisie, au Maghreb, en France et dans les pays européens. C’est ce travail qui a permis la création de l’IRMC.

J’ai eu la chance de profiter des services de ce centre pour mener ma recherche doctorale. Grâce à Anne-Marie, j’ai connu par la suite tous les directeurs de l’IRMC, son personnel et une partie de ses chercheurs avec lesquels j’ai eu des collaborations concrétisées par des conventions entre le GREMMO, à Lyon, et l’IRMC. Dans ce cadre, des chercheurs du GREMMO dont moi-même ont fait partie du comité de lecture des publications de l’IRMC. Comme je l’ai précisé dans mes publications, l’IRMC a été l’un des centres où j’ai trouvé la documentation nécessaire pour la réalisation de mes recherches. Ses publications ont contribué à faire connaître mes travaux. Depuis 2009, j’ai participé aux écoles doctorales de l’IRMC avant de demander, fin 2010, une délégation CNRS pour y être affecté. J’y ai trouvé un cadre pour observer de près les évolutions que connaissent la Tunisie et les pays arabes ainsi que pour la réalisation d’un double programme de recherche : « Épistémologie de l’étude comparée des religions » et « Religions et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen ». Outre les séminaires et les colloques organisés dans le cadre de ce programme, mon rattachement à l’IRMC m’a permis de participer à d’autres programmes de recherche et de développer mes collaborations avec les universités et les centres de recherches en Tunisie, au Maghreb et dans les pays où l’IRMC mène des actions en partenariat avec d’autres institutions.

Publié en mai 2013 dans la Lettre de l’IRMC n°11

Chérif FERJANI

est professeur à l’Université Lumière Lyon 2, ancien directeur du GREMMO, chercheur en délégation CNRS à l’IRMC de 2011 à 2013.

Pour citer ce billet : Chérif Ferjani, « Du CDTM à l’IRMC », Le Carnet de l’IRMC, 18 juin 2013. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/942

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Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen

La deuxième réunion du programme conçu et dirigé par Cherif Ferjani, Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen, s’est tenue à Sidi Bou Saïd les 11 et 12 mai 2012, avec le soutien de l’ISERL (Institut supérieur d’études des religions et de la laïcité de Lyon), de la Faculté des Lettres et sciences humaines de Sousse et de la Fondation Abdelaziz Ibn Saoud pour les Études Islamiques et les sciences humaines de Casablanca.

Le fil conducteur de ces journées fut formulé dans les débats par René Otayek. Y aurait-t-il une religion qui entretiendrait des relations électives avec la démocratie ? Il n’y en a effectivement pas, tout comme il n’y a pas d’auto engendrement de la démocratie, et nous sommes plutôt en présence de longs conflits et négociations, de pressions progressives sous la forme d’une histoire qui peut osciller de la démocratie à la théocratie. Il a fallu d’entrée de jeu qualifier la démocratie : « la démocratie ce n’est pas le consensus mais le conflit même s’il est pacifié » (René Otayek). Et c’est là qu’interviennent les régulations de l’histoire, qu’elles soient positives ou négatives pour la démocratie.

L’historicité des régulations religion/société

Les intervenants ont mis en évidence l’historicité de la question religieuse. On a d’abord pu noter la force de la religion d’une part comme système symbolique capable d’apporter une réponse à la douleur ou à la mort, et d’autre part comme système de pouvoir par lequel l’Islam s’est trouvé confronté à un conflit avec l’Europe poussée au repli (Mohamed Kerrou). Le religieux est ici au cœur d’un rapport de force avec le politique, bien souligné par Kmar Bendana notamment à propos de la création de la grande mosquée de Paris dans la Tunisie coloniale, puis par Chérif Ferjani dans le cadre de la marginalisation de la pensée réformiste par les courants des Frères musulmans et des modernistes autoritaires. La thématique de l’historicité des régulations religion/société renvoie alors à deux préoccupations de la gestion démocratique :

– L’engagement du religieux dans la société, et le militantisme social. J.D. Durand a évoqué la politisation du catholicisme social par l’exemple de la démocratie chrétienne qui, nourrie de l’actualisation de la doctrine sociale, a aidé à la réconciliation des catholiques avec la démocratie. De son côté, Tassos Anastiadis a bien montré deux modèles d’acteurs religieux en Grèce : le modèle ascétique des officiers du culte (entrée au monastère, célibat), où l’acteur s’extrait de la société en se désengageant de ses principes vitaux ; le modèle d’engagement des congrégations qui vont quadriller la société par une politique de bienveillance sociale et d’assistance publique. Ce second modèle témoigne des diverses modalités d’intervention de l’État tantôt déléguant aux associations religieuses, tantôt reprenant la « Providence sociale ».

La gestion du pluralisme. L’oscillation de l’histoire dans un mouvement d’inclusion/ exclusion du religieux dans la société, s’illustre particulièrement dans un contexte pluriel. À ce titre, René Otayek nous a décrit le pluralisme religieux comme un processus de régulation à ne pas confondre avec un partage du pouvoir, comme un paramètre et une ressource stratégique dans la compétition politique. En ce sens, la rhétorique de l’unité nationale sera perçue comme mode de régulation des minorités pour légitimer la domination d’un groupe sur d’autres. Dans le cadre du pluralisme stratégique d’un régime autoritaire maintenu par des relais hors de sa communauté, et en estimant que « le consentement n’est pas l’obéissance », on pourrait interpréter l’adhésion d’un groupe à une idéologie dominante comme une forme d’émancipation de ce groupe. Dans cette même ligne d’interprétation, Martine Cohen a bien évoqué les alliances horizontales menées par les juifs en Afrique du Nord avec les autres groupes sociaux, et sur la base d’une construction de l’État-nation.

Enfin, autre forme de régulation historicisée, celle du retour du religieux. Selon Mondher Kilani, le retour du religieux ne correspond pas forcément à un ralentissement de la sécularisation mais plutôt à une sorte de stabilisateur des identités, un « idiome de revendications sociales et économiques », un espace de confrontations sociales.

Pour sa part Pierre Gisel y voit un fait social « qui cristallise la protestation […] lorsque les possibilités culturelles s’effondrent », et que « les relations ‘fondamentales’ réapparaissent sous forme d’acculturations et de discontinuités culturelles momentanément, on dira historiquement, normalisées et rationalisées ». Ainsi que le soulignait René Otayek, on peut imaginer qu’il s’agit moins là d’un « retour » que d’une « dérégulation » du champ du religieux.

Nouveaux acteurs, nouveaux concepts

L’intervention d’autres acteurs (les femmes, les jeunes) sur la scène sociale et notamment dans le cadre des mouvements sociaux et politiques qui traversent le monde arabe, s’impose comme un « analyseur » privilégié des relations établies entre religion et démocratie. Selon Sophie Bessis, de la révolution sociale est née une référence à la norme religieuse, qui vient entraver la réalisation de l’égalité entre les sexes. Considérant que la réislamisation de la loi ne peut pas faire l’économie d’une régression du statut de la femme, Sophie Bessis fait le constat d’un « oxymore » politique, caractérisant une « démocratisation sous hégémonie islamique ». Face au refus du mouvement de sécularisation, la prise de parole des femmes apparaît alors comme la principale manifestation de la mutation des sociétés, structurante du champ politique.

Mohamed Janjar s’est interrogé sur la contre culture jeune. Si au lendemain de l’indépendance 80 % des jeunes s’inscrivaient dans la démarche d’un refoulement du religieux dans l’espace privé, des recherches menées récemment au Maroc montrent une inversion des pratiques de ces jeunes dont plus de 41 % sont engagés dans la prière quotidienne et où 76 % des filles sont favorables à la tenue. Le religieux prend toutefois d’autres formes : pratiques moins régulières, plus de tolérance sur la mixité, comportements plus individualisées et ouverts sur l’ordre mondial, liés aux NTIC. On constate un déplacement de l’engagement politique vers la sphère civique et associative et, effet probable de la transition démographique, une montée en puissance de l’engagement socio territorial des jeunes ruraux.

Les intervenants ont mis en évidence l’opérationnalité des concepts. Selon Aqbal Gharbi, la coupure provoquée dans la pensée politique par la révolution tunisienne, introduit une réflexion fructueuse sur le concept de liberté défini comme l’autonomie et la spontanéité du sujet rationnel, ainsi que sur la relation établie entre liberté, citoyenneté et tradition, l’idée de laïcité devenant caduque puisque la religion pourrait aménager un terrain d’entente entre conservateurs et libéraux. Se pose aussi la question des conflits identitaires, la mise en avant de l’identité religieuse imposant une lecture unitaire susceptible de porter atteinte aux identités multiples que suppose la démocratie. En ce sens, l’intervenante a posé la nécessité de distinguer les aspects politiques et identitaires, le politique devant relever d’un projet partagé et non d’une identité culturelle ou religieuse, plaidant alors pour une rupture historique négociée face à la tradition musulmane, qui n’en marque ni une sortie ni un abandon. Enfin, autre concept interrogé par les mutations actuelles, celui d’espace public. Mohamed Kerrou montre d’abord que l’Islam aujourd’hui est un Islam sexué. De plus, cette notion a évolué dans le cadre d’un État national non achevé n’ayant pu imposer une dynamique de développement et s’étant lui-même acheminé vers un État transnational. La question religieuse s’est transformée dans un contexte de globalisation. On ne peut alors plus exclure les religieux de l’espace public, et ils sont appelés à traduire en termes séculiers leurs visions du monde.

Repenser les sciences sociales

Les transformations survenues dans les sociétés arabes ne sont pas sans impacter le projet même des sciences sociales et leurs outils de construction du savoir. À ce titre Mohamed Kerrou a bien évoqué le projet scientifique de la sociologie et de l’anthropologie, de « déconfessionnaliser » la religion, d’en déconstruire la diversité : « les données de l’anthropologie incitent à préférer une approche rationnelle du sacré, construction par l’homme d’un moi autonome confronté à une menace perpétuelle de sa disparition ». De son côté Martine Cohen a mis en évidence deux langages de la laïcité. D’une part le langage des acteurs (sécularisation, laïcité), et d’autre part le langage conceptuel et analytique des sociologues qui dégagent un principe d’universalité, modulable selon les sociétés, dans les notions de séparation des pouvoirs, de liberté de conscience, d’égalité des citoyens. Selon Mohamed Kerrou, de nouveaux outils sont à trouver pour penser par exemple le paradigme de la transition démocratique. Valables pour les pays de l’Est, les outils de la sociologie historique le sont-ils encore pour ceux du Sud, lorsque les différences l’emportent sur les similitudes ? Autre outil, celui de l’approche comparée des religions, mis en œuvre par Cherif Ferjani dans le cadre de son séminaire à l’IRMC. Enfin, René Otayek a bien posé la nécessité de revisiter le patriarcat à la lumière de la démographie, et de prendre en compte dans nos analyses la question des mouvements de populations. Mutation épistémologique des outils d’interprétation d’autant plus difficile du fait de l’objet même des sciences sociales qui travaillent sur « l’incertain des scènes qui se meuvent en permanence, des fluidités extrêmes ».

Publié en septembre 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°10 

 

Pierre-Noël Denieuil

Sociologue, directeur de l’IRMC

 

Pour citer ce billet : Pierre-Noël Denieuil, « Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen », Le Carnet de l’IRMC, 14 décembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/670

 

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La question de la laïcité

Compte-rendu de conférence, IRMC – 25 février 2012, Coordination de Chérif Ferjani

Une série de conférences a été programmée à l’IRMC, dans le cadre du programme de recherche « Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen », sous la direction de Chérif Ferjani. Les premières se sont tenues le 10 décembre 2011 avec Farida Belkacem (IRIS) pour une conférence intitulée De France et d’Angleterre, regard sur une jeunesse musulmane et Oissila Saaidia (Université de Strasbourg) pour une intervention sur Enseignement relatif aux faits religieux en Europe. Le 25 février dernier, cette programmation s’est poursuivie par une intervention de Jean Baubérot (Directeur d’études émérite à l’EPHE, Paris) sur La question de la laïcité. Il a décliné son exposé en trois parties : la définition de la laïcité, les différents types de laïcité et enfin le cas français.

Définition de la laïcité

Partant de la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, qui précise que le terme laïcité est un néologisme apparu dans la langue française pour la première fois dans les années 1870, Jean Baubérot ajoute néanmoins que le terme renvoie à des significations qu’on retrouve dans la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789. Selon la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, la laïcité a un lien fort avec la démocratie :

– neutralité de l’État entre tous les cultes et donc neutralité de la puissance publique par rapport aux religions,

– indépendance de tous les clergés impliquant la séparation,

– égalité de tous les citoyens devant la loi, qu’ils soient fidèles d’une religion ou « libres penseurs »,

– liberté de tous les cultes.

Avec une telle définition, on est loin de l’idée présentant la laïcité comme une « exception française ». La séparation est réalisée en France en 1905 avec la Loi dite de « séparation entre l’Église et l’État » qui reconnaît la liberté de culte comme une liberté individuelle à caractère collectif (rétablissement des processions interdites auparavant). Il est important de considérer que le processus de laïcisation, comme celui de démocratisation, n’est ni linéaire ni uniforme, aussi bien à l’échelle internationale qu’au niveau de l’histoire d’un pays comme la France : dans ces processus, les différents types de laïcités se succèdent ou cohabitent.

Les différents types de laïcité : Jean Baubérot distingue six idéal-types (selon l’acception de Max Weber) de laïcités :

– La laïcité anticléricale où l’État reste un enjeu de lutte entre les cléricaux et les anticléricaux rendant difficile la conclusion d’un pacte comme l’attestent les exemples des différents épisodes de l’histoire de l’Espagne, de la Colombie et du Mexique.

– La laïcité autoritaire caractérisée par un pouvoir fort de l’État laïc qui considère la religion comme une menace et veut la soumettre à son contrôle sans pacte avec les autorités religieuses. C’est l’exemple de la Turquie kémaliste (construction dans une résistance à l’Occident), de l’Iran du Shah. L’État veut imposer la sécularisation par la loi. La liberté de conscience est écornée.

– La laïcité de collaboration où les pouvoirs publics cherchent une certaine coopération avec la religion, et plus particulièrement avec la religion « historique », comme en Italie (relations particulières avec le Vatican, affaire des crucifix) et en Suède (avec une église luthérienne privilégiée) : la neutralité de l’État entre les cultes n’est pas complète.

– La laïcité de foi civique : une religion civile déconfessionnalisée (exemple des États-Unis : invocation de Dieu, usage politique et récupération de Dieu, forte pression sociale) et du Japon (stricte séparation et usage politique du « divin » et des « divinités ») mais non reconnaissance des religions instituées.

– La laïcité de reconnaissance impliquant des formes de médiation et d’« accommodements » comme on le voit à travers l’exemple du Canada. La neutralité est interprétée de manière très libérale : autorisation pour les sikhs de porter leur tenue particulière dans l’exercice de leurs fonctions d’agents publics, avec des débats au Québec concernant la distinction entre les fonctionnaires selon leur posture d’autorité (proposition Bouchard-Taylor imposant la neutralité aux magistrats mais non aux enseignants).

– La laïcité de séparation : L’État laïc fait de la séparation avec les religions instituées un principe, comme aux États-Unis (pas de financement pour les écoles confessionnelles) et au Mexique (mesures anticléricales de 1859 en vigueur jusqu’au au début du XXe siècle ; modèle invoqué par Aristide Briand contre l’hostilité de l’Église catholique l’égard de la loi de 1905).

La France : quel type de laïcité ?

Jean Baubérot distingue dans l’histoire de la France différents moments marqués par l’un ou l’autre type de laïcité (en référence à sa thèse concernant les « trois seuils de laïcité ») :

– Au XIXe siècle, le conflit des « deux France » (cléricalisme/anticléricalisme) aboutit au triomphe des anticléricaux dans les années 1880. La IIIe république accomplit une oeuvre de démocratisation dont l’Église a tiré profit : liberté de colportage, liberté de la presse, liberté des consciences, loi sur les syndicats, la liberté de réunion. C’est plus ambigu concernant la loi de 1901 relative aux associations : l’affaire Dreyfus a favorisé la tendance prônant une laïcité autoritaire avec la volonté d’imposer une certaine foi civique et l’adoption de mesures contre les congréganistes entraînant l’exil de 30000 congréganistes.

– La loi de 1905 incarne une optique opposée : C’est un pacte avec des votes à géométrie variable. (cf. texte de P.H. Prelot concernant les signes religieux et loi de 1905) ; en métropole on tourne le dos à la laïcité autoritaire, mais pas dans les colonies.

La liberté de conscience est un droit individuel mais avec une dimension collective (point de vue défendu par Aristide Briand, Jean Jaurès, Francis de Pressensé en lien avec leur culture syndicaliste). La séparation est accompagnée d’une certaine libéralisation reconnaissant le caractère collectif de la liberté de culte (autorisation des processions interdites auparavant.)

– En 1946, la constitutionnalisation de la laïcité s’accompagne d’un apaisement des relations avec l’Eglise qui aboutit à la Loi Debré de 1959 autorisant le financement les établissements scolaires privés (principalement catholiques) sous contrat.

– En 1989, l’affaire des foulards dits islamiques relance le débat au sujet de la laïcité qui aboutit à une distinction entre le « discret » et « l’ostentatoire » (distinction entre tenues et signes) qui laisse un flou autorisant différentes interprétations et des pratiques plus ou moins libérales.

– La loi de 2004, contestée mais finalement acceptée, fut atténuée par la création, sous Jacques Chirac, de la HALDE et certaines dérogations (notamment pour les jeunes filles mineures à l’Université, mais non prise en compte de leur majorité si elles sont encore au Lycée, et ce pour des motifs d’ordre public). Avec Nicolas Sarkozy, la normalisation de la HALDE et l’attribution au Haut Conseil à l’Intégration des missions relatives aux discriminations, on assiste à une évolution vers une laïcité autoritaire.

Ainsi, la France semble conjuguer au moins deux laïcités différentes.

Pour conclure, Jean Baubérot insiste sur le fait que la laïcité est un équilibre instable entre plusieurs principes : selon que l’on mette l’accent sur tel ou tel principe, on aboutit à un type de laïcité différent. Il y a toujours des tensions, selon les enjeux sociaux, qui sont derrière l’option pour tel ou tel type de laïcité. À chaque pays de construire son type de laïcité.

Répondant à une question concernant la différence et le rapport entre laïcité et sécularisation, il précise que la laïcité relève de la gouvernance politique alors que la sécularisation réfère au niveau socio-culturel.

Concernant les sociétés musulmanes, il attire l’attention sur la sécularisation invisible en rapport avec des phénomènes comme la chute de la natalité, l’accroissement de la place des femmes dans la société, le processus d’individualisation avec des rapports plus personnels à la religion, ce qui montre que ces sociétés participent à une évolution où la laïcité représente un élément d’universalité parmi d’autres.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Chérif FERJANI

est professeur à l’Université Lyon 2, à l’IEP de Lyon 2, au GREMMO et chercheur en délégation CNRS à l’IRMC.

 

Pour citer ce billet : Imed Melliti, « L’Université de printemps du RéDoc : une expérience réussie », Le Carnet de l’IRMC, 6 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/573

 

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Religion, démocratie et mondialisation, une approche comparative des mutations du religieux dans le cadre de la mondialisation et des processus de démocratisation

Épistémologie des religions

L’étude comparée des religions ne date pas d’aujourd’hui. On peut même dire qu’elle a toujours existé. Les théologiens de toutes les religions en ont usé et abusé pour faire valoir la supériorité de leur foi par rapport aux autres en comparant ce qu’elle a de mieux aux pires aspects de la religion des autres. En se détachant de la religion et des approches métaphysiques qui ont dominé l’approche philosophique des faits religieux depuis l’Antiquité, les sciences du religieux, y compris lorsqu’elles se limitent aux approches ethnologiques descriptives (une sorte d’ethnographie des faits religieux), ont toujours recouru au comparatisme, que ce soit de façon explicite ou implicitement. Des approches inspirées par l’Humanisme du XVIe siècle à « l’anthropologie interprétative » de Geertz, en passant par les travaux de Comte, Durkheim, Weber, Levi- Strauss, Evans-Pritchard, Malinowski, etc., on a rarement fait l’économie du recours au comparatisme dans les études relatives aux faits religieux. Ce thème vise à cerner les différents problèmes conceptuels et méthodologiques que relève l’analyse critique des travaux et des recherches portant sur ce domaine dans les différentes disciplines (philosophie, anthropologie, histoire, sociologie, étude des textes, etc.) pour relever les pièges et les obstacles épistémologiques qui le minent. La réflexion portera sur des textes représentatifs des principales disciplines et des théories relatives aux faits religieux, et elle sera articulée sur des études de cas relevant des terrains des chercheurs qui seront invités à participer aux séminaires et à la journée d’étude/colloque qui sera consacrée à ce thème et qui servira de base théorique à l’approche du deuxième thème (religions et processus de démocratisation). Deux séminaires seront consacrés à ce thème (le 22 octobre et le 12 novembre 2011) et seront couronnés par une rencontre scientifique les 9 et 10 décembre 2011.

Religions et processus de démocratisation

Les processus de démocratisation en Europe, dont les origines remontent à la Renaissance, et ceux que connaissent les pays de la rive Sud-et Sud-Est de la Méditerranée, et dont les prémisses remontent au réformes engagées dès la fin du XVIIIe siècle, ne sont pas sans effets sur les religions qui, de leur côté, pèsent, d’une manière ou d’une autre, sur ces processus. Ce thème vise à décloisonner les études relatives à cette question pour mener une réflexion basée sur une approche comparative des impacts des processus de démocratisation en cours dans les pays musulmans avec ceux qu’avaient connus d’autres pays de l’espace euro-méditerranéen que ce soit du point de vue des rapports entre le politique et le religieux ou du point de vue de l’évolution des représentations, des pratiques et des formes de régulation religieuses. Comme pour le premier thème, deux séminaires (entre le 18 février et le 7 avril 2012) serviront de préparation à l’organisation d’une rencontre internationale qui se tiendra les 11 et 12 mai 2012.

Ce programme mobilisera des collaborations entre l’IRMC et plusieurs partenaires : des laboratoires et des chercheurs des universités tunisiennes, la Chaire de l’UNESCO pour l’Etude Comparée des Religions, l’ISERL à Lyon, la Fondation A. Ibn Saoud à Casablanca, la Fondation Konrad Adenauer, etc.

 Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Mohamed-Chérif FERJANI

Professeur des Universités à l’Université Lumière- Lyon 2, et à l’IEP de Lyon 2, chercheur au Groupe de Recherches et d’Études sur la Méditerranée et le Moyen-Orient (GREMMO). Il est actuellement chercheur à l’IRMC en délégation CNRS, où il y coordonne le programme : « Épistémologie des religions / religions et processus de démocratisation ».

crédit cartographique : © atlas-historique.net

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Perspectives à venir de la révolution tunisienne et défis à relever

L’inspiration fondamentale de la révolution a été jusqu’ici démocratique. Gardera-t-elle le cap jusqu’à l’instauration d’un système démocratique à l’abri de toute récupération, que ce soit pour restaurer le système contre lequel elle s’est levée, ou par des fuites en avant qui risquent d’accoucher d’une nouvelle dictature ? Les Tunisiens sont obligés de choisir très vite entre des options dont aucune n’est parfaite :

– La poursuite des purges répond à une exigence de justice qui risque de tourner à un cauchemar qui rappelle de sombres épisodes qui ont suivi de grandes révolutions.

– La demande d’élections immédiates, sans laisser aux différentes expressions de la société le temps de s’organiser, et avant de mettre en place un code électoral qui empêche qu’un courant, aussi important soitil, accapare les pouvoirs, risque de conduire à une impasse comme celle dont l’Algérie a du mal à sortir.

– Une solution proche de l’exemple Sud-Africain ne satisfait pas les exigences d’une justice qui oblige tous les salauds à payer la facture de leurs forfaits, mais elle peut préserver les chances d’une évolution pacifique vers l’instauration d’une société démocratique réconciliée avec elle-même.

Dans la situation actuelle, il serait plus prudent de se donner le temps et les moyens d’une transition maîtrisée. Le gouvernement provisoire qui doit gérer cette transition, doit se consacrer à la gestion des affaires courantes et à préparer les conditions d’une véritable transition démocratique respectant l’inspiration et les revendications du mouvement qui à conduit à la chute de Ben Ali et qui se poursuit en demandant le démantèlement des rouages de la dictature dont le noyau fondamental est l’Etat RCD et ses différentes ramifications politiques, économiques, culturelles et sociales. Durant cette période de transition, les expressions politiques et sociales auront le temps et les moyens de s’organiser, d’élaborer et de confronter leurs programmes à travers un débat démocratique qui n’exclut aucune expression ni aucune tendance aussi minoritaire soit elle et quelle que soit son projet ou son attitude par rapport au gouvernement de transition. Tout le monde doit bénéficier d’une totale liberté d’expression, que ce soit à travers les médias ou par des réunions et des manifestations publiques pacifiques, sans aucune forme de répression, de censure, ou de restriction. Une telle condition est le seul garant d’un choix démocratique éclairé où le peuple saura d’avance pour qui et pour quoi il sera appelé à voter librement et en toute connaissance de cause. De même, pour éviter que les élections ne conduisent à l’accaparation de tous les pouvoirs par un courant, aussi important, démocratique et populaire soit-il, il serait plus prudent de réviser préalablement le code électoral actuel pour adopter un système à la proportionnelle et prévoir la limitation des pouvoirs de l’exécutif. Je pense également, que la réforme de la constitution et différentes institutions, pour assoir un véritable système démocratique, doit faire l’objet d’un débat, quitte à confier à la future assemblée démocratique la poursuite de cette réflexion. En attendant, les commissions mises en place doivent continuer leur travail de réflexion sur ces réformes en ayant le souci de recueillir les avis de toutes les expressions politiques et sociales.

Il est difficile et inutile d’entrer dans le détail de ce qu’il faut faire durant les quelques mois de transition nécessaires pour organiser dans les meilleures conditions des élections véritablement démocratiques. Enfin, un choix lucide entre les différentes options prônées par les un(e)s et les autres ne doit pas passer pas les surenchères idéologiques, les insultes, les attitudes sectaires, les appels à l’exclusion et l’anathème, ou la confrontation dans la rue qui risquent de dégénérer en un engrenage de violence qui ternirait l’image d’une révolution jusqu’ici pacifique. La modestie s’impose à tous les protagonistes d’autant plus que personne ne peut revendiquer la paternité de cette révolution dont les principaux acteurs étaient des jeunes inorganisés et que tout le monde pensaient apolitiques et incapables de se mobiliser pour de grandes causes comme la démocratie, la liberté et les droits humains. Ils doivent avoir toute la place qu’ils méritent dans le gouvernement, les institutions et le débat concernant l’avenir de leur révolution. Les vieux, dont je suis, doivent mettre les fruits de leur expérience à leur service et ne doivent surtout pas leur disputer la place qui leur revient de droit.

Publié en janvier 2011 dans la Lettre de l’IRMC n°5

 

Cherif FERJANI

Politologue, université de Lyon

 

Crédit photographique : ©Khaled Jomni – IRMC

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