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Premiers pas d’une « renaissance » amazighe en Tunisie. Entre pression panamazighe, réalités locales et gouvernement islamiste

Première rencontre amazighe, 14 mars 2011, Guellala (Djerba).
© Nouri Nemri

Parmi les pays du Maghreb, la Tunisie détient le plus faible taux de berbérophones[1] mais le trophée dans la folklorisation du « patrimoine » berbère : Matmata et ses maisons troglodytes, le tapis berbère, le couscous berbère, la tente berbère dont Mongi Bouras, conservateur du musée berbère de Tamerzert[2] démontre même la duperie de ces connotations. La connotation « berbère » apparait comme la marque d’une authenticité, le cachet attestant du caractère local, ancestral mais aussi de révolu[3] destiné au touriste et à l’intention de l’histoire nationale[4]. Le patrimoine amazigh n’est alors ni tabou ni péjoratif comme ce fut longtemps le cas au Maroc mais il appartient à l’histoire longue du pays et représente une des facettes, locale et relative, de l’héritage qui configure la « mosaïque » de la Tunisie méditerranéenne et tolérante.

Les recherches universitaires engagées sur ce sujet se détachent difficilement des positions partisanes. Il subsiste bien, pour certains sociologues tunisiens,  une « minorité berbère » en Tunisie dont les traits communs avec le Maroc et l’Algérie ne peuvent être niés mais qui manque cruellement de réalité concrète[5]. A l’inverse, les historiens du laboratoire « régions et patrimoine » de la faculté de La Manouba à Tunis réhabilitent depuis quelques années les études sur les « patrimoines minoritaires » parmi lesquels le patrimoine amazigh.

La dimension politique amazighe n’a jamais existé en Tunisie même si les sensibilités nationalistes arabes qui craignent une différentiation berbère sont bien là.  Rim Saidi, présentatrice tunisienne de la chaine Nessma TV, avait timidement relevé que son grand-père était berbère, donnant lieu à une vive polémique qui nourrira la théorie du complot sioniste et anti-musulman de la chaine[6].

Contrairement à l’Algérie et au Maroc où résident des identités plus figées, en Tunisie, « Amazigh » n’est pas (encore ?) l’antonyme d’« Arabe ». Il n’entre pas non plus totalement en contradiction avec l’islamisme du parti Ennahdha ou le nationalisme arabe du parti du CPR ; des militants d’associations locales du Sud-Est soutiennent ces deux partis aux dernières élections et jusqu’à aujourd’hui. De plus, brisant le cliché du berbérisme laïc voire athée, il peut se décliner dans un islam conservateur au travers de l’Ibadisme de Djerba[7].

Pour les berbérophones de Tunisie, être Amazigh a peu de sens en dehors du fait de parler cette langue dans le cercle familial, du village, ou dans l’émigration à Tunis quand on use de cette langue pour ne pas être compris par d’autres. Jusqu’ici, la langue amazighe, qui comme dans tous les pays du Maghreb se décline régionalement, apparait pour les locuteurs comme une touche locale, un héritage familial, une particularité presque intime dont on n’interroge ni l’origine ni l’avenir.

Réunion CMA, Tataouine, avril 2011.
© Nouri Nemri

Le développement du tourisme maghrébin dans les régions berbérophones[8] et l’émigration en France ont permis de mettre en contact des berbérophones issus de différentes régions du Maghreb. Ces contacts touristiques, amicaux ou militants ont aidé à conceptualiser une langue amazighe non plus restreinte au local ni au national mais présente à l’échelle de l’Afrique du Nord et endossant par là même une viabilité historique et culturelle. Des militants marocains et algériens indépendants ou rattachés au Congrès Mondial Amazigh (CMA) ont depuis des années entretenus des contacts avec des Tunisiens enclins au militantisme en Tunisie mais plus facilement en France, à Paris notamment. A la chute du régime autoritaire de Ben Ali, la première association tunisienne pour la culture amazighe (ATCA) prend forme dans les coulisses d’une réunion préparatoire du CMA tenue symboliquement à Tataouine en avril 2011, symbole d’une renaissance berbère à venir en Tunisie mais aussi en Libye. Lors de l’assemblée du dernier CMA tenue pour la première fois de son histoire en Tunisie (Djerba, septembre 2011), l’élection d’un président libyen, Fathi Benkhalifa, permet d’élargir les frontières du militantisme amazighe à la Libye, jusqu’à alors dans l’incapacité politique d’être impliquée.

L’expression d’une identité amazighe en Libye, libérée par la fin du régime de Kadhafi, entre en interaction avec le militantisme tunisien. Des intérêts commerciaux et familiaux ont de toujours liés Tunisiens du Sud-Est et Libyens de l’Ouest mais les ruptures politiques de 2011-2012 propulsent un espace commun de débat identitaire et politique. En 2011, parmi les nombreux réfugiés libyens, des berbérophones trouvent refuge dans le Sud-Est tunisien. Parallèlement, la toute jeune association amazighe de Djerba (Gellala) organise des rencontres avec des Libyens à Djeb Nefoussa en quête d’une identité commune dont témoigne la langue (les variétés de berbère de Djel Nefoussa en Libye et de Gellala en Tunisie, séparées par une centaine de kilomètres, sont presque similaires).

Aujourd’hui, pour les associations locales du Sud tunisien, un militantisme « de terrain » privilégie la sauvegarde d’un patrimoine linguistique et artistique vivant et honoré lors de soirées musicales ou d’actions ponctuelles. Plus récemment, des jeunes issus de villages berbérophones reculés et enclavés (Taoujout, Zraoua) espèrent faire valoir un droit au développement (routes, eau et électricité courantes, cafés, cybers, etc.) dont l’amazighité peut servir de catalyseur. Enfin, depuis Tunis capitale surtout, « militer amazigh » apparait comme le biais culturel d’un positionnement politique clair pour des anciens opposants de gauche dans la nouvelle Tunisie post-élections, celui d’une culture syndicale laïque et d’un anti-nationalisme arabe. Et les premiers « je ne suis pas Arabe » adressés au gouvernement apparaissent en profil facebook.

Drapeau tunisien, libyen, amazigh et … français, en hommage à l’intervention militaire française en Libye.
© Nouri Nemri

De son côté, l’État, par l’intermédiaire de son ministre de la Culture Mehdi Mabrouk, présente la Tunisie comme une nation arabe et musulmane ouverte sur la pluralité (ta’adoudiya). Il refuse la catégorisation de « minorité » (aqaliyyat) pour la culture berbère, qu’il classe dans la « diversité culturelle » (tanawa’ thaqafi) empruntant son importance à la charte de l’UNESCO. En Tunisie post-révolution, l’État a bien saisi l’enjeu de cette question : « On ne peut pas être une démocratie sans être ouvert sur la diversité culturelle »[9] déclare le ministre.

Suite à la diffusion d’un reportage sur les Amazighs en Tunisie (op. cit.), le journal hebdomadaire à tendance islamiste El Fajer publie un article[10] qui va déchainer les passions des militants des associations amazighes. Le journaliste dénonce le fait que « la plupart des militants amazigh à Tunis habitent à l’étranger et particulièrement en France », que ce groupe « marqué laïc » (tâbi’a al ‘almâni) cherche à « fonder une nouvelle identité hors du cadre de l’identité religieuse ». Mais l’attaque la plus insupportable pour les militants est celle d’une culture réduite à « des restes de poubelle dont même les poules ne se nourriraient pas ». C’est l’assimilation de l’amazighité à des restes, des ruines, des traces culturelles en perdition, des gens simples et pauvres qui indignent la communauté militante amazighe. Les associations tunisiennes mais aussi marocaines publient des communiqués atterrés à l’égard de cet article. On relève notamment parmi ceux-là, une réponse d’un membre de l’association ATCA, signée ironiquement en provenance de « Tamezret un village d’hommes préhistoriques » : celui-ci qui rappelle son emprisonnement et exil forcé de 30 ans sous les anciens régimes (pour son militantisme syndical), replace la Tunisie dans « Tamazgha al koubra » (l’espace amazigh transnational) et informe sur le nouvel enseignement de la graphie tifinagh à Tunis. Par là, il restaure la dimension civilisationnelle (écriture, histoire) de l’amazighité que le journaliste avait dénigré. Il culturalise un patrimoine, présenté comme aculturel. Mais la réaction la plus officielle, car publiée dans le même journal la semaine suivante provient du président de l’association « Azrou pour la culture amazigh », Arafat Almahrouk[11]. A partir du village d’Azrou où le parti Ennahdha a obtenu 70 % du suffrage aux dernières élections, il affirme que la cause amazighe n’est pas liée à une pensée politique, qu’elle est nationale et qu’elle n’offense pas la religion musulmane. Car l’enjeu local est bien là, celui de ne pas entrer dans une opposition frontale avec le parti islamiste Ennahdha, au sein de régions qui ont, qui plus est, adhéré à son idéologie.

Stéphanie POUESSEL
Anthropologue, IRMC

 

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « Premiers pas d’une « renaissance » amazighe en Tunisie. Entre pression panamazighe, réalités locales et gouvernement islamiste », Le Carnet de l’IRMC, 7 décembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/646

 


[1] Il est décrété qu’ils représentent 1% de la population dans les principales études sur le sujet; plus de 10% m’affirme un militant berbère à Tunis, octobre 2012. Quoi qu’il en soit, ce faible pourcentage découle de l’histoire islamique au Maghreb qui a fait de cette région le lieu de la plus forte arabisation ; de plus, depuis l’indépendance, la Tunisie enregistre le taux le plus élevé d’alphabétisation en arabe des pays du Maghreb.

[2] Village situé dans le Sud-Est tunisien, région de Matmata. Entretien avec Mongi Bouras, 21.10.2012.

[3] Sous couvert d’une critique de la représentation sauvage des Amazighs, une journaliste réitère la rhétorique de l’origine du peuple tunisien : « Les maisons-cavernes taillées dans les rochers, la poussière, le vide et pour finir une des populations qui a vécu sur nos terres jadis. Voilà ce à quoi nous renvoie notre imaginaire. Pourtant, ce n’est pas là l’une des populations qui a habité la Tunisie, mais celle qui est l’origine de son peuple », Hajer Ajroudi, «  avec Nouri Nemri, organisateur du festival des Amazighs », Le Maghreb, 12 octobre 2012, p.22.

[4] Les personnages historiques labellisés « berbères » à l’instar d’Alissa, Massinissa, Jugurtha ou Hannibal sont devenus des noms de chaine de télévision, de rue ou d’opérateur téléphonique.

[5] Cf. Salim Labiyadh, 2011, Al aqaliyyat al barbariya fi tounis (« la minorité berbère en Tunisie »), Genève, centre arabe d’études politiques et sociales.

[6] Lors d’un débat qu’elle dirigeait sur « le pacte républicain : sa nécessite et sa valeur moral et juridique » le 23-06-2011.

[7] Un Cheikh ibadite berbère de Gellala explique la survie de la langue berbère sur l’île de Djerba par la présence millénaire du culte ibadite, témoignage télévisuel dans l’émission « Fissamim » qui consacre un reportage à la culture amazighe en Tunisie, chaîne de télévision Ettounsiya, 2.11.2012.

[8] Région de Matmata – Tamerzet, Zraoua, Taoujout ; région de Djerba – Gellala, Sedouikch, Ajim ; région de Tataouine – Douiret, Guermessa, Chenini.

[9] Emission “Fissamim”, Ettounsiya, op.cit.

[10] Salim Al-Hakimi, « man yourid tahrik khouyout al fitna al amazighiya fi tounis ? » (Qui veut agiter le chiffon rouge de la division en Tunisie?), Al Fajer, 16.11.2012, p.9.

[11] « Haoula inkar wa tams al joudhour wa al houwiya al amazighiya » (A propos du déni et de l’atteinte aux racines et à l’identité amazighe), Al Fajer, 23.11.2012, p.13.

irmc

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