L’autre Tunisie. Les intellectuels de l’opposition défont les mailles de l’islam politique. Réflexions à partir de la conférence d’Hélé Béji « des hommes et des dieux »

Manifestation de Tunisiennes pour la défense de la laïcité.
© Wassim Ghozlani

L’autre Tunisie. Les intellectuels de l’opposition défont les mailles de l’islam politique. Réflexions à partir de la conférence d’Hélé Béji « des hommes et des dieux »[1].

Il est peu dire qu’aujourd’hui en Tunisie, sciences sociales et militantisme politique se télescopent. La réflexion sur la société tunisienne ne lésine pas sur l’utilisation des sciences sociales devenues dès lors réservoir de concepts, de preuves historiques et de gage d’objectivité venus dire au gouvernement et à son électorat qu’ils se fourvoient. Cela semble mener au problème relevé par Vincent Geisser lié au fait de « s’extraire intellectuellement du débat politico-médiatique du moment »[2] ? Même si la crainte de Vincent Geisser concerne le discours scientifique sur l’islam en France qui emprunte un « mode dramatique », elle s’appliquerait sans trop de contorsion au cas de la Tunisie post-2011.

Samedi 17 novembre 2012, quand tout Tunis ou presque bat au rythme du match de l’Espérance, le Palais ouvre la sixième conférence des « dialogues de Carthage ». Le président de la république y accueille le prédicateur salafiste Béchir Belhassen. Moncef Marzouki introduit l’invité en rappelant l’inacceptable décès des deux jeunes salafistes, « Tunisiens avant tout », qui ont menés une grève de la faim durant deux mois suite à leur arrestation durant l’attaque de l’ambassade des États-Unis[3].

L’écrivain Hélé Béji  n’a pas manqué de relever avec ironie ces deux évènements, le match de football et la conférence salafiste, qui ont concurrencé la tenue de sa propre conférence. Pourtant, l’assistance de cette intellectuelle, qui  affirme parler en tant qu’Occidentale et non Orientale, est bien là, traduisant d’elle-même une préoccupation commune, celle d’une révolution ressentie comme usurpée et d’une situation actuelle difficile à accepter. Au-delà de la composition du gouvernement tunisien actuel, c’est le « retour du religieux » (citation de l’auteure) qui perturbe et fait polémique auprès de Tunisiens qui évoquent souvent avec nostalgie la pratique « laïque » de la religion des générations précédentes.

Session inaugurale de l’Assemblée Nationale Constituante.
© Tunisie Numérique

La conférencière attribue ce phénomène au déclin de l’humanisme, symptomatique de la « tyrannie de l’actuel » qu’entretiennent les médias accusés d’être une « culture sans mémoire » (citation). Selon Hélè Béji, la religion musulmane fait, pour la majorité, office de morale humaniste. Elle apparait comme un gage d’humanité, de conscience, de souci de l’Autre. Le choix électoral de l’islam politique est alors explicable par cette injection de morale que les électeurs ont voulu réintroduire dans la sphère du politique souillée par les anciens dirigeants. Mais l’application d’une éthique politique issue du parti Ennahdha est selon Hélé Béji vouée à l’échec ; le texte constitutionnel étant écrit par « des hommes et non par des dieux » et la sécularité de la société tunisienne étant trop avancée pour mener à un despotisme sous couvert du religieux. L’issue est pour la conférencière au « désenchantement du religieux » qui découle du schisme alors dévoilé entre foi et gouvernance de la vie du pays. Conséquence même de la présence du religieux dans la sphère du politique, c’est la politisation de l’islam qui va perdre l’islamisme. Enfin, Hélè Béji constate les fossés qui creusent la société tunisienne (entre « islamisme » et « modernisme ») et appelle au modèle racial américain dont l’actuel président tente de transcender les clivages. Durant le discours d’Obama de 2008 «  a more perfect union », il déclare comprendre les appréhensions de sa grand-mère blanche envers les Noirs. L’effort de synthèse qu’il a su faire entre ses différentes « identités » dans ce discours devrait, selon Hélé Béji, inspirer un nouveau modèle politique tunisien, alternatif et ouvert à la différence.

Le « retour du religieux » qui effraie certains et offre l’apparence d’un clivage grandissant dans la société tunisienne n’est-il pas à replacer dans une fresque historique et sociale dont la révolution participe mais n’en est qu’un « évènement ».

Manifestation suite au viol d’une jeune femme par deux policiers
© Fethi Belaïd / AFP

« J’ai mis le voile le 14 au soir », me confie Asma. Le 14 c’est bien sur le soir de la fuite de Ben Ali. Vers 21h, on a compris qu’il ne reviendrait plus et donc que tout un régime d’oppression s’effondrait avec lui. Cette peur qu’il avait infiltrée dans tous les secteurs de la société était surtout prégnante dans le domaine de la pratique religieuse. Si beaucoup de membres de l’historique parti politique Ennahdha[4] vivaient en exil notamment au Royaume-Uni, en Tunisie, quand ses militants n’étaient pas en prison, toute expression de sa foi était policièrement suspecte. Les mosquées sous surveillance et soumises aux contrôles d’identité de la police se vidaient de leurs fidèles. Les signes « physiques » de religion comme le port de la barbe ou de la jebba (robe) n’avaient pas droit de cité. Du côté des femmes, le port du voile embarquait les femmes dans des justifications et des contrôles lassants voire harcelants. Une étudiante étrangère voilée venue à Tunis pour un stage de langue arabe m’affirmait souffrir des regards inquisiteurs au centre ville de Tunis : « il faut venir dans un pays arabe pour ne pas être la bienvenue en tant que voilée ! » (2009).

Bien que les dernières années du système Ben Ali ont joué sur le registre du religieux, cette mainmise sur l’islam dans l’espace public, jusqu’où intériorisée par les Tunisiens, offrait au visiteur et à l’international l’image glamour d’une Tunisie « laïque » car méditerranéenne[5] donc peu attachée à un islam mondialement stigmatisé. On pouvait dès lors dormir sur ses deux oreilles dans cette « extension récréative, thalassothératique et industrielle de la France et de l’Europe »[6] que fut la Tunisie et qui prit fin en janvier 2011.

Si militer dans un parti islamiste et exprimer sa religion par des signes extérieurs comme le port du voile sont deux choses distinctes, elles semblent avoir été confondues particulièrement depuis l’issue du vote de l’assemblée constituante d’octobre 2011. L’augmentation de la présence physique et publique de jeunes filles voilées, d’hommes portant une barbe taillée à la manière islamiste voire la médiatisation à outrance des revendications « salafistes » (comme à l’Université de La Manouba en décembre 2011) ont mené à une psychose sur l’islamisation en cours de la société tunisienne. Cette crainte d’un « retour en arrière », d’une dégradation du statut de la femme voire de l’avènement d’un khalifa (terme utilisé pour évoquer une gouvernance uniquement religieuse) provient tant des médias étrangers que de médias et intellectuels tunisiens (le voile comme agissement à « comprendre » ou pathologie[7]). Pourtant, au-delà d’un phénomène de « mode » et d’esthétique d’ailleurs bien antérieur à la chute du pouvoir en Tunisie[8], le « retour » au port du voile a représenté pour les jeunes femmes concernées un souffle de liberté sans précédent, une prise en main de leur destinée, une mise en accord avec leur croyance religieuse quant il a pu aussi représenter pour d’autres l’expression d’un choix politique.

Image d’une manifestation à Tunis, extraite du documentaire Laïcité inch’Allah !
© Nadia El-Fani

Aujourd’hui, plus d’un an après la mise en place d’un gouvernement à majorité islamiste du parti Ennahdha, et comme dans toute démocratie qui se respecte, les premières déceptions éclosent et les positionnements se réajustent. Le voile peut en être un signe. C’est le cas d’Asma qui a retiré son voile en novembre 2012 et m’affirme « ne plus jamais vouloir le remettre » par opposition aux Islamistes et aux Salafistes qu’elle juge « kif kif ». Et cette jeune femme attend avec impatience les prochaines élections pour lesquelles elle votera de nouveau communiste (POCT fondu dans la collusion Jebha Cha’abiyya en septembre 2012).

Message politique ou engagement personnel, le voile, et plus largement la place de l’islam dans la société tunisienne, expriment plus qu’ils ne laissent paraitre. Si les lectures linéaire et conservatrice (basées sur des préjugés de ce que peut une religion) mènent à une vision catastrophique du présent et de l’avenir, les parcours individuels, eux, ramènent à la complexité de leurs pratiques, entre la destinée que l’on veut s’offrir et les évènements qui font une société.

Stéphanie Pouessel
Anthropologue, IRMC

 

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « L’autre Tunisie. Les intellectuels de l’opposition défont les mailles de l’islam politique. Réflexions à partir de la conférence d’Hélé Béji « des hommes et des dieux » », Le Carnet de l’IRMC, 29 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/611

 

 


[1] 17 novembre 2012, Collège international de Tunis, Tunis.

[2] Vincent Geisser, 2012, « ‘La question musulmane’ en France au prisme des sciences sociales. Le savant, l’expert et le politique, Cahiers d’études africaines, LII (2-3), p.358.

[3] Et dont voici un extrait : « Je protège le droit et surtout les droits de l’Homme, en particulier le droit d’opinion et de croyance et de l’intégrité physique et le droit à un procès équitable, même pour ceux qui ont violé la loi. Il y va de ma responsabilité, en tant que chef de l’Etat, de ne pas accepter qu’un Tunisien soit menacé pour ses croyances ou pour ses choix vestimentaires, je protège les mêmes droits au travail et à l’éducation de la femme tunisienne qu’elle porte le voile, le niqab ou qu’elle rejette l’un ou l’autre ».

[4] Ennahdha découle de la Jama’a islamiyya (créée en 1971) devenue MTI (Mouvement de le Tendance Islamique) en 1979 ;  voir la thèse de Mickaël Béchir Ayari : « S’engager en régime autoritaire. Gauchistes et islamistes dans la Tunisie indépendante », Institut d’études politiques d’Aix-en-Provence, Université Paul Cézanne – Aix Marseille III, 2009.

[5] Driss Abbassi, 2005, Entre Bourguiba et Hannibal. Identité tunisienne et histoire depuis l’indépendance, Karthala-IREMAM.

[6] Jocelyne Dakhlia, 2011, Tunisie, le pays sans bruit, Actes Sud, p.30.

[7] Hélé béji, 2011, Islam pride, derrière le voile, Paris, Gallimard.

[8] Mohamed Kerrou, 2010, Hijab, nouveaux voiles et espaces publics, Tunis, Cérès.

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Parcours international de débat et propositions sur la gouvernance : perspectives en Afrique du Nord

Compte-rendu du colloque international de Tunis, IRMC – IRG, 12-13-14 mars 2012, Coordonné par Elisabeth Dau

L’Institut de Recherche et de débat sur la Gouvernance (IRG) a organisé en partenariat avec l’IRMC, la Fondation Hanns Seidel au Maghreb, le laboratoire Diraset-Études Maghrébines, les Éditions Med Ali, le ministère français des Affaires étrangères et européennes, la Fondation Charles Léopold Mayer, l’Alliance pour refonder la gouvernance en Afrique et l’université de Columbia (SIPA), une rencontre internationale sur la légitimité du pouvoir en Afrique du Nord. S’inscrivant dans un processus pluriannuel initié en Afrique de l’Ouest en 2007, cette rencontre, si elle était programmée depuis plusieurs années, posait une question au cœur de l’actualité de la sous région. Ainsi après les quatre autres sous régions du continent, l’Amérique andine et l’ouverture à l’Europe, c’est la question de ce qui fonde l’adhésion des populations au pouvoir que les participants sont venus discuter à Tunis. Consacrée à cinq pays (L’Algérie, l’Égypte, la Libye, le Maroc et la Tunisie), la rencontre s’est caractérisée, comme pour les étapes précédentes, par le croisement de regards, de cultures, de disciplines et d’acteurs. Une quarantaine de représentants de la société civile, de courants religieux, du secteur privé des universitaires, des personnalités politiques, institutionnelles, etc. sont venus de la sous région nord-africaine, d’Europe, d’Amérique latine, d’Amérique du Nord et d’Afrique pour échanger sur leurs expériences au coeur d’une actualité qui confirme l’urgence d’identifier des processus et des vecteurs de gouvernance démocratique légitime.

Qu’est-ce qui fonde l’autorité ? Comment évoluent et s’institutionnalisent les formes d’organisation du pouvoir au regard des réalités sociales ? La question de la légitimité concerne par conséquent les fondements même des liens entre État et société, par lesquels l’autorité de l’État se justifie. Cette problématique requiert une approche pragmatique, partant de l’observation de la réalité qu’est la diversité sociale, qui se prolonge dans les représentations, les pratiques et les rapports au pouvoir et qui découle des processus de formation dans le temps des États actuels.

Facteur substantiel de la crise du Politique, la rupture dans la dialectique légalité (organisation formelle et officielle) et légitimité est au cœur des analyses développées dans le programme « légitimité et enracinement des pouvoirs » de l’IRG.

Cette question se pose de façon particulière en Afrique du fait de l’histoire du continent marquée par une rupture majeure due aux colonisations arabe et occidentale. Au fil de l’évolution, les apports des colonisateurs se sont croisés avec le passé des sociétés donnant naissance à des systèmes très complexes où se mêlent institutions, coutumes, traditions anciennes, religions mais aussi idéologie et modèle de l’État tels qu’ils sont apparus en Occident ; le tout dans le contexte de mondialisation. Il en résulte une pluralité des représentations et des pratiques du pouvoir. Ainsi, la régulation sociale d’un pays donné passe concrètement par une diversité de canaux et de sous systèmes de régulation (droit, religion, coutumes, etc.). Ce constat est valable pour toute société : pour une situation donnée, il existe une pluralité de systèmes de régulation applicables. Cette pluralité peut devenir problématique pour la gouvernance d’un pays lorsque ces régulations se développent et se mettent en oeuvre en concurrence les unes des autres. Elles peuvent ainsi conduire les États à des situations de fragilité, à savoir, avec une capacité limitée à gouverner ou régir leurs sociétés et plus généralement à développer des relations mutuellement constructives et renforçantes avec elles. De tels États se caractérisent par leur incapacité à être reconnus comme l’autorité suprême (pouvoir légitime) sur leur territoire.

Pour mieux saisir et comprendre ces processus, le Parcours international de débat et propositions sur la gouvernance tente de lire la diversité des sources de légitimité mobilisées par les acteurs ainsi que leurs manifestations dans une région et un moment donnés. Il vise ainsi à comprendre la nature et le rôle que les sources de légitimité jouent, à travers leurs interactions, dans les processus de légitimation du pouvoir.

Dans un contexte très marqué par le printemps arabe, le colloque de Tunis pour la région de l’Afrique du Nord se proposait d’analyser tour à tour quelles pouvaient être les sources de légitimité du pouvoir effectivement mobilisées (légitimité des opposants, légalité et normativité internationale, religion), la manière dont elles cohabitent, les vecteurs qui favorisent leurs interactions (notamment à travers le cas illustratif du foncier) et les aspirations profondes auxquelles elles renvoient (justice sociale, sécurité, stabilité économique, prise en compte de l’opinion publique, etc.), avant de s’interroger sur les enjeux des constitutions et du constitutionnalisme pour intégrer la diversité caractéristique de cette région.

À cette grande diversité, semble s’ajouter un facteur commun, celui d’une période de mutations (révolutions, réformes politiques, conflit armé, échéances électorales décisives, etc.) qui place au cœur des enjeux de la refondation de l’État et de sa temporalité, la question de la recomposition, du repositionnement et du jeu des acteurs.

Ces discussions ont été menées dans un cadre très ouvert à la participation d’interlocuteurs internationaux, favorisant ainsi un certain décentrement et montrant que les défis liés aux révolutions et aux transitions politiques sont partagés dans divers contextes.

Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Elisabeth DAU

Institut de recherche et débat sur la Gouvernance. L’IRG est un espace international de réflexion et de proposition sur la gouvernance publique basé à Paris avec un pôle à Bogota. L’IRG travaille en réseau avec des partenaires à travers le monde, dans une perspective interculturelle, interdisciplinaire, inter-acteurs et inter-échelles. L’IRG alimente le débat sur la gouvernance, ouvre de nouveaux axes de recherches et d’expertise et aide à l’élaboration de politiques publiques. Il propose des formations, des publications et organise des espaces de dialogues internationaux.

 

Les interventions vidéo de la rencontre sont consultables en ligne sur le site de l’IRG

crédit d’illustration : © IRG

 

Pour citer ce billet : Élisabeth Dau, « Parcours international de débat et propositions sur la gouvernance : perspectives en Afrique du Nord », Le Carnet de l’IRMC, 28 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/604

 

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Le corps sportif : entre particularisme et universalisme

Compte-rendu de conférence, IRMC – 2 mars 2012, Coordination Monia Lachheb

Dans le cadre du cycle de conférences sur Sport, cultures et sociétés au Maghreb, l’IRMC et l’ISSEP ont invité Jean-Marie Brohm, sociologue, pour intervenir sur Le corps sportif : entre particularisme et universalisme. Le conférencier a débuté par l’analyse de la complexité de la réalité corporelle. En se référant à la conception phénoménologique du corps, il développe trois modalités d’existence du corps : le corps-en-soi qui se plie aux lois objectives, le corps-pour-soi qui se trouve au fondement de la subjectivité et le corps-pour-autrui qui structure les relations intersubjectives. Ces multiples dimensions de l’existence corporelle s’imbriquent et fondent la singularité de l’être corporel.

Partant de là, Jean-Marie Brohm s’interroge sur la place du corps sportif et développe ses spécificités. Selon lui le corps sportif est un modèle du corps qui se réfère à la culture sportive, laquelle culture se définit par son aspect universel. Il se construit par un appareillage technologique qui fabrique un corps objectivé et mesuré.

En tant que tel, le corps sportif respecte différentes formes d’ « étiquetage » selon l’âge, le poids et les catégories de pratiques (cadets, juniors, séniors). Aussi, l’entraînement sportif correspond à « un mécanisme de dressage » qui vise « le formatage de l’image du corps ».

Si l’idéologie sportive tend à neutraliser les différences et à mettre en avant une figure abstraite et objective du corps sportif, elle repose aussi sur une série de marqueurs qui attestent de l’existence de différents niveaux de différenciation. En effet, le corps sportif ne peut pas être asexué : c’est un corps d’homme ou un corps de femme qui suppose un mode d’investissement particulier dans la pratique. Le marqueur de l’âge est aussi important tenant que le corps sportif est supposé être un corps jeune et productif. Au-delà de cette figure de jeunesse, le niveau de compétence physique du corps et sa configuration harmonieuse conduisent au déni du corps en situation de handicap, ce corps différent qui demeure stigmatisé. Enfin, le corps sportif témoigne de la dialectique entre le pouvoir et l’impouvoir qui se manifeste dans la recherche continue d’une augmentation du capital corporel et d’une maitrise du monde.

Néanmoins, il se trouve soumis à la déperdition progressive du pouvoir de son rendement et de sa performance. En ce sens, le corps sportif est inévitablement dominé par la temporalité qui pose la question de l’altération et du vieillissement.

Au demeurant, le conférencier a conclu que le corps sportif renvoyait ainsi à une vison du monde particulière largement soutenue par une politique qui oeuvre pour la normalisation des expériences du corps.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Monia LACHHEB

est enseignante chercheure en sociologie à l’Institut supérieur du sport et de l’éducation physique de Tunis, associée à l’Institut de recherche sur le Maghreb contemporain.

 

Pour citer ce billet : Monia Lachheb, « Le corps sportif : entre particularisme et universalisme », Le Carnet de l’IRMC, 21 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/600

 

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Sport, cultures et sociétés au Maghreb

Compte-rendu de conférence, IRMC – 27 janvier 2012, Coordination Monia Lachheb

Dans le cadre du partenariat entre l’IRMC et l’ISSEP de Tunis, un cycle de conférences sur le thème Sport, Cultures et Sociétés au Maghreb a été entamé par la conférence de Youcef Fatès, politologue, portant sur Les usages sociopolitiques du sport dans la reconstruction identitaire et la lutte nationaliste au Maghreb : le cas algérien.

Le conférencier a commencé par analyser les conditions d’émergence du sport en Algérie pendant la colonisation. Il a montré que les compétitions sportives ont constitué des objets de luttes politiques et sociales entre les musulmans et les Français. Dans ce contexte de rivalité « inter-ethnique », l’Administration coloniale a remarquablement limité l’accès des autochtones à la pratique sportive par l’établissement d’un ensemble de règles. À juste titre, une première circulaire parue en 1928 mentionna que les compétitions entre les équipes musulmanes et les équipes françaises étaient formellement interdites.

Une seconde circulaire parue en 1934 obligea les équipes musulmanes à accepter un minimum de cinq joueurs français parmi leur effectif total.

Néanmoins, le sport a été une « arme du colonisé » qui lui assura une visibilité sur la scène sociopolitique. Prenant appui sur l’analyse des sigles et des couleurs, Youcef fatès a pu mettre en évidence l’émergence remarquable des marqueurs identitaires à l’époque coloniale. Ceux-ci se manifestèrent principalement dans l’usage du croissant et de l’étoile à cinq branches comme des symboles qui ornaient les espaces et les vêtements sportifs. Aussi, les couleurs dominantes, vert, rouge et blanc, étaient les plus utilisées pour identifier les associations sportives algériennes, dont les patronymes étaient porteurs de fortes significations symboliques. Au demeurant, les marqueurs identitaires fondèrent la « radicalisation du nationalisme algérien qui opta pour la violence libératrice ». Le sport n’était alors plus ce « jeu frivole, inutile, stérile », cet « objet insignifiant ». Il se transforma en un outil fortement impliqué dans la lutte de libération nationale algérienne et devint « un acte politique » qui intégra le mouvement de mobilisation contre la colonisation.

La glorieuse équipe du FLN en constitue bien un exemple type.

Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9


Monia LACHHEB

est enseignante chercheure en sociologie à l’Institut supérieur du sport et de l’éducation physique de Tunis, associée à l’Institut de recherche sur le Maghreb contemporain.

 

Pour citer ce billet : Monia Lachheb, « Sport, cultures et sociétés au Maghreb », Le Carnet de l’IRMC, 21 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/594

 

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Le racisme en Tunisie

Compte-rendu du séminaire, IRMC – 29 février 2012, Coordination de Maha Abdelhamid et Stéphanie Pouessel

Maha Abdelhamid, « Quand le thème du « racisme » en Tunisie change le public de l’IRMC »

Inscrit dans le programme de recherche que Stéphanie Pouessel mène depuis l’IRMC, une soirée projection de deux documentaires a été organisée sur le thème du racisme en Tunisie. Le premier documentaire de Maha Abdelhamid s’intitulait « de Arram à Gabès mémoire d’une famille noire », et le second de Anis Ben Saad et Ghassen kamarti traitait de la Banga de Sidi Marzoug. Il fut suivi d’une explication ethnologique du rituel par Amel Fergi qui mène des recherches de terrain sur ce sujet depuis huit années.

Les conférences en sciences sociales suivies de débats sont une tradition de l’IRMC depuis sa fondation en 1992. Des chercheurs alors intéressés par le thème proposé, assistent pour « apprendre » et enrichir les débats. Le public de l’IRMC comme on l’a toujours connu est généralement composé de chercheurs en sciences sociales, universitaires et doctorants. Cette fois ci, le thème du racisme en Tunisie ne semble pas avoir provoqué la curiosité de cette catégorie intellectuelle ni être au coeur de leur préoccupation. On a remarqué seulement la présence de trois chercheurs dont une a déjà fait, il y a longtemps, un travail sur le rituel du stambali.

En revanche, s’interroger sur les discriminations raciales a beaucoup intéressé des simples citoyens, c’est-à-dire qui n’ont rien avoir avec la recherche. Le public était cette fois-ci divers : fonctionnaires, ingénieurs, cinématographes, artistes, étudiants, professeurs de lycée et élèves. Ce thème a véhiculé de nombreux Tunisiens noirs à l’IRMC. Des intervenants de toutes générations ont enrichi le débat, les idées sur le racisme se croisaient et divergeaient entre les intervenants et ceux qui se considéraient touchés directement par le racisme. Les témoignages de jeunes Noirs ont été aussi émouvants que poignants…

L’idée de faire un film évoquant le thème de la discrimination de couleur en Tunisie est venue à Maha de son expérience personnelle. Etant tunisienne noire, elle a vécu au sein d’une société mélangée, dans le Sud tunisien (Gabès) : des habitants noirs et des habitants blancs qui se côtoient, se fréquentent quotidiennement et qui sociabilisent. Ce qui a suscité un écho chez elle, c’est cette frontière voire même cette muraille a priori et empirique entre Blancs est Noirs. Il s’agit, à son sens, d’une construction socio-historique et son affranchissement apparaît comme un péché voire même un viol à la loi sociale. Faire des entretiens avec des Noirs des membres de sa famille en focalisant sur sa grand-mère, qui représente l’ancienne génération dans le film, a été aussi un hommage qu’elle a voulu lui rendre ; cette femme qui ne croit pas à l’importance de la couleur de peau ou des origines de la personne mais à la dignité et à l’éducation dans tous ses sens, ne cesse jamais de dire « El hemma we E’rrbeya khir mel Alasel » (la dignité et l’éducation comptent beaucoup plus que les origines de la personne).

Stéphanie Pouessel, « Tunisie : Quand le débat sur la discrimination raciale ‘prend’ »

Emboîtant le pas de l’« urgence » déclarée par Maha Abdelhamid de transmettre la « mémoire » de sa grand-mère et son parcours héroïque de femme – qui, du bas de toutes les hiérarchies sociales, a tenu à scolariser au maximum ses enfants afin de les extraire de cette condition –, s’est suivi un débat auquel ont pris part des intervenants de toutes générations.

L’historien et passionné du 7e Art Sami Bergaoui, a relevé le paradoxe du documentaire sur la Banga entre « le beau » des images et « l’horrible » des propos tenus par certains sur l’infériorité des Noirs. Bien qu’une ethnologue ait voulu orienter le débat en interrogeant costumes, couleurs, mise en scène et récusant le manque « d’authenticité » de ce rituel de la banga filmé en 2010, une journaliste a établi un parallélisme avec le cas du Sénégal où des femmes noires se blanchissent la peau pour plaire aux hommes, quand les femmes métisses sont rejetées des deux « côtés », permettant ainsi au débat d’entrer dans le vif du sujet, celui du « racisme »[1]. Une ingénieur a remarqué que les trois générations de Tunisiens noirs présentées dans le premier documentaire ont avancé dans leur manière de se percevoir, dès lors affranchies de tout stéréotype, dans une société qui, elle, a difficilement fait évoluer sa mentalité.

Un fonctionnaire a relaté sa relation avec une amie tunisienne noire à qui il a demandé comment elle souhaitait qu’il l’appelle : « kahla » ? « kahloucha » ? celle-ci optant pour « kahloucha ». Il a tenu aussi, à raison, à préciser que la discrimination en Tunisie n’était pas uniquement liée à la couleur de peau mais recouvrait d’autres dimensions : religion, régionalisme, etc.

Le sociologue Khalil Zamiti, qui fut l’un des premiers étudiants en sociologie dans les années 1960 et qui avait contribué aux recherches de terrain qui ont mené Jean Duvignaud à écrire le mythique Chebika, a interrogé l’intentionnalité des fidèles du rituel de la Banga. À travers ce type de pratique rituelle mystique somme toute universelle (que l’on retrouve partout dans le monde), qu’en est-il du message identitaire que les chercheurs ou réalisateurs prêtent ici aux Noirs ? La réponse s’est avérée radicale : il y a bien une dimension identitaire, tout du moins ces dernières années (années d’étude de terrain d’Amel Fargi), une fierté à recouvrir de la part des Noirs, un besoin de reconnaissance, une « revanche » des Noirs sur les Blancs qui, à travers quatre jours de rituel d’inversion des rôles, adoptent par ce biais la place dominante dans la société neftienne. Le directeur d’un institut d’art et métiers a renforcé ces propos en déclarant que oui, les Noirs tunisiens ont besoin de l’existence de ces rituels ; des spécificités culturelles qui leur permettent d’avoir « eux aussi » un patrimoine et qui s’avèrent indispensable aujourd’hui.

Crescendo, sous l’impulsion d’un photographe et d’un informaticien qui ont tenu à « recadrer » le débat, l’assistance en est venue à évoquer le racisme directement : une fonctionnaire des transports aérien confie qu’elle se voit constamment interpellée sur sa nationalité (on lui demande si elle est vraiment Tunisienne), qu’elle paye toute erreur plus chère que les autres, qu’elle doit faire plus que les autres pour être légitime dans son milieu de travail. Un étudiant à Sousse a raconté les insultes qu’il a subies de la part de la famille de son amie, blanche, et des jets de pierre dans la rue.

Enfin, une étudiante nous a offert un témoignage poignant sur son vécu dans son foyer à Tunis au sein duquel certaines de ses colocataires blanches refusent de partager les mêmes toilettes qu’elle…

Cela se passe à Tunis, en 2012…

Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9 

 

Maha ABDELHAMID

est doctorante en géographie sociale à l’Université de Nanterre, Parix X. Sa thèse s’intitule « L’habitat informel dans la ville de Gabès, extensions urbaines, marginalisations sociales et spatiales et dégradation de l’environnement ». Elle est chercheure associée à l’IRMC

et Stéphanie POUESSEL

est anthropologie et chercheure post doctorante à l’IRMC où elle dirige le programme « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités » « .

 

crédit d’illustration : © Irène Carpentier

 

Pour citer ce billet : Maha Abdelhamid, Stéphanie Pouessel, « SLe racisme en Tunisie », Le Carnet de l’IRMC, 8 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/587

 

 

 


[1] Le terme « racisme » n’est pas un concept de sciences sociales. Il est un terme qui bouscule et mobilise. L’expression adéquate pour la thématique de cet évènement aurait davantage été « enjeux des rapports de force et de couleurs dans la société tunisienne ».

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La question de la laïcité

Compte-rendu de conférence, IRMC – 25 février 2012, Coordination de Chérif Ferjani

Une série de conférences a été programmée à l’IRMC, dans le cadre du programme de recherche « Religion et processus de démocratisation dans le pourtour méditerranéen », sous la direction de Chérif Ferjani. Les premières se sont tenues le 10 décembre 2011 avec Farida Belkacem (IRIS) pour une conférence intitulée De France et d’Angleterre, regard sur une jeunesse musulmane et Oissila Saaidia (Université de Strasbourg) pour une intervention sur Enseignement relatif aux faits religieux en Europe. Le 25 février dernier, cette programmation s’est poursuivie par une intervention de Jean Baubérot (Directeur d’études émérite à l’EPHE, Paris) sur La question de la laïcité. Il a décliné son exposé en trois parties : la définition de la laïcité, les différents types de laïcité et enfin le cas français.

Définition de la laïcité

Partant de la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, qui précise que le terme laïcité est un néologisme apparu dans la langue française pour la première fois dans les années 1870, Jean Baubérot ajoute néanmoins que le terme renvoie à des significations qu’on retrouve dans la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789. Selon la définition qu’en donne Ferdinand Buisson, la laïcité a un lien fort avec la démocratie :

– neutralité de l’État entre tous les cultes et donc neutralité de la puissance publique par rapport aux religions,

– indépendance de tous les clergés impliquant la séparation,

– égalité de tous les citoyens devant la loi, qu’ils soient fidèles d’une religion ou « libres penseurs »,

– liberté de tous les cultes.

Avec une telle définition, on est loin de l’idée présentant la laïcité comme une « exception française ». La séparation est réalisée en France en 1905 avec la Loi dite de « séparation entre l’Église et l’État » qui reconnaît la liberté de culte comme une liberté individuelle à caractère collectif (rétablissement des processions interdites auparavant). Il est important de considérer que le processus de laïcisation, comme celui de démocratisation, n’est ni linéaire ni uniforme, aussi bien à l’échelle internationale qu’au niveau de l’histoire d’un pays comme la France : dans ces processus, les différents types de laïcités se succèdent ou cohabitent.

Les différents types de laïcité : Jean Baubérot distingue six idéal-types (selon l’acception de Max Weber) de laïcités :

– La laïcité anticléricale où l’État reste un enjeu de lutte entre les cléricaux et les anticléricaux rendant difficile la conclusion d’un pacte comme l’attestent les exemples des différents épisodes de l’histoire de l’Espagne, de la Colombie et du Mexique.

– La laïcité autoritaire caractérisée par un pouvoir fort de l’État laïc qui considère la religion comme une menace et veut la soumettre à son contrôle sans pacte avec les autorités religieuses. C’est l’exemple de la Turquie kémaliste (construction dans une résistance à l’Occident), de l’Iran du Shah. L’État veut imposer la sécularisation par la loi. La liberté de conscience est écornée.

– La laïcité de collaboration où les pouvoirs publics cherchent une certaine coopération avec la religion, et plus particulièrement avec la religion « historique », comme en Italie (relations particulières avec le Vatican, affaire des crucifix) et en Suède (avec une église luthérienne privilégiée) : la neutralité de l’État entre les cultes n’est pas complète.

– La laïcité de foi civique : une religion civile déconfessionnalisée (exemple des États-Unis : invocation de Dieu, usage politique et récupération de Dieu, forte pression sociale) et du Japon (stricte séparation et usage politique du « divin » et des « divinités ») mais non reconnaissance des religions instituées.

– La laïcité de reconnaissance impliquant des formes de médiation et d’« accommodements » comme on le voit à travers l’exemple du Canada. La neutralité est interprétée de manière très libérale : autorisation pour les sikhs de porter leur tenue particulière dans l’exercice de leurs fonctions d’agents publics, avec des débats au Québec concernant la distinction entre les fonctionnaires selon leur posture d’autorité (proposition Bouchard-Taylor imposant la neutralité aux magistrats mais non aux enseignants).

– La laïcité de séparation : L’État laïc fait de la séparation avec les religions instituées un principe, comme aux États-Unis (pas de financement pour les écoles confessionnelles) et au Mexique (mesures anticléricales de 1859 en vigueur jusqu’au au début du XXe siècle ; modèle invoqué par Aristide Briand contre l’hostilité de l’Église catholique l’égard de la loi de 1905).

La France : quel type de laïcité ?

Jean Baubérot distingue dans l’histoire de la France différents moments marqués par l’un ou l’autre type de laïcité (en référence à sa thèse concernant les « trois seuils de laïcité ») :

– Au XIXe siècle, le conflit des « deux France » (cléricalisme/anticléricalisme) aboutit au triomphe des anticléricaux dans les années 1880. La IIIe république accomplit une oeuvre de démocratisation dont l’Église a tiré profit : liberté de colportage, liberté de la presse, liberté des consciences, loi sur les syndicats, la liberté de réunion. C’est plus ambigu concernant la loi de 1901 relative aux associations : l’affaire Dreyfus a favorisé la tendance prônant une laïcité autoritaire avec la volonté d’imposer une certaine foi civique et l’adoption de mesures contre les congréganistes entraînant l’exil de 30000 congréganistes.

– La loi de 1905 incarne une optique opposée : C’est un pacte avec des votes à géométrie variable. (cf. texte de P.H. Prelot concernant les signes religieux et loi de 1905) ; en métropole on tourne le dos à la laïcité autoritaire, mais pas dans les colonies.

La liberté de conscience est un droit individuel mais avec une dimension collective (point de vue défendu par Aristide Briand, Jean Jaurès, Francis de Pressensé en lien avec leur culture syndicaliste). La séparation est accompagnée d’une certaine libéralisation reconnaissant le caractère collectif de la liberté de culte (autorisation des processions interdites auparavant.)

– En 1946, la constitutionnalisation de la laïcité s’accompagne d’un apaisement des relations avec l’Eglise qui aboutit à la Loi Debré de 1959 autorisant le financement les établissements scolaires privés (principalement catholiques) sous contrat.

– En 1989, l’affaire des foulards dits islamiques relance le débat au sujet de la laïcité qui aboutit à une distinction entre le « discret » et « l’ostentatoire » (distinction entre tenues et signes) qui laisse un flou autorisant différentes interprétations et des pratiques plus ou moins libérales.

– La loi de 2004, contestée mais finalement acceptée, fut atténuée par la création, sous Jacques Chirac, de la HALDE et certaines dérogations (notamment pour les jeunes filles mineures à l’Université, mais non prise en compte de leur majorité si elles sont encore au Lycée, et ce pour des motifs d’ordre public). Avec Nicolas Sarkozy, la normalisation de la HALDE et l’attribution au Haut Conseil à l’Intégration des missions relatives aux discriminations, on assiste à une évolution vers une laïcité autoritaire.

Ainsi, la France semble conjuguer au moins deux laïcités différentes.

Pour conclure, Jean Baubérot insiste sur le fait que la laïcité est un équilibre instable entre plusieurs principes : selon que l’on mette l’accent sur tel ou tel principe, on aboutit à un type de laïcité différent. Il y a toujours des tensions, selon les enjeux sociaux, qui sont derrière l’option pour tel ou tel type de laïcité. À chaque pays de construire son type de laïcité.

Répondant à une question concernant la différence et le rapport entre laïcité et sécularisation, il précise que la laïcité relève de la gouvernance politique alors que la sécularisation réfère au niveau socio-culturel.

Concernant les sociétés musulmanes, il attire l’attention sur la sécularisation invisible en rapport avec des phénomènes comme la chute de la natalité, l’accroissement de la place des femmes dans la société, le processus d’individualisation avec des rapports plus personnels à la religion, ce qui montre que ces sociétés participent à une évolution où la laïcité représente un élément d’universalité parmi d’autres.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Chérif FERJANI

est professeur à l’Université Lyon 2, à l’IEP de Lyon 2, au GREMMO et chercheur en délégation CNRS à l’IRMC.

 

Pour citer ce billet : Imed Melliti, « L’Université de printemps du RéDoc : une expérience réussie », Le Carnet de l’IRMC, 6 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/573

 

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L’Université de printemps du RéDoc : une expérience réussie

Visite de Hammamet

Comment amener des doctorants en sciences sociales à penser l’écriture dans leurs disciplines respectives et à prendre conscience de la centralité des exercices dont elle relève, sans verser dans la normativité, ni dans le technicisme des livres de « recettes » méthodologiques ? Voilà le défi relevé par l’Université de printemps organisée par le Rédoc, en partenariat avec l’IRMC, l’Association tunisienne d’anthropologie sociale et culturelle, le Laboratoire Dirasset-Etudes maghrébines et l’Ecole doctorale de la Faculté des sciences humaines et sociales de Tunis, et tenue à Hammamet du 19 au 23 mars 2012, avec la présence d’une quinzaine de conférenciers et d’encadrants et plus d’une cinquantaine de doctorants issus de plusieurs pays francophones (Belgique, Cameroun, Canada, RDC, France, Maroc, Sénégal, Suisse et Tunisie). Les travaux de l’Université de printemps du RéDoc ont duré cinq jours et ont eu lieu en enclave, afin de favoriser les échanges entre les participants, doctorants et enseignants. Ils ont été structurés autour de deux types d’activités : des conférences

plénières données par des sociologues, des anthropologues et des historiens et traitant plusieurs aspects ayant trait à la question de l’écriture ; des travaux en ateliers organisés sur la base des présentations données par les doctorants et des discussions de leurs travaux par leurs pairs et par les encadrants.

Parmi les objectifs assignés à cette session doctorale animée par la volonté délibérée de déplacer le centre d’intérêt dans la formation doctorale des étudiants des questions de méthode vers les questions d’écriture, figure au premier plan la mise en place d’un cadre collectif qui a permis aux doctorants de débattre entre eux et avec les conférenciers de deux problèmes majeurs : les difficultés et les enjeux de l’écriture dans les disciplines des sciences sociales. Les difficultés évoquées sont nombreuses et concernent aussi bien la gestion du processus d’écriture lui-même, avec ce qu’il implique en termes de passage des textes intermédiaires et « privés » à un texte définitif que l’on peut rendre « public », que celle de l’implication et de la présence de l’auteur dans le texte et les problèmes d’intertextualité, de citation et de restitution des matériaux issus de l’enquête (verbatim, documents d’archives, etc.). La déconstruction analytique de l’écriture comme praxis a permis de situer les enjeux qui lui sont relatifs au niveau de trois registres différents : un registre de redevabilité scientifique, un registre de redevabilité éthique et un registre de lisibilité. Comme le montre certaines conférences, les enjeux et les difficultés se répondent dans l’acte d’écrire : laisser parler d’autres voix dans son propre texte, c’est aussi une manière de régler le problème éthique de la responsabilité de l’auteur, voire de l’éluder.

Quelques idées majeures ont été au centre des débats au cours de cette session doctorale.

Conférence d’ouverture

Ce qui est d’abord certain, c’est que l’écriture est un acte omniprésent dans toute la chaîne d’opérations qui commande le processus de recherche dans les sciences sociales. Enquêter et écrire ne sont qu’artificiellement dissociables : d’un côté, l’enquête est une succession d’écritures et de réécritures ; de l’autre, l’écriture est l’une des modalités de l’enquête, dans la mesure où la prise de notes produit des données et les reconfigure. Les enjeux de scientificité qui accompagnent la production des textes dans nos disciplines ont également accaparé une part importante des exposés et des débats. Il en ressort la nécessité de les prendre en compte, sans les surestimer.

La comparaison entre écriture littéraire et écriture scientifique est, à ce titre, très instructive. S’il est certain qu’il existe entre ces deux formes d’écriture plus de continuité qu’on ne le suppose a priori, il est tout à fait primordial de rappeler que l’écriture dans les sciences sociales est centrée sur le contrôle des langues naturelles et qu’elle est par définition une « écriture sous contrainte ». Ce qui veut dire que nous sommes tenus à une « écriture de la preuve », qui n’est pas celle du journaliste ou de l’essayiste, mais aussi que nous sommes appelés à écrire contre nous-mêmes ; et que notre écriture n’est possible qu’au prix d’une distance acquise vis-à-vis de ce que nous sommes.

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Imed MELLITI

est sociologue à l’Institut Supérieur des Sciences Humaines de Tunis et chercheur associé à l’IRMC.

 

crédit d’illustration : © RéDoc

 

Pour citer ce billet : Imed Melliti, « L’Université de printemps du RéDoc : une expérience réussie », Le Carnet de l’IRMC, 6 novembre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/567

 

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