Transition démocratique et mutations institutionnelles

Table ronde IRMC – Tunis, 20mai 2011.

À la suite de ses manifestations du 4 février (La question autoritaire au prisme des sciences sociales) et du 29 mars (Constitutions et révolutions), l’IRMC a organisé le 20 mai une table ronde sur Transition démocratique et mutations institutionnelles. Sana Ben Achour (juriste, Faculté des sciences juridiques et politiques de Tunis) a traité du Rôle du droit constitutionnel dans les transitions démocratiques. Elle distingue trois registres de modification constitutionnelle mobilisés en réponse aux soulèvements populaires. Le premier pour désamorcer la contestation sociale, au Yémen « sous le signe de la présidence à vie », en Syrie « pour sauver le clan au pouvoir », à Oman face au sultanat sans contre-pouvoir. Le second « comme outil de démocratisation dans un cadre immuable », au Maroc dans une « démocratisation par le haut » et en Jordanie afin de « renforcer la vie parlementaire et politique ». Le troisième « comme nouvelle ressource de légitimation », en Égypte autour d’une révision constitutionnelle et en Tunisie dans la rupture. Le cas tunisien témoigne d’une volonté de suspendre la constitution, et de s’en remettre à une légitimité justifiée par ses seuls objectifs incarnés par des commissions dont celle pour la réalisation des objectifs de la révolution, des réformes politiques et de la transition démocratique.

Anna Krasteva (politologue, Nouvelle université bulgare de Sofia), a traité de L’émergence d’une citoyenneté post communiste. Elle a décrit les modalités de l’engagement communiste considéré non comme un droit mais comme un devoir (on doit être heureux, la mélancolie est bannie). Le communisme ayant concentré les droits sociaux et marginalisé les droits politiques et civils, le citoyen n’y a pas la liberté de se désengager. Ont été évoqués les deux fleurons du post communisme : le désengagement (abstention, apathie, non-participation comme droits et libertés) et la jubilation politico affective de la liberté, passant de la citoyenneté publique ascendante à la citoyenneté privée descendante. L’individualisme post communiste dessine plusieurs types de leaders : le charismatique allié du peuple, l’extrémiste xénophobe, l’adulé self made man. Et l’engagement s’incarne dans un mimétisme des sociétés de l’ouest et de la référence à une « société civile ».

Imed Melliti (sociologue, Institut supérieur des sciences humaines de Tunis) discuta les « passerelles » entre les interventions à travers quelques caractéristiques des pays arabes : des régimes autoritaires, idéologiquement affaiblis, en proie au gigantisme de leurs appareils partisans devenus des coquilles vides, défaillants pour la redistribution économique et sociale (d’où un chômage endémique), et avec un maillage associatif au service du pouvoir politique. Il posa la question du droit comme possible régulateur du conflit dans le passage de l’avant à l’après révolution, où la citoyenneté se négocie entre l’engagement individuel et la surproduction de leaders contre le citoyen, entre plus ou moins d’État et de social.

Lors du débat, l’accent a été mis sur les similitudes (surveillance, culte de la personnalité) et les différences (embrigadement politique) entre les sociétés de l’Est et la Tunisie. Il fut question de l’effondrement des structures de l’État ainsi que du manque de visibilité du rôle des jeunes dans l’actuelle mobilisation politique. On évoqua le tiraillement de la société tunisienne entre le mode de l’unité issu du consensus sur la suspension constitutionnelle, les principes d’universalité démocratique et les références aux valeurs d’un passé sur-investi. Avec l’espoir que le débat pour la constituante lui permette de redéfinir son projet et ses valeurs.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Pierre-Noël DENIEUIL

 

crédit photographique : © dndf.org

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Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses altérités

Compte-rendu de la réunion de programme, Sidi Bousaïd, 4-5mars 2011 (Argumentaire des journées)

Six axes ont aiguillé une réflexion sur les enjeux des positionnements culturels au Maghreb vis-à-vis de « l’Afrique » : « constitution des aires culturelles », « minorisation, relégation des populations noires », « marges et enjeux politiques », « labellisation des patrimoines et réhabilitation », « de la catégorisation culturelle ou ‘raciale’ au racisme » et « réappropriation du stigmate ».

Le thème de l’africanité a permis d’interroger les redéfinitions d’identités et du nationalisme aujourd’hui au Maghreb. Dans quelle mesure l’« identité noire » est-elle intégrée à la définition des identités nationales ? Bien que le festival panafricain d’Alger en 1969 célèbre l’appartenance à une Afrique commune, sous l’égide notamment d’une lutte anticoloniale partagée, le Maghreb ne compte pas de héros noirs dans la mémoire collective (Salim Khiat).

Le terme même d’« africanité » a fait l’objet d’une discussion. Il a été défini comme un mouvement d’alternative aux identités culturelles proposées ou imposées, qui met en avant l’appartenance à l’« Afrique », et peut parfois rimer avec un décrochage par rapport à l’arabité. Les contours de cette dernière fluctuent selon ses défenseurs. Et ce mouvement se développe alors que l’on assiste dans le même temps à une revendication d’arabité de la part d’Africains musulmans (qui ont longtemps souffert d’un « déni d’islam ») via la langue arabe et le Coran, à l’instar de l’attrait pour les sciences religieuses à la Zitouna de Tunis, ou à Al Azhar au Caire pour les Fulaabe de Mauritanie (Riccardo Ciavollela).

Appréhender l’impact de l’« africanité » aujourd’hui au Maghreb ne peut éluder l’histoire esclavagiste. Cependant, il a été rappelé qu’il n’était pas question de traiter l’histoire de la traite en elle-même (largement débattue ailleurs) mais des débat historiens ou profanes qu’elle suscite aujourd’hui (qui traduisent une « concurrence mémorielle »). La perception de cette séquence d’une « histoire africaine » soulève deux points : son investissement contemporain témoigne de la recherche d’une histoire commune à toute l’Afrique ; mais aussi, il semble contribuer à projeter un débat nord-américain sur la situation maghrébine, à travers ce type de questionnement : que sont devenus les esclaves africains en terre maghrébine ? Pourquoi ne sont-ils pas constitués en groupe ethnique autour de luttes communes comme aux États-Unis ? Ces préoccupations nord-américaines et seulement récemment maghrébines se perçoivent aussi dans les recrutements aux États-Unis d’historiens marocains spécialistes de l’esclavagisme.

De son côté, la recherche en sciences sociales, l’histoire particulièrement, réinvestit ce phénomène qui fait la spécificité des Noirs maghrébins, l’histoire de l’esclavage (projet la route de l’esclave soutenue par l’UNESCO) ; l’intérêt s’immisce doucement au sein de la société et fait naître un débat autour du racisme en Tunisie (Stéphanie Pouessel).

Nous avons évoqué les modalités de la question raciale, notamment en Mauritanie et le retour à des identités minorisées dont le noir participe. L’évocation d’un esclave devenu caïd, dévoile un groupe jusque là exclu de toute production de sa propre mémoire et histoire (Rahal Boubrik).

Cette réunion nous a permis de réfléchir aux catégories « noires » ou de couleur : la labellisation des couleurs, leur provenance (comment la recherche influe sur elles), comment le social prend le pas sur le culturel un noir riche est considéré comme blanc ou les revanches possibles (élévation socioéconomique par l’émigration). De plus, l’équation « blanc-noir » semble incomplète sans la prise en compte d’une troisième couleur : le rouge. Dans le sud tunisien, les populations noires nomment le Blanc « oreilles rouges », ahmar ouzoun (Mohamed Jouilli).

Parallèlement, on ne peut penser ces « couleurs » sans revenir sur la constitution des aires culturelles : quand et pourquoi valorise-t-on tantôt l’espace dit Maghreb, tantôt la méditerranée, tantôt l’Afrique ? Qu’est-ce qui conditionne l’appartenance revendiquée ou tue à l’« Afrique » ? À l’indépendance tunisienne par exemple, Bourguiba n’avait pas totalement renié l’appartenance africaine, et le lien qu’il faisait avec l’Afrique noire était celui de francophonie (offert par l’ex-colonisateur). Le « déni d’islam » (Jean Schmitz) participe aussi d’une scission entre Maghreb et Afrique subsaharienne. Mais le panafricanisme, méconnu des nouvelles générations, a eu des échos en Tunisie, comme le rôle joué par des Tunisiens dans la mise en place de l’Organisation de l’Union Africaine en 1963 (Ridha Tlili). Cela nous a permis, en filigrane, une réflexion politique sur le nationalisme ou post nationalisme (arabe mais dans ses versions locales : marocain, algérien etc.).

Comment s’actualise-t-il aujourd’hui ? Les dites révolutions arabes apparaissent comme un véritable laboratoire de redéfinition du national, et l’« Africain » se voit criminalisé par Kadhafi qui embauche des « mercenaires » noirs, d’Afrique noire ou non, menant à des règlements de compte de toute personne d’apparence africaine (Raed Bader).

Comment la représentation du national est-elle bousculée par de nouvelles altérités ? Aujourd’hui la présence temporaire ou prolongée de populations qui viennent d’Afrique dite noire participe à réinterroger les sociétés maghrébines, sur leur capacité à intégrer l’autre, et sur le rapport qu’elles entretiennent avec leur propre population noire, leur propre « négritude ». Les conjonctures diffèrent entre les différents pays du Maghreb : contrairement au Maroc, en Tunisie l’immigration africaine est davantage élitiste (étudiants en écoles privés, fonctionnaires de la BAD pour l’essentiel).

Dans ce contexte caractérisé par les mobilités subsahariennes, émerge une sorte de « métissage » induit par la globalisation, au sens de branchements sur des espaces plus larges (via forte mobilité, nouvelles technologies, etc.), une sorte de cosmopolitisme (Ali Bensaad). S’y greffe le regard des Tunisiens qui vivent une forme de racisme en Europe et se soulèvent contre sa perpétuation sur les Noirs au Maghreb.

À travers les différents types de migration qui traversent le Maghreb, apparaît une banalisation du rapport à l’« étranger » ; mais la banalisation n’exclut pas la conflictualité (rejet, racisme, etc.). Déceler ce moment permet d’historiciser le « moment national » et de ne pas considérer les attributs de cette idéologie (arabité, islam) comme fixistes (Noureddine Amara).

Au Maghreb, le terme même de « racisme » est largement perçu comme l’incarnation de préoccupations occidentales, reléguant ce concept aux silences du « tabou ». Ce refus d’accoler aux sociétés maghrébines des modèles exogènes mène à poser une chape de plomb sur les questions de discriminations et de ‘races’. Au Maroc, une association anti-racisme a été interdite sous prétexte de l’inexistence sociale du concept de « race » : « s’il n’y a pas de race, il ne peut y avoir de racisme » (Khalid Chegraoui).

Paradoxalement, mais témoignant toujours d’une méconnaissance, l’Afrique apparaît comme un réservoir de fantasmes, comme l’a dévoilé la projection du court-métrage de Farah Khadhar « les marginaux de Nouri Bouzid ». Il expose la vision du cinéaste Nouri Bouzid sur les Noirs au Maghreb. Il les inclut dans un cinéma des « marginaux » et évoque la nécessité d’un « ressourcement » spirituel maghrébin à l’Afrique.

La réunion a permis d’interroger les motivations des sciences sociales à enquêter sur l’origine d’un culte, d’un rite : « méditerranéen », « africains », « musulman » ? Revient-il au chercheur de labelliser ces actions ? De la même manière, à une autre échelle, pourquoi insiste-t-on sur le lieu d’origine des Noirs maghrébins ? Pourquoi regrette-t-on la « perte de mémoire » de leur passé esclavagiste. Cette frustration dévoile le décalage entre recherche et société et l’injonction identitaire émise parfois par la recherche. La projection du documentaire « de Arram à Gabès, mémoire d’une famille noire » de Maha Abdelhamid, à travers un aperçu de trois générations, a montré l’évolution du discours de l’identité d’une famille noire de Gabès (venir « d’ailleurs », être « différent »).

Il incombe aux chercheurs qui travaillent sur les représentations de la « culture » de ne pas tomber dans un discours « multiculturaliste », avatar du benalisme en Tunisie (Driss Abbassi).

On assiste à des discours permanents qui valorisent la diversité culturelle pour « casser cette image monolithique arabo-musulmane » (Farah Khadhar) et qui apparaissent comme des contre discours, des réappropriations du stigmate de l’homogénéité, tout aussi illusoires.

L’impact de la recherche sur les acteurs témoigne de la pénétration des sciences sociales dans différentes strates des sociétés étudiées : les ethnographiés accolent alors à leurs actions des significations « anthropologiques» (à travers des expressions comme : « c’est symbolique ») ; le discours sociologique se voit repris, participant ainsi du dit « discours social ». À travers ce retour, cette interpénétration des univers, ce feed-back, le champ de la recherche n’est plus exclusif aux chercheurs.

Dans ce sens a été discutée l’apparente dichotomie entre « identification par le haut » et « identification par l’acteur ». Le même type d’opposition sépare discours et action, laquelle dichotomie présuppose une action, un acteur spontané et vrai versus les discours produits par un « haut » imposant voire manipulateur. Il semble vain de les opposer tant ils s’avèrent tout à fait complémentaires et appartiennent en fait au même processus. Leur « interaction » est permanente, même si le terme d’« interaction » n’est pas propice car il sous-entend deux entités séparées. Il s’agit de dépasser le postulat que l’« acteur » recouvre davantage de légitimité que le « discours » (étatique, national, etc.). L’émanation des « discours » nationaux, perceptibles dans les manuels scolaires (Driss Abbassi), les brochures touristiques (Nabiha Jerad) et les festivals fait dorénavant partie intégrante des « objets » de la recherche. L’essentiel est de ne pas opérer une césure entre deux dimensions, action localisée et discours plus impersonnel, toutes deux émanations d’une même problématique.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Stéphanie POUESSEL

 

crédit photographique : © Stéphanie Pouessel

 

Chercheurs impliqués dans ce programme : Driss Abbassi, historien (IREMAM,Aix-en- Provence), Maha Abdelhamid, géographe (Paris X-Nanterre), Noureddine Amara, historien (IRMC, Tunis), Raed Bader, historien (Université de Birzeit, Palestine), Bouazza Benachir, philosophe (Institut d’Etudes Africaines, Rabat), Ali Bensaad, géographe (Université de Provence- IREMAM, Aix-en-Provence), Rahal Boubrik, historien (Université de Kénitra), Khalid Chegraoui, historien-anthropologue, (Institut des Etudes Africaines, Rabat), Riccardo Ciavolella, anthropologue (Centre d’Etudes Africaines, Paris), Nabiha Jerad, sociolinguiste (Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis), Mohamed Jouilli, sociologue, (Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis), Farah Khadar, anthropologue, (Laboratoire d’Anthropologie Sociale, Paris), Salim Khiat, anthropologue (CNRPAH, Alger), Inès Mrad Dali, anthropologue, (Centre de Recherches Historiques, Paris), Stéphanie Pouessel, anthropologue (IRMC, Tunis), Jean Schmitz, anthropologue (IRD-CEAF, Paris), Ridha Tlili, historien (Institut national du Patrimoine, Tunis).

 

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Culture réformiste à Tunis à la fin du XIXe siècle

Après avoir travaillé sur l’histoire de la vie intellectuelle au Moyen-Orient des années 1880 à la Deuxième Guerre mondiale, avec, notamment, une thèse sur l’écrivain et journaliste Jurjī Zaydān (1861-1914), nous nous intéressons à la gestion de l’héritage de Khayr al-Dīn en Tunisie au moment de la crise d’Orient à la fin des années 1870 et dans la première décennie du Protectorat français. La recherche part des itinéraires comparés des cheikhs Muhammad Bayram al-khāmis (1840-1889) et Muhammad b. ‘Uthmān al-Sanūsī (1851-1900), oulémas proches de Khayr al-Dīn qui les associa à son vizirat en leur confiant qui la direction, qui un poste dans deux institutions phares de l’État tunisien réformé : l’Imprimerie officielle (fondée en 1860) et l’Administration des Habous (fondée en 1874).

Pourquoi s’intéresser à ces hommes qui ont laissé beaucoup d’écrits, désormais imprimés, en particulier de volumineux récits de voyages qui disent beaucoup de leur culture, de leurs idées, de leurs rencontres et des espaces dans lesquels ils se mouvaient.

À ces sources s’ajoute la littérature secondaire en arabe relative à Muhammad Bayram, qui jouit depuis les années 1990 d’un regain d’intérêt. En raison, ensuite, de leur proximité personnelle et intellectuelle qui ne les empêcha pas de faire des choix politiques différents une fois la France établie en Tunisie : instruits à la Zaytūna, extrêmement pieux, ouverts au monde tout en étant très soucieux de défendre les moeurs islamiques, curieux des innovations techniques, versés dans les techniques d’imprimerie et le journalisme, partisans des régimes constitutionnels en pays musulmans, ils collaborèrent sous le ministère de Khayr al- Dīn, avant d’être confrontés au Protectorat français. C’est alors que leurs chemins commencèrent à diverger. Se retrouvant à Istanbul en 1882, ils portèrent des appréciations différentes sur l’éventualité d’une intervention diplomatique des Ottomans contre la France, Muhammad Bayram l’appelant de ses voeux quand Muhammad al-Sanūsī cessait d’y croire. Ils se rangèrent néanmoins ensemble derrière la bannière de leur pair égyptien, le cheikh Muhammad ‘Abduh (1848-1905), alors en passe de devenir l’icône du mouvement réformiste arabe. À sa suite, ils furent parties prenantes d’un anti-impérialisme musulman modéré, qui fit suffisamment peur aux Européens pour que ceux-ci le baptisent du terme à connotation menaçante de « panislamisme ». Muhammad al-Sanūsī envisagea une forme de résistance légale à la domination coloniale qui montra rapidement ses limites (affaire de Tunis, al-nāzila altūnisiyya, avril-mai 1885). Quant à Muhammad Bayram, il avait choisi un exil définitif et, après Istanbul, s’était installé au Caire où il lança la revue Al-I‘lām (L’Information) en janvier 1885. Dénonçant la politique française en Afrique du Nord, il y soutenait les droits de l’Empire ottoman en ses domaines bien protégés et préconisait une entente entre celui-ci et la Grande-Bretagne dans le règlement de la question d’Egypte.

L’année de la mort de Bayram en 1889, Muhammad al-Sanūsī, qui avait fini par se rallier au Protectorat en faisant confiance à la mission de civilisation de la France, était membre de la délégation tunisienne à l’Exposition universelle de Paris. À travers ces deux hommes, c’est toute une culture réformiste valorisant l’union de l’islam et des confréries, l’expression de la piété, l’éducation, le recentrage sur le Coran et la Sunna, ainsi que la lutte contre la corruption morale et la déperdition identitaire, qui se donne à voir. Bayram et Sanūsī témoignent aussi de la complexité des relations du réformisme à la politique et au pouvoir. Le réformisme est foncièrement politique en raison du projet collectif qu’il véhicule et des hommes qui le portent, très souvent formés pour le service de l’État.

Dans les années 1880, toutefois, face à des pouvoirs coloniaux ou autoritaires comme celui du sultan-calife Abdülhamid II, il tend à se recentrer sur les questions culturelles et religieuses et privilégie soit le retrait, soit une collaboration mesurée avec les autorités quand elles prétendent agir au nom de la civilisation et du progrès. Les deux hommes donnent enfin à voir les circulations de journalistes, d’oulémas et d’hommes politiques qui se constituent entre Tunis, Le Caire, Istanbul, Londres, et la souplesse des stratégies adoptées vis-à-vis des puissances ottomane et européennes.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Anne-Laure DUPONT est maître de conférences en histoire contemporaine à l’université Paris-Sorbonne (Paris IV). Elle a passé un mois en accueil scientifique à
l’IRMC dans le cadre de sa recherche.

 

crédit photographique : © Wikipédia

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Bilan des politiques sectorielles environnementales en Tunisie depuis la décennie 90 : approche cartographique

Comme l’a souligné Henda Gafsi[1], la décennie 90 a été celle du développement durable en Tunisie. En atteste le 8ème Plan (1992-1997), qui le premier, intègre le développement durable et consacre tout un chapitre à l’environnement. Le contexte international aura largement contribué à l’émergence d’une véritable politique environnementale en Tunisie, mais aussi dans le reste du monde, à travers le foisonnement de conventions internationales en faveur du développement durable.

L’enjeu de la durabilité dans les villes prend tout son sens à la lumière d’un rapport des Nations Unies publié le 24 mars 2004, selon lequel en 2007, plus de la moitié de la population mondiale vivra dans les villes : « Ce sera la première fois dans l’histoire de l’humanité que le nombre de citadins dépassera le nombre de ruraux », note ce rapport.

Mes travaux de recherche dans le cadre d’une thèse récemment soutenue avaient déjà tenté de mettre en exergue la pression exercée par la démographie, l’urbanisation et les activités économiques sur les ressources en eau dans les villes, en prenant l’exemple du Grand Sousse, en Tunisie littorale[2].

Par ailleurs, l’eau n’est pas la seule ressource mise en péril dans ce contexte de forte augmentation de la population et des activités économiques dans les zones urbaines. La vitesse de l’expansion urbaine a davantage amplifié la pression sur l’environnement en général, en termes certes d’épuisement des réserves en eau douce, mais aussi de hausse de la consommation d’énergie, de la pollution de l’air. Cette dernière est liée principalement aux transports, à une recrudescence de déchets solides, à la détérioration du littoral, à la dégradation de la qualité de l’air et des sols, ainsi que de celle du paysage urbain et de ses périphéries.

C’est dans le cadre du programme AUF-Cedej « Ville durable au sud de la Méditerranée », que s’insère mon étude sur le bilan des actions environnementales dans les villes tunisiennes, et tout particulièrement à partir d’une approche approfondie de certaines politiques environnementales sectorielles majeures, le plus souvent portées par des acteurs publics.

Nous avons ainsi pu collecter une importante documentation, questionner des personnes ressources, et visiter des sites concernés, par exemple, par des opérations d’enrayement de la croissance de l’habitat spontané. L’objectif de l’Agence de Réhabilitation et de Rénovation Urbaine (ARRU) était à ce propos de résoudre les problèmes inhérents au développement urbain à travers des projets d’assainissement et de développement urbain. L’habitat n’est pas le seul défi qui se pose aujourd’hui à la ville pour accéder à une plus grande durabilité. Ainsi, nous accordons une large part dans nos recherches, au recensement des actions concrètes, à travers notamment les différents programmes de l’ANPE, de l’ANME, de l’ONAS, de l’ANGED… sur le milieu naturel, l’espace et les ressources dans les secteurs urbains. Une attention toute particulière a été consacrée à l’identification des expériences pilotes, ainsi qu’à leur mode de financement. Une localisation, à travers l’outil cartographique doit permettre d’alimenter notre réflexion sur l’état des lieux de la décentralisation de l’action environnementale à l’échelle régionale et locale.

Les premiers résultats de nos investigations nous ont permis de constater que, dans un premier temps, les politiques urbaines n’ont jamais été aussi attentives à améliorer la qualité et les conditions de vie de la population, ainsi qu’à équilibrer les différents quartiers au sein de la ville. Mais dans un second temps, on voit que ces politiques urbaines nécessitent de renforcer leur cohérence, afin d’atteindre un niveau optimal de développement urbain durable.

En effet, la notion même de « ville durable » invite à repenser la ville dans une approche plus intégrée, en tenant compte de la nécessaire interdépendance des actions environnementales.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Nadia SAHTOUT est docteur en géographie de l’Université Paris IV Sorbonne, où elle a soutenu une thèse en mars 2011 sur l’eau et la ville dans le Grand Sousse. Chercheure associée à l’Institut de Recherche sur le Maghreb Contemporain, elle participe au programme MerSI-AUF, piloté par le Cedej : « Ville durable au sud de la Méditerranée ».

 

crédit photographique : © Babnet.net


[1] Gafsi Henda, Histoire de l’évolution du domaine « Environnement en Tunisie » (Problèmes, acquis, défis), 9 janvier 2010.

[2] Sahtout Nadia, L’eau et la ville en climat semiaride : vers la gestion intégrée de la ressource. Exemple du Grand Sousse en Tunisie littorale. Université Paris IV-Sorbonne, Institut de Géographie, mars 2011.

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Actions des associations féminines : étude comparée sur l’évolution du statut de la femme en Algérie et au Maghreb (Maroc et Tunisie)

Les années 90 ont été marquées par le développement du mouvement associatif des femmes. Son expansion est étroitement liée à l’émergence du nouveau contexte politique et social dans la région du Maghreb, notamment en Algérie. Les domaines d’activités des associations féminines vont de la promotion de la citoyenneté et des droits des femmes, à l’aide aux femmes chefs d’entreprise, à la lutte contre l’analphabétisme, la formation et le renforcement de capacités civiques, économiques et sociales, jusqu’à l’accompagnement et au conseil des femmes victimes de violence.

Pour certains pays comme le Maroc et l’Algérie, le statut des femmes a connu un changement significatif. Elles sont passées d’une situation où elles étaient des éternelles mineures aux yeux de la communauté, à une situation où elles arrivent peu à peu à négocier une part de leurs droits, conscientes de leurs intérêts pratiques et stratégiques.

Les femmes sont, aujourd’hui, présentes dans plusieurs secteurs à la faveur de dispositions juridiques et institutionnelles. Le but de cette recherche est de mettre en lumière l’action collective des femmes, par le biais de leurs activités, de leurs réalisations dans le domaine associatif, et d’examiner ainsi la place et le rôle que peuvent jouer les élites de ces associations sur les changements sociaux et sur les dynamiques de l’évolution des droits des femmes dans les différents domaines. Les enquêtes de terrain en cours dans les trois pays du Maghreb, permettront de répondre à un certain nombre de questions : quelles sont les actions qu’elles mettent en place pour faciliter l’accès aux droits ?

Quelles sont leurs démarches ? Quelles sont les ressources dont elles disposent ? Cela permettra d’en savoir un peu plus sur ces femmes engagées et impliquées dans le mouvement associatif.

Seule la première partie du terrain a été effectuée récemment au Maroc. Les enquêtes en Tunisie sont en cours et la dernière partie se déroulera en Algérie à partir de janvier 2012.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Djaouida LASSEL est doctorante en sociologie à l’Université de Provence. Sa thèse sous la direction de Françoise Lorcerie s’intitule : « L’action des associations féminines en Algérie ». Elle a rejoint l’équipe de l’IRMC pour une Bourse Moyenne Durée (BMD)[1].

 

crédit photographique : © Zohra Bensemra – Reuters


[1] Dans le cadre de la convention de partenariat passée entre l’IRMC et le SCAC/Ambassade de France en Algérie

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Les centralités périphériques et les recompositions territoriales en Algérie : l’exemple des villes de l’Est-algérien

Notre thèse s’intitule : « Les centralités périphériques et les recompositions territoriales en Algérie : l’exemple des villes de l’Est-algérien ». Elle se propose d’analyser des centralités commerciales en rapport avec les formes urbaines qui ont surgi depuis 1962 autour du noyau colonial et précolonial. En respectant la périodicité de leur création, la recherche analyse plusieurs types de périphéries, en partant de la ville de Constantine.

Deux échelles interfèrent dans la définition de ces recompositions territoriales :

L’échelle de l’agglomération. Il est question d’aborder quatre formes urbaines identifiant la ville multiple algérienne : le recasement, le lotissement, les secteurs illicites et les grands ensembles d’habitation “ZHUN” (Zones d’habitat urbain nouvelles).

L’échelle régionale. Intégrant plusieurs auréoles par rapport à Constantine, les analyses couvrent une partie du réseau des villes de l’Est algérien : le Khroub (1600 logements), Aїn Smara (souk informel), Ali Mendjeli (le centre), Ain M’lila (le village colonial) et El-Eulma (Dubaï).

Entre échelle locale et échelle régionale, l’objectif est de montrer comment, dans le cadre des centralités commerciales émergentes, des relations nouvelles se trament, des ramifications se créent, des polarisations commerciales en résultent, des territoires se recomposent et une métropolisation s’affine. Quels sont les acteurs qui sont derrière la mise en place de ces centralités ? Dans quel contexte économique et social émergent-elles ?

À l’échelle de l’agglomération constantinoise, de nouvelles centralités se sont mises en place en périphéries depuis cinquante ans maintenant. Éclatées, à l’image du tissu urbain fragmenté de la ville multiple, ces centralités sont diverses selon leurs formes, leur situation, leur contenant, leur contenu ainsi que selon le contexte économico social dans lequel elles ont évolué. À défaut d’avoir été programmées par le haut, ces centralités périphériques émergent en priorité dans l’informel ou dans le semi informel (secteurs qui sont à l’origine planifiés), et se renouvellent illégalement. Dans un premier temps il est question de savoir comment les centralités peuvent-elles émerger dans le cadre de processus illégaux ? Et comment ces processus illégaux offrent-ils une assise à l’appropriation ? Dans un deuxième temps, les exemples analysés font état d’une insertion des espaces dans l’économie mondiale. Une “mondialisation par le bas” transparaît. Elle est fabriquée par des entrepreneurs, les habitants commerçants, qui transforment leurs parcelles résidentielles et construisent des espaces commerciaux fortement puissants dont les plus célèbres sont les “Dubaï”. Ces mutations tendent-elles vers la « dubaïsation » des villes algériennes ? Et concourent-elles à insérer ménages et usagers de la société algérienne à l’économie mondiale ?

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Nadia KERDOUD est doctorante en géographie à l’université de Caen. Sa thèse sous la direction de Robert Hérin s’intitule : « Les centralités périphériques dans les villes de l’Est algérien ». Elle a rejoint l’IRMC en tant que Boursière Moyenne Durée (BMD)[1].

crédit photographique : © Nadia Kerdoud


[1] Dans le cadre de la convention de partenariat passée entre l’IRMC et le SCAC/Ambassade de France en Algérie

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Représentations de la violence scolaire chez les élèves et les professeurs de lycées et collèges en milieu urbain sensible : une étude franco-algérienne

Aujourd’hui, la violence scolaire est souvent évoquée et invoquée. Elle retient l’attention de la communauté éducative et elle constitue une préoccupation majeure pour les politiques. Tout d’abord, parce qu’elle revêt divers aspects, quantitatifs et qualitatifs. Ensuite, parce qu’il existe une forte demande sociale et institutionnelle envers la cessation de cette violence sous toutes ses formes.

En France et en Algérie, cette violence scolaire n’est pas un phénomène nouveau et elle occupe actuellement une place de plus en plus conséquente dans la vie sociale de toutes les classes, ainsi que le reflètent les discours officiels des responsables politiques et la couverture accrue des médias dans les deux pays.

Plusieurs faits divers sont à l’origine de cette inquiétude : crimes commis à l’encontre des élèves à l’intérieur et en dehors de l’institution scolaire ; apparition d’autres fléaux à l’école tels que le tabagisme, la drogue, l’alcoolisme, le happyslapping ; augmentation du nombre d’actes de violence (quoique les statistiques en la matière restent limitées en Algérie). Ces événements sont-ils annonciateurs d’une montée en puissance des violences en milieu scolaire ? Et au-delà de ces faits, quelle est la réalité de cette violence ?

Partant de cette question préoccupante, la présente recherche se propose de contribuer à une analyse comparative des représentations de la violence scolaire chez les élèves et les PLC (Professeurs de Lycées et Collèges) en milieu urbain de France et d’Algérie. Nous faisons l’hypothèse que les deux systèmes éducatifs sont comparables car la plupart des lois et des textes officiels régissant le système éducatif algérien sont fortement influencés par la législation française en héritage de la période coloniale. Il existe cependant des différences évidentes entre les deux pays qui relèvent en particulier du découpage de territoire (ZEP, ZUS, ZUP, ZFU)[1] et de la question du multiculturalisme.

En Algérie, ce découpage n’existe pas et le pays n’est pas une terre d’immigration, bien qu’il existe des minorités nationales. De surcroît, en concentrant la recherche sur le lien entre l’école et son environnement, nous tenterons de démontrer l’influence du contexte urbain sur les postures de socialisation (relégations, réponses, violences extrascolaires, expressions collectives).

Au-delà de l’identification de cette influence du contexte urbain, cette recherche tente également, à travers l’analyse des représentations des élèves et des professeurs, de dégager deux pistes de réflexions. La première concerne l’éventuelle possibilité de mesurer des ressemblances et des différences dans les causes et les effets de la violence. Ce qui nous amène ensuite à nous interroger sur le rôle du traitement scolaire, et donc social, dans la formation des représentations chez les professeurs et les élèves. La deuxième piste, quant à elle, nous interroge sur la possibilité de dégager les actions et les interactions de chacun afin de mieux comprendre le phénomène de la coproduction de cette violence.

Notre recherche se donne donc pour objectif, non pas de réaliser un recensement des actes de violence chez ces élèves, mais bien plutôt de comprendre comment et sous quelles formes ce phénomène de violence se produit au sein des écoles algériennes et des écoles françaises ; il s’agit plus précisément d’analyser et de cerner son ampleur ainsi que de déceler ses raisons et ses effets directs et indirects chez les élèves et les adultes. Cependant, afin de bien saisir le phénomène, non seulement dans ses modalités mais dans ses enjeux et sa structure, il paraît actuellement pour nous primordial de saisir la manière dont adultes et élèves se représentent la violence : « plutôt que de nous efforcer de mesurer un degré de violence et d’en recenser méthodiquement les manifestations diverses, il est préférable de mettre à nu les logiques de ces violences et de leurs représentations lorsqu’elles mettent les jeunes en scène »[2]. Plusieurs questionnements s’avèrent, dès lors, essentiels : Quel est le regard porté par les élèves et les adultes sur la violence à l’école ? À quelle condition ce regard est-il susceptible de produire un conflit ? Qu’est-ce qui, pour les adultes et les élèves, est violent ? Comment identifier les formes de violence ? Quelle est leur ampleur ? Quel est le profil des victimes et des acteurs ? Quels sont les causes et les effets de cette violence ? En quoi la situation socioéconomique, le contexte familial, scolaire et urbain jouent-ils un rôle dans l’accentuation de ce phénomène et comment participent-ils à cela ? D’un point de vue méthodologique, on aborde ce travail en prenant pour support une enquête par questionnaire et par entretien, menée en France et en Algérie. Elle consiste plus précisément dans l’étude d’un échantillon de 1040 personnes, dont 788 élèves et 252 enseignants, sélectionnés aléatoirement et équitablement au sein de cinq collèges constantinois et cinq collèges strasbourgeois.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Said GHEDIR

est doctorant en sociologie à l’université de Franche-Comté. Sa thèse, sous la direction de Gilles Ferréol, s’intitule : « Représentation de la violence scolaire chez les élèves et les PLC (professeurs des lycées et collèges) en milieu urbain sensible ». Il a rejoint l’équipe de l’IRMC en tant que Boursier Moyenne Durée (BMD)[3].

 

crédit photographique : © le soir-échos.com ; l’Express


[1] ZEP : Zone d’éducation prioritaire ; ZUS : Zone urbaines sensible ; ZUP : Zone d’urbanisation prioritaire ; ZFU : Zones franche urbaine.

[2] François Dubet, 1992, « À propos de la violence et des jeunes », Cultures & Conflits, n° 6, p. 9.

[3] Dans le cadre de la convention de partenariat passée entre l’IRMC et le SCAC/Ambassade de France en Algérie

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