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Séminaire « Anthropologies : pratiques et perspectives », présentation / discussion autour du « Manifeste de Lausanne »

Compte-rendu de la présentation / discussion autour du « Manifeste de Lausanne. Pour une anthropologie non hégémonique », F. Saillant, M. Kilani et F. Graezer Bideau (dir.), Montréal, Liber, 2011, par Mondher Kilani

Le principe du séminaire « Anthropologies : Pratiques et perspectives » est d’impulser des débats autour des manières d’exercer et de penser l’(les) anthropologie(s) dans le monde. Dans un premier temps, les conférenciers exposent leurs visions ou/et leurs propositions. Puis, dans un second temps, les échanges avec la salle constituent un moment où les propos tenus sont confrontés à l’exercice de la discipline et des disciplines voisines comme la psychologie, la sociologie ou l’histoire telle qu’elles sont pensées et exercées en Tunisie. Le premier invité de ce séminaire a été le socio-anthropologue brésilien Renato Ortiz. Il a fait part de la manière par laquelle l’anthropologie est institutionnalisée et exercée au Brésil. La deuxième séance, qui fait l’objet de ce texte, s’est tenue le 31 janvier dernier et a pris la forme d’une présentation/discussion d’ouvrage. Mondher Kilani a présenté le dernier ouvrage qu’il a dirigé avec Francine Saillant et Florence Graezer Bideau intitulé Manifeste de Lausanne. Pour une anthropologie non hégémonique, paru à Montréal aux éditions Liber en 2011 (et conjointement en version anglaise –The Lausanne Manifesto. For a non-hegemonic anthropology- auprès du même éditeur).

L’ouvrage de 138 pages se compose de deux parties. La première, cosignée par les trois éditeurs, présente le manifeste : sa genèse et ses idées. La deuxième partie est un glossaire où les 14 contributeurs de l’ouvrage (re)définissent 36 notions suivant les orientations théoriques et épistémologiques exposées. Les auteurs commencent par faire le constat de l’affaiblissement de l’anthropologie : la discipline n’a plus sa vigueur d’antan tant pour des raisons externes (« mercantilisme libéral », « globalisme », scientisme, etc.) qu’internes (fragmentation des savoirs anthropologiques, cultural studies, l’exercice de l’anthropologie multisituée, etc.). Les anthropologues ne peuvent plus ignorer les conditions politiques incitant les « hégémonismes » de toutes sortes dans lesquelles ils mènent leurs travaux de terrain et produisent leur savoir. Fini l’époque des recours systématiques et confiants aux pères fondateurs de la discipline, ces « ancêtres canoniques » (p. 21). Le monde change et ces changements imposent de prendre le recul nécessaire pour forger des concepts rendant compte de ces mutations tant au niveau de l’observé (le groupe social), du rapport entre observateurs et observés (« la relation ethnographique ») mais aussi dans la manière de produire le discours, la mise en sens scientifique.

Dans leur incitation technique, les auteurs posent 5 « principes structurants » : « l’anthropologie n’est pas un discours philosophique détaché du monde de l’expérience » (p. 18). Cette démarche nécessite une « présence engagée » sur le terrain (p. 18), une présence dans le long terme accompagnée d’une maitrise réelle des langues pratiquées. Il s’agit là d’une démarche obligeant l’anthropologue à se décentrer pour, finalement, réhabiliter voire renouveler la notion d’universalisme. Suivant ces principes, les auteurs établissent les conditions d’exercice d’une telle anthropologie « non hégémonique » : ils reviennent à cette « présence engagée », qui permet d’avoir la profondeur de l’historicité par opposition à la simultanéité de l’anthropologie multisituée qui risque, comme elle est exercée, de fragmenter les sens ; à la question de la langue (maitriser activement la langue du groupe social auprès duquel la recherche est menée mais aussi penser la langue de l’écriture scientifique) ; à la nécessité pour l’anthropologie de développer des outils critiques pour dévoiler des hégémonies et montrer la diversité face aux « nouveaux hégémonismes » (p. 29) finissant par tout homogénéiser ; pour finalement proposer de réexaminer la notion d’universalisme qui devrait être considérée non plus en tant qu’un « communautarisme déguisé » (F. Laplantine, p. 46) mais comme une « production dynamique constamment négociée et évaluée » (p. 32). Les auteurs terminent leur Manifeste en insistant sur l’importance de contenir les hégémonies et les instrumentalisations des savoirs : « les anthropologues signataires du Manifeste de Lausanne, et ceux qui en partagent les propositions, chercheront à dévoiler le sous-bassement des hégémonismes et des codes qui les constituent » (p. 35).

Dans la deuxième partie de l’ouvrage, un ensemble de notions est reconceptualisé à l’image de cette anthropologie non hégémonique. La question de(s) langue(s) est, par exemple, abordée : M. Daveluy propose de considérer les langues et non plus la langue amenant par là à relativiser les différences entre « langues des autres » et les « nôtres », d’une part, mais aussi à prendre conscience des pratiques d’exclusion à l’égard de ces « langues des autres », d’autre part. Ceci amène l’anthropologue à réfléchir sur ses propres échanges linguistiques avec ses interlocuteurs sur le terrain et à prendre acte des divergences, entre lui et le groupe social, des significations qui leur sont accordées (p. 86-88). D’autre part, des idées sont développées au sujet de la spécificité de l’écriture en sciences humaines et sociales (l’usage de l’anglais) par opposition à l’écriture en sciences de la nature (R. Mayer, p. 90-93), une réflexion déjà développées par R. Ortiz[1]. Ainsi en est-il des notions de frontières, d’endo / exo anthropologie, de culture, d’universalisme, pour n’en citer que quelques-unes.

Lors de sa conférence, M. Kilani a explicité la démarche d’ensemble et les notions utilisées. Le projet émerge d’un colloque qui s’est tenu à l’Université Laval à Québec en 2007 (« Anthropologie et globalisations: Terrains complexes et enjeux disciplinaires »). Les auteurs s’inscrivent dans le prolongement d’idées déjà développées en Asie orientale (« Décolonisation et Désimpérialisation des Etudes Asiatiques ») ou en Amérique du sud (WAN : « World Anthropologies Network »). D’autre part, M. Kilani a aussi abordé les limites du renouvellement de ces questions : les idées d’hégémonismes dans l’exercice de l’anthropologie ou des sciences sociales sont-elles nouvelles ? En quoi réside l’intérêt de ce renouvellement de la critique anthropologique ? Quelle a été la réception du Manifeste dans les différents lieux de sa présentation, notamment lors de la rencontre de l’American Anthropological Association au Canada en novembre dernier ? Quel avenir à cet ouvrage ? D’autre part, le conférencier a précisé le sens de certaines notions employées : par exemple comment devait-on comprendre la notion de « manifeste » ? (Est-ce un manifeste dans le sens d’un manifeste politique ou artistique ? Si non qu’est-ce que c’est ?) ; Que signifiaient les auteurs par l’expression « non hégémonique » ? Comment la notion d’universalisme pouvait-elle être reconsidérée ? Ou encore de quelle manière pouvaient être orientés les rapports entre universalisme et ethnocentrisme ?

Par « manifeste », M. Kilani a précisé qu’il s’agit moins d’un manifeste que d’un plaidoyer et que le choix du mot manifeste se justifie par l’insistance que les auteurs ont souhaité accorder au mot plaidoyer. Quant à l’idée d’hégémonismes dans l’exercice de l’anthropologie, idée maitresse de l’ouvrage, M. Kilani a rappelé que celle-ci n’est pas nouvelle mais qu’elle remonte à plusieurs décennies déjà : l’exemple de Michel Leiris en est une illustration, faisant ainsi remonter cette réflexion aux années 30 du siècle dernier. Le titre de l’ouvrage contenant le mot hégémonique, le conférencier est revenu à ce choix terminologique en déclarant qu’il s’agissait finalement de prendre en compte les conditions de production des savoirs anthropologiques. Dans le même temps, même si l’aspiration ultime exprimée dans le titre de l’ouvrage est d’abattre définitivement les hégémonies (« Pour une anthropologie non hégémonique »), M. Kilani a convenu que l’exercice de l’anthropologie ne pourra pas s’en défaire totalement.

En se basant sur les reformulations conceptuelles qu’il a lui-même proposé, le conférencier est passé de la formulation générale des idées développées à une mise en contexte d’ordre pratique. Partant de sa conceptualisation de la notion d’anthropopoïésis, l’auteur a affirmé que l’appréhension théorique en anthropologie se jouait dans la tension entre fait et à faire, dans la construction, en prenant l’exemple de la religion comme objet à construire. La notion d’universalisme a aussi été mobilisée. Elle a engagé des réflexions passionnantes sur sa définition – un processus dynamique en continuel renouvellement- comme sur son rapport à l’ethnocentrisme – deux notions en tension et nécessairement dépendantes l’une de l’autre. Enfin M. Kilani a précisé que le groupe de chercheurs impliqués dans l’ouvrage poursuivent leurs réflexions et se préparent à mettre en place une structure de travail. Il s’agira d’une plateforme électronique permettant de dynamiser et de nourrir la réflexion dans une approche participative proposant aux différents chercheurs adhérant à ces idées de reformuler des notions à la lumière de ces principes. Cette conférence a permis en outre de s’apercevoir avec étonnement que le titre n’avait rien à voir avec le manifeste de Lausanne rédigé par de Bourbon contre la dictature espagnole au milieu des années 1900.

Le débat avec la salle a porté sur plusieurs points : l’intérêt du choix et de la fréquence (importante) de l’emploi du mot « hégémonique » ; le nombre peu élevé des notions clés dans l’ouvrage ; l’implication plus importante, en dépit des souhaits de décentrement avancés dans l’ouvrage, des chercheurs du « nord » par rapport à ceux du « sud » ; la légitimité même de considérer les hégémonismes et les non hégémonismes dans le paysage international actuel (révolutions arabes, nouvel équilibre mondial) ; ou encore la non prise en compte des autres disciplines des sciences humaines et sociales dans cette dynamique « hégémonique » dans la production des connaissances. En effet, l’histoire, la psychologie et d’autres disciplines des SHS peuvent également souscrire à ce déséquilibre de la balance[2].

Il aurait en effet été profitable d’engager une réflexion plus développée sur la notion d’hégémonisme à partir d’un double point de vue : d’abord du point de vue de sa définition ; ensuite du point de vue de son déploiement. Qu’est-il entendu, précisément, par hégémonie ? Car le mot est employé tantôt comme processus, tantôt comme modalité d’expression ou de déploiement de l’anthropologie. Sauf qu’hégémonie vient du mot grec hêgemôn, chef. Qui est le chef ? Qui s’établit (se considère / se perçoit) comme chef ? Par quoi ? Comment ? Etc. Ensuite la démarche d’ensemble aurait gagné en précision si elle avait été davantage homogénéisée : par exemple on peut lire les expressions « anthropologie symétrique »[3], « anthropologie partagée »[4], etc. Enfin, les charpentes tenant l’idée maitresse d’hégémoni(sm)e auraient mérité à leur tour davantage de précision notamment à travers le choix des termes retenus : « hégémonique » vs « non hégémonique » ; « centre » vs « périphérie » ; « nord » vs « sud », etc., donnant l’impression d’une interchangeabilité indifférenciée entre eux. Or, d’une part, des anthropologues du « nord » considèrent qu’ils font de l’anthropologie « périphérique » (Canada et  Norvège par exemple[5]) et, d’autre part, les « périphéries » ne sont pas toutes les mêmes : M. Singleton évoque métaphoriquement ces variations de manière tout aussi critiquable que symptomatique (le vin frelaté de l’hégémonie face au bon vin « méditerranéen » ou « canadien » ou à la bière locale en « Afrique », 2009, p. 24). Par ailleurs, les chercheurs du « nord » pouvant se considérer comme produisant une anthropologie du « centre » ne sont pas à l’abri de problèmes réels dû à ces mêmes significations des « hégémonismes » : c’est ce que rapporte H. Becker (2011) sur les limitations de la recherche en anthropologie aux USA. Il aurait donc été appréciable de prendre davantage en compte les variations des expressions de l’anthropologie en tant que science mondiale.

La conférence a permis de préciser et d’échanger avec l’auteur autour de postures et de notions avancées dans l’ouvrage. Elle a aussi été prolongée par des discussions intéressantes entre les assistants par la suite. Le fait que cet ouvrage annonce plutôt qu’il ne définit une fois pour toutes des idées et des postures relatives à l’exercice de l’anthropologie participe à son originalité. Reste donc à suivre le passage entre ces propositions générales et la mise en œuvre de dispositifs appropriés.

 

Bibliographie

Beauvois, Jean-Léon, « Des dangers d’une culture dominante dans les sciences psychologiques et sociales : la psychologie sociale et l’impact factor », Cliniques méditerranéennes, vol. 1, n° 71, 2005, pp. 195-222.

Becker, Howard S., Quand les chercheurs n’osent plus chercher, Le Monde diplomatique, mars 2011 [En ligne] : http://www.monde-diplomatique.fr/2011/03/BECKER/20226 visité le 10-02-2012

Daveluy, Michelle et Dorais, Louis-Jacques (dir.), A la périphérie du centre. Les limites de l’hégémonie en anthropologie, Québec, Liber, 2009.

Eriksen, Thomas Hylland, « The otherness of norwegian anthropology », in Aleksandar Boskovic (dir.), Other people’s anthropologies. Ethnographic practice on the margins, New York, Berghahn Books, 2008, pp. 169-185.

Ortiz, Renato, « Social sciences and the English language », Revista Brasileira de Ciências Sociais, vol.2, 2006 [En ligne] http://translate.google.tn/translate?hl=fr&langpair=en|fr&u=http://socialsciences.scielo.org/scielo.php%3Fpid%3DS0102-69092006000200008%26script%3Dsci_arttext dernière consultation le 20-02-2012. Pour la version française, « Sciences sociales et langue anglaise » (titre provisoire), dans M. Achour Kallel (dir.), Dire en langues. Des passeurs au quotidien, à paraître.

Singleton, Michael, « En marge monumentale », in Michelle Daveluy et Louis-Jacques Dorais (dir.), op. cit. pp. 11-24.

 

Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

 

Myriam Achour Kallel

est enseignante en psycho-anthropologie à la Faculté des sciences humaines et sociales de Tunis et chercheure associée à l’IRMC.

crédit d’illustration : © RTS.ch

 

Pour citer ce billet : Myriam Achour Kallel, « Séminaire « Anthropologies : pratiques et perspectives », présentation / discussion autour du « Manifeste de Lausanne » », Le Carnet de l’IRMC, 8 octobre 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/549

 



[1] Cf. Renato Ortiz, 2006.

[2] Voir pour la psychologie Jean-Léon Beauvois, 2005.

[3] « Nous souhaitons créer les conditions d’une anthropologie symétrique et rendre possible l’idée d’un savoir situé et partagé. » (p. 26).

[4] François Laplantine (p. 44) parle de « Connaissance réciproque » ou « anthropologie partagée » qu’il définit comme « un projet de coconstruction » entre centre et périphérie. Il fait remonter les premières utilisations des termes à Jean Rouch, à Michel Leiris dans les années 50 et à des réalisateurs australiens en 1982.

[5] Voire Michelle Daveluy et Louis-Jacques Dorais (2009) et Thomas H. Eriksen (2008).

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Enjeux identitaires des mobilités subsahariennes au Maghreb. Sud-Nord : refonte des frontières du soi

Compte-rendu de la réunion du programme de recherche , IRMC – 9-10 mars 2012, Coordonné par Stéphanie Pouessel

Cette réunion a constitué le deuxième volet du programme de recherche « le Maghreb et ses ‘africanités’ : l’identité nationale au regard de ses altérités » ; la première réunion avait réuni en mars 2011 des chercheurs qui ont interrogé les identités du Maghreb à l’aune de leur ancrage « africain » (retour de l’histoire esclavagiste, essor d’un débat sur le racisme, positionnement de l’histoire officielle, enjeux de la question raciale, etc.). Vis-à-vis de cette entité « imaginée » qu’est « l’Afrique », ont été identifiés les « moments » de fusion et les « moments » de distanciation au profit d’autres idéologies (panarabisme, nationalisme, etc.). La publication de cette rencontre aura lieu aux éditions Karthala en 2012.

Les participants y ont noté une nouvelle donne interactionnelle qui semble venir bouleverser ces processus, celle d’un attrait accru pour le Maghreb de la part de Subsahariens – aux statuts divers, résidents, migrants, clandestins, étudiants, fonctionnaires, pèlerins, etc.- depuis les années 1990.

Le deuxième volet du programme « africanités…» a ainsi souhaité s’attarder sur les effets sociétaux des nouvelles mobilités subsahariennes au Maghreb ; ce n’est pas tant la thématique de la migration qui sera au centre de la réflexion, investie voire surinvestie par la recherche depuis une dizaine d’années, mais plutôt les bouleversements qu’elles induisent au Maghreb sur les représentations de sa propre « culture », de ses propres frontières nationales, de ses propres « origines », de l’appartenance à un continent qui serait l’Afrique, et qui influe sur les remaniements des autres appartenances (« Méditerranée », « monde arabe », « Maghreb », etc.). la nouvelle configuration migratoire du Maghreb mène à un bouleversement des représentations que les sociétés ont d’elles-mêmes.

Lors de cette réunion, Nabiha Jerad (Université de Tunis) a remarqué l’absence de la question africaine dans les recherches en sciences sociales en Tunisie, « les Noirs sont invisibles dans la recherche ». À travers ses analyses des publicités en Tunisie, elle remarque l’apparition des Noirs sous forme de clichés : petite taille, servitude, etc. et questionne le prototype de l’étranger en Tunisie, et particulièrement de l’« Africain ».

Katia Boissevain (IDEMEC) a précisé que la recherche intégrait la question noire mais toujours dans le cadre de l’anthropologie religieuse. Cette branche de l’anthropologie contribue à réifier les Noirs, à les enfermer. La couleur est reliée à la force, à une relation avec les esprits ou à la saleté, versant alors dans le racisme. Cette même chercheure a rappelé que le stambeli en Tunisie était le centre d’intérêt de certains européens mais aussi d’une frange de la bourgeoisie tunisoise, alors en quête d’expériences mystiques. Dans son intervention, Katia Boissevain a évoqué l’évangélisation Sud- Nord à travers le cas des chrétiens subsahariens présents en Tunisie.

Stéphanie Pouessel (IRMC) a traité du réajustement de l’islam tunisien post-Ben Ali (et pré et post élections) qui donne lieu à des revendications au sein desquelles sont pris les étudiants africains en sciences religieuses à Tunis. L’islam, pris dans le jeu politique tunisien, est ici, aussi, l’islam des autres. Au delà, la présence subsaharienne en Tunisie apparaît comme un filtre révélateur qui renvoie les Tunisiens, et particulièrement les Tunisiens noirs au « qui sommes-nous ? ».

Mahamet Timera (URMIS) est revenu sur la place de l’islam dans le processus migratoire des Sénégalais au Maroc. Entre le Maroc et le Sénégal, y-a-t-il une religion en partage ou une perception en terme de races, actes de racisme et discriminations ? Au Maroc, la presse et les médias contribuent à catégoriser le groupe « subsaharien ». La couleur noire est associée à la servitude et à un ailleurs de l’islam voire à l’impiété, tout du moins à l’hétérodoxie et à l’origine subsaharienne. L’islam est instrumentalisé dans le contexte interactionnel et idéalement reconstruit des deux côtés. S’y ajoute le fait que les Sénégalais sont confrontés à deux images ancestrales et stéréotypées du Blanc, entre racisme et colonialisme.

Pietro Fornasetti (CEAF) est intervenu sur les « migrants clandestins » burkinabés en Libye auxquels sont accolées les étiquettes dévalorisantes de « mercenaire », de « clandestin » voire d’ « esclave ». Installés dans des ghettos, ils vivent cet espace comme une machine à produire des identités. Cette relégation est renforcée par l’histoire migratoire libyenne en Europe, alors minime, contribuant à une faible « habitude » de la migration. S’y adjoint le statut des migrants subsahariens en Libye perçus comme une menace à l’Europe.

Fatima Aït Lmadani (IEA) a soulevé le paradoxe d’une représentation contemporaine des médias sur la question des migrations entre d’un côté la migration marocaine irrégulière en Europe et de l’autre la migration subsaharienne, minime mais surmédiatisée. Les drames humains de ces dernières années contribuent à passer sous silence les migrations plus anciennes, africaines, Sud-Sud. Elle a relevé le traitement inégal accordé aux migrants dans le Nord (en Europe, les migrants internes sont perçus comme normaux) et aux migrants dans le Sud.

Mehdi Alioua (UIR/CJB) a invité à sortir de la sociologie de la migration, alors fixiste et à sens unique, pour une étude du « transmigrant » (Tarrius) qui transperce, transforme et permet de sortir de l’approche binaire migration/immigration. Entre Marocains et « Africains » trans-migrants, l’aventure devient une reconnaissance entre eux, une solidarité, on devient « Africains ». Dans les quartiers de Rabat où vivent Marocains et Subsahariens émerge un « cosmopolitisme tranquille » autour, par exemple, d’une même économie : tous participent à la reconstruction du bidonville.

Nazarena Lanza (LAS/CJB) qui croise une étude des mobilités religieuses à une anthropologie du tourisme, a traité des pèlerins tidjanes sénégalais au Maroc en confrontant le discours officiel de l’État marocain vis-à-vis du Sénégal (affinités religieuses ancestrales entre les deux pays) et la réalité des relations interhumaines. Les pèlerins sénégalais sont soumis à deux perceptions de l’Autre : d’une part celle d’un islam trait d’union Maroc-Sénégal, et du Maroc comme terre mythique de la tijjaniya ; et d’autre part, celle de la déception sur la pratique marocaine de l’islam.

Julie Picard (LISST) a remis en cause l’idée postmoderne d’identités qui seraient dorénavant déterritorialisées. À travers son étude de la période actuelle de « post transit » ou d’« impasse migratoire » qui caractérise l’Égypte, elle étudie les migrants subsahariens chrétiens au Caire.

La dynamique des espaces-temps religieux de ces migrants montre la revitalisation des lieux de cultes chrétiens, le prosélytisme, les partages des lieux de culte avec les Coptes devenant ainsi une « minorité dans la minorité » alors en phase de construire une « nouvelle identité urbaine ».

 Publié en mai 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°9

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure post doctorante à l’IRMC, où elle dirige le programme intitulé : « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités ».

crédit d’illustration : © IRMC

 

Pour citer ce billet : Stéphanie Pouessel, « Enjeux identitaires des mobilités subsahariennes au Maghreb. Sud-Nord : refonte des frontières du soi », Le Carnet de l’IRMC, 20 juillet 2012. [En ligne] http://irmc.hypotheses.org/499

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Jeunesse et violences scolaires

Compte-rendu du colloque international, Alger 17-18 décembre 2011

C’est dans le prolongement des journées d’études qui se sont tenues à Tunis les 8 et 9 mars 2011 que s’inscrit ce symposium, co-organisé par le Laboratoire du Changement social de l’université d’Alger II et l’IRMC, avec le soutien du service de coopération et d’action culturelle de l’Ambassade de France en Algérie. Une quinzaine de communications, structurées autour de trois grands axes, ont été retenues, privilégiant une double perspective : pluridisciplinaire et comparative.

Dans un premier temps, un état des lieux portant sur la perception, la fréquence et la gravité des phénomènes de violence et leur cortège de stigmatisation, de discrimination voire d’humiliation est proposé : des enquêtes nationales (comme celle de Latifa Remki consacrée à l’Algérie ou celle de Sleheddine Ben Fradj sur la Tunisie) ainsi que diverses monographies sur les collèges ou les lycées de Tripoli (Mohamed Ahbiel), de Constantine (Saïd Ghedir) ou du Grand Tunis (Moez Triki) font l’objet d’une présentation détaillée. L’accent est mis notamment sur des préoccupations d’ordre méthodologique, la fiabilité et la validité des sources et des productions statistiques étant questionnées. Les bases de calcul, en effet, ne sont pas toujours clairement connues ou varient assez fortement d’une période à l’autre, certaines rubriques sont parfois remplies de façon plus ou moins aléatoire et les mêmes appellations peuvent évoluer au fil des ans et recouvrir des réalités très différentes. Les raisons de ces biais ou de ces insuffisances sont très variées : mobilisation des énergies sur d’autres tâches, pénurie de personnel, nécessité d’aller au plus vite, transmission ou centralisation défectueuse de documents, consignes mal explicitées.

L’heure n’est pourtant pas au découragement et des améliorations ont été récemment observées, quelques établissements s’étant dotés d’outils plus perfectionnés. La prochaine étape, dans l’optique de la création d’un Observatoire centré sur le Maghreb, est celle de l’harmonisation des procédures et des protocoles, des calendriers et des modes de traitement, une plus grande rigueur allant de pair avec un meilleur pilotage des politiques éducatives. Le croisement ou la triangulation des modes d’investigation (questionnaires, récits de vie, entretiens, focus group, autoportrait ou victimisation…), la prise en considération d’échelles de positionnement par rapport aux règles de socialisation ou à la déviance, au degré de tolérance ou de légitimité, au sentiment d’injustice ou à la hiérarchisation des sanctions sont ici essentiels. Les opinions exprimées sont fonction de représentations ou de codes propres à telle classe d’âge ou à tel milieu socioculturel et illustrent bien la relativité des normes et des valeurs.

Après ces éléments de cadrage, place est alors faite au moment interprétatif et à l’analyse des facteurs de risque ou de vulnérabilité, de nature endogène ou exogène, à portée locale ou à résonance plus globale. L’accent est mis sur la perte de prestige, de respectabilité ou d’autorité des maîtres (Fazia Feraoun), sur les effets délétères des jeux vidéo et des films de série B (Dali Kenza) ou bien encore sur le relâchement de la conscience collective et la montée du décrochage ou de l’absentéisme (Nourredine Hakiki). Plusieurs grilles de lecture, relevant de l’anthropologie réflexive (Abdelouahab Matari), des sciences neurocognitives ou de la sociologie interactionniste (Jean-Yves Causer), enrichissent la discussion et mettent en exergue la dialectique intériorité/extériorité, particularismes/universalisme, qu’il s’agisse du paradigme de la transaction ou des approches en termes de structuration ou de frustration relative, de régulations conjointes ou de reliance, de conflictualité ou de bouc émissaire.

Les dernières contributions se réfèrent à l’examen de programmes, de dispositifs ou de stratégies de gestion de ces désordres ou de ces inadaptations scolaires. Il convient, comme le souligne Ahmed Mainsi, d’agir en amont, de manière préventive, de développer confiance, écoute et estime de soi, de valoriser la communication et la capacité argumentative, de créer des centres d’accompagnement, sans oublier la signature de conventions de partenariat pour des actions de dépistage ou de médiation familiale (Atef Bourghida), le renforcement du cadre légal (Moufida Abassi), la prise en charge psychologique (Moez Ben Hmida) ou la mutualisation des compétences, la personnalisation des rythmes d’acquisition et l’individualisation des pratiques et des séquences d’apprentissage (Gilles Ferréol).

On pourrait parler sous cet angle, à la suite de Francis Jacques, de Paul Ricoeur ou de Jürgen Habermas, de lien dialogique ou de philosophie de l’interlocution. Au-delà des moyens humains, logistiques ou financiers, l’adhésion à un projet commun, fédérateur, à tonalité intégrative et inscrit dans la durée, est à encourager, associant élèves, enseignants, équipe de direction, personnel administratif, de service ou de surveillance, parents, responsables associatifs, collectivités territoriales… Cela suppose de s’attaquer à de nombreux blocages ou résistances, dont la lourdeur et la complexité des procédures administratives, le poids des habitudes, des torpeurs ou des corporatismes, le carcan de la réglementation ou la présence d’effets pervers susceptibles de générer des incivilités, du ressentiment ou de l’anomie.

Cela implique aussi, d’un point de vue institutionnel, la constitution et la coordination de réseaux d’informations et d’échanges, la mise en œuvre de chartes de citoyenneté, de procédures d’évaluation harmonisées et de parcours de formation ou d’insertion adaptés aux spécificités de chaque site et correspondant aux pré requis et aux attentes.

Les Actes de ce colloque devraient être publiés au second semestre 2012 aux éditions Intercommunications (Bruxelles, collection « Mondes méditerranéens »).

D’autres rencontres seront également prévues afin d’approfondir ces résultats, d’apporter des précisions et des compléments théoriques tout en prenant appui sur un matériau empirique plus étoffé.

Les pistes ainsi suggérées devraient ainsi déboucher sur des recommandations ou des préconisations encore plus adéquates.

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Gilles FERREOL

Professeur de sociologie, Université de Franche-Comté, Directeur du laboratoire C3S (Culture,Sport, Santé, Société)

 

crédit d’illustration : © REUTERS – Charles Platiau

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« Égaux comme les dents d’un peigne » : le racisme envers les Noirs libyens au miroir de la question amazighe

L’onde de choc du « réveil démocratique » que d’aucuns appellent « arabe » touche à l’ontologie identitaire de l’« Afrique du Nord »[1]. Si le débat sur l’« identité nationale » a été crucial pour justifier de l’illégitimité de la colonisation, il s’est trouvé dépassé sous les traits du « mouvement culturel berbère » en Algérie et au Maroc. Dénonçant l’oubli voire le déni politique d’une culture et d’une langue propres à des dizaines de millions de locuteurs berbérophones, les pressions de l’activisme amazigh ont porté certains fruits – le Maroc restant un modèle (dans les domaines de l’enseignement, des médias, de l’aménagement linguistique, etc.) – mais ont surtout contribué à rendre la « question berbère » légitime si ce n’est « tendance »[2]. D’une culture « minoritaire » à une composante de l’identité officielle (cf. le statut de la langue amazighe dans la nouvelle constitution marocaine, juillet 2011), l’amazighité bute cependant contre un plafond de verre, ne pouvant que seconder la référence arabo-musulmane dans des États nations construits sur une identité une. En Libye, où la langue amazighe est présente mais depuis toujours politiquement annihilée au profit de l’arabe, la chute du régime engendre tous les espoirs de la part de militants amazighs qui ne veulent manquer une opportunité sans précédent.

Face aux orientations « arabes » des membres du CNT, des représentants des locuteurs amazighophones frappent aux portes de la nouvelle constitution qu’ils ne conçoivent pas, dans la « Libye libre », sans une reconnaissance officielle de l’amazighité, langue et culture. La constitution déjà proposée par le gouvernement provisoire promet la « garantie des droits de la culture amazighe, toubou et touareg et de toutes les composantes de la société libyenne » (août 2011).

Afin d’obtenir une visibilité internationale, l’intégration des tribunes de l’ONG le « Congrès Mondial Amazigh » (CMA) peut servir de soutien et de propulseur. Ses 6e assises se sont tenues à Djerba du 1er au 2 octobre 2011 et ont accueilli une délégation libyenne sans précédent. Parmi elle, un groupe identifiable de cinq Libyens s’est présenté comme depuis toujours doublement discriminé : à un racisme « racial », leur couleur de peau noire, s’adjoint un racisme « ethnique » et linguistique, celui d’appartenir aux Toubous, une population qui se déploie du Nord du Tchad au Sud de la Libye[3] et au Nord-Est du Niger et dont la langue, saharienne, appartient à une autre famille que les langues arabes et amazighes. Des décennies de marginalisation (tahmich) et de persécution (idtihad) jusqu’à la démolition pure et simple de villages toubous par l’État, ont mené ce groupe à des conditions de vie précaires ou à un exil dans les pays africains frontaliers (Niger, Tchad, Soudan). Ce vécu d’un double racisme (‘ounsouriya) cherche protection sous les auspices de la cause berbère, « la seule qui nous défendra » (entretien 2.10.2011, Djerba), car elle défend des principes d’égalité, de diversité et de droits civiques jusque là inexistants en Libye. Dans le sillage du « premier forum amazigh libyen » tenu à Tripoli les 26 et 27 septembre sous le slogan « le lien national » (al lehma al wataniya), pour lequel des Toubous se sont déplacés de la province de Koufra, inspirés par cette lutte identitaire reflet, l’invitation a été lancée de venir assister au 6e congrès mondial amazigh tenu à Djerba deux jours plus tard.

La mobilisation amazighe libyenne est intimement liée au mouvement global de revendication berbère incarné par le CMA.  Certains de ses membres dirigeants voyagent depuis plusieurs années en Libye afin de coordonner le mouvement. De cette mouvance amazighe, les premiers drapeaux amazighs, pure création du CMA (via les militants Canariens qui y siègent), flottèrent à la chute de Kadhafi dans les régions berbérophones (Jbel Nefoussa, Zouara, Ghadamès, etc.) et, relayés par les médias internationaux, provoquèrent une onde de choc en « Afrique du Maghreb » voire plus loin, à l’image de certains Marocains qui, par ce biais, prirent conscience de l’existence d’Amazighs en Libye.

Le choix de la Tunisie pour accueillir les 6e assises du CMA est lié aux « renaissances berbères » tunisiennes et libyennes. Les « invités » (autrement dit les « amis du peuple amazigh » à l’instar du groupe d’amitié euro amazigh du parlement européen) proviennent d’horizons divers : Catalans, association « les peuples des montagnes », député corse, porte-parole d’Éva Joly, tous prônent un multiculturalisme qui frôle parfois le culturalisme (comme à travers l’expression démagogique « la chute des murs des dictateurs arabes »). Venus par route des confins du Sud-est de la Libye, les Toubous envisagent la cause amazighe comme leur seul recourt de protection, si ce n’est comme une condition de survie : ils mettent en garde contre leur marginalisation à l’avenir, ne veulent pas être chassés une deuxième fois et ne demandent qu’à être traités comme tous citoyens libyens, comme « les dents d’un même peigne » (entretien 2.09.2011, Djerba). En soutenant les requêtes des militants amazighs, ils soutiennent l’avènement d’un Etat de droit, de justice et de liberté.

L’« amazighité » se déploie selon des configurations nationales différentes, avec comme dénominateur commun aujourd’hui la reconnaissance amazighe dans les constitutions post-révolutions. Mais au-delà, en ces moments de recomposition des solidarités, elle est convoquée comme garantie de démocratie et de respect des cultures « non officielles ». Elle offre un créneau aux « communautés de souffrance » comme les Toubous en Libye à travers un espoir de protection envers le racisme linguistique et racial. Sous le nom et sous le drapeau de l’amazighité, différentes causes se défendent.

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure post doctorante à l’IRMC, où elle dirige le programme intitulé : « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités » ». Elle travaille sur la question identitaire et a notamment écrit Les identités Amazighes au Maroc, 2010, Paris, Éditions Non lieu. Elle prolonge ses recherches sur la Libye et l’actuel débat sur la « diversité culturelle » au sein de la nouvelle constitution libyenne.

 

crédit d’illustration : © musikamazigh.com


[1] Euphémisme militant amazigh permettant de se dérober au terme arabe « Maghreb » voire « monde arabe ».

[2] Elle fait écho à la « rétrovolution » (Amselle, 2010) qui caractérise notre époque : retour aux sources, à l’origine, à la tradition, à l’oralité, etc.

[3] Régions libyennes du Fezzan et de Koufra.

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Mouvements sociaux en ligne face aux mutations sociopolitiques et au processus de transition démocratique

Tunis les 12-13-14 avril 2012 avec le soutien du Centre de Recherche pour le Développement International (CRDI)

Dans l’objectif de contribuer à la réflexion sur les questions prioritaires qui se posent aux différentes sociétés du bassin méditerranéen, l’IRMC s’est engagé, avec le soutien du Centre de Recherche pour le Développement International (CRDI, Ottawa), à initier un débat pluridisciplinaire sur le thème : « Mouvements sociaux en ligne face aux mutations sociopolitiques et au processus de transition démocratique ». Ce thème sera abordé dans une perspective comparative lors de la troisième réunion du programme de recherche de l’IRMC sur « La communication virtuelle par l’Internet et les transformations des liens sociaux et des identités en Méditerranée ».

La démarche qui sera adoptée dans le cadre de cette rencontre qui se tiendra à Tunis du 12 au 14 avril 2012 tend à privilégier une approche transdisciplinaire, en impliquant des chercheurs et des universitaires qui représentent les diverses disciplines des sciences humaines et sociales : sociologues, anthropologues, politologues, juristes, spécialistes dans le domaine des sciences de l’information et de la communication, etc. et comparative, en faisant participer des intervenants provenant de (ou travaillant sur des) pays qui passent par une phase de transition démocratique et de mutations sociopolitiques (la Tunisie, le Maroc, Égypte, la Syrie, la Libye, le Chili, la Roumanie, le Yémen, etc.).

Les travaux de cette rencontre donneront lieu, d’une part, à la publication des communications qui seront présentées par les différents intervenants et, d’autre part, à la mise en place d’un réseau de chercheurs autour du thème relatif au rôle des mouvements sociaux en ligne dans le processus démocratique et les mutations sociopolitiques.

Argumentaire

Les transformations qui traversent actuellement, à des degrés divers, les sociétés maghrébines, arabes, méditerranéennes et autres, constituent sans conteste une bifurcation sociopolitique qui ne cesse de susciter le débat à l’échelle locale, régionale et internationale. Objet d’intérêt, d’interrogation de polémique et de controverse, de tout ordre, cette bifurcation a été l’œuvre de plusieurs acteurs impliqués de manière directe ou indirecte, consciente ou inconsciente, apparente ou occulte dans le processus de transition politique proclamée « démocratique ». Parmi les protagonistes les plus influents de ce processus sociopolitique, les militants cyber activistes ont occupé le devant de la scène, imposant par leur perspicacité, détermination, engagement et conviction, une légitimité historique on ne peut plus indélébile.

Il n’est plus à prouver que les militants cyber activistes ont été à l’origine de l’émergence d’un mouvement social à l’œuvre sur la toile numérique qui a progressivement imposé une myriade d’espaces d’expression, de débats et de revendications, convergeant vers un espace public alternatif en rapport dialectique avec l’espace public matériel. C’est cette action communicationnelle (Jürgen Habermas) qui est à la base du mouvement social en ligne qu’il est impératif d’interroger en vue de décrypter les logiques différentielles imprégnant le déchaînement des potentialités citoyennes et politiques, jusque-là inertes, et la quête démocratique quelque peu indécise et fluctuante.

Axe 1- Routinisation des usages sociaux des TIC et socialisation politique et démocratique

Il est vrai que la fracture numérique et les inégalités en matière d’accès aux TIC en général et à l’Internet en particulier se manifestent au grand jour, mais il n’en demeure pas moins que l’on assiste à une routinisation des pratiques de l’Internet qui, en vertu des effets de sa propagation, ne manque pas de bouleverser la sphère publique. Même s’il est important de tenir compte des « ratés » de la révolution numérique qui sont privés de l’accès à

l’espace public alternatif, il ne va pas sans dire que les cyber activistes et les internautes engagés, ont ceci de particulier qu’ils représentent des « relais d’opinion » (Elihu Katz et Paul Lazarsfeld) très influents en matière de mobilisation sociale et politique. Le rôle de ces « nouveaux intercesseurs » (Fabien Granjon) est nettement plus efficient dans un contexte de transition démocratique.

En combinant un engagement direct sur le terrain matériel de l’action et un engagement à distance, mené sur la toile numérique, les militants (dans le domaine politique, syndical, associatif, des droits de l’Homme, de l’égalité entre les sexes…) et les cyber activistes assurent une socialisation démocratique à grande échelle et instaurent une nouvelle donne sociopolitique.

Les mutations sociopolitiques dans des pays arabes comme la Tunisie, l’Égypte et la Libye…révèlent que la socialisation politique et démocratique mise en oeuvre sur l’espace télématique n’est pas liée à la seule phase de transition. Il s’agit d’une action sociale qui plonge ses racines loin dans le temps en prenant des formes diverses selon les situations et le contexte dans lesquels elle s’inscrit. Cette socialisation est d’abord fondée sur une culture protestataire de revendication, hostile aux régimes totalitaires installés ; ensuite grâce à un travail de vulgarisation (des informations relatives à la démocratie, aux élections, aux partis politiques…) elle acquiert les contours d’une configuration pédagogique, qui finit par diffuser une culture de contrôle et de régulation de la scène politique, indispensable à l’action et à la mobilisation sociale.

Axe 2- Espace public « virtuel », exercice de la citoyenneté et enjeux éthiques dans un contexte de transition démocratique

Les mouvements sociaux en ligne, qui jouent un rôle crucial dans les bouleversements sociopolitiques actuels, prouvent que la toile numérique représente aujourd’hui un nouvel espace public. Ce cyberespace contribue à la transmission des valeurs de la citoyenneté en tant que conditions fondamentales de la mise en application de la démocratie, fondée sur l’engagement des différents acteurs sociaux et sur leur aptitude à respecter les principes de l’égalité, et des libertés individuelles et collectives. Ce rôle initiatique et mobilisateur joué par des acteurs politiques différents (membres de partis politiques, membres d’associations, militants des droits de l’Homme, blogueurs, universitaires…) sur la toile numérique consiste à inscrire les formes élémentaires de la citoyenneté dans le vécu quotidien des acteurs sociaux et dans leur environnement le plus immédiat. Cette vocation de mobilisation sociale et d’initiation civique que les acteurs politiques en question se sont attribuée est d’autant plus fondamentale que le processus de transition démocratique est conditionné par la disposition des acteurs sociaux à prendre conscience de leur citoyenneté moins en tant que statut qu’en tant que capacité (Catherine Neveu).

Axe 3- Mouvements sociaux en ligne, nouveaux acteurs politiques et légitimités antagoniques

Ce qui caractérise les mouvements sociaux en ligne c’est qu’ils sont fondés sur des actions sociales qui ne sont pas déconnectées de la réalité concrète de la contestation sociale et des différentes formes de militantisme à la base. Cependant, la particularité de l’Internet est d’offrir des possibilités de participation sociale et politique à des acteurs politiquement exclus et marginalisés et n’ayant aucune qualité « représentative ». Leur initiation est certes assurée par des « habitués » de l’Internet que sont les cyber militants et les « entrepreneurs politiques », mais aussi par leur volonté individuelle de se réserver une place sur un espace public et citoyen alternatif. La participation de ces nouveaux acteurs qui bénéficient d’une plus grande visibilité prend de plus en plus d’ampleur dans un contexte de transition démocratique caractérisé par la fragilité des institutions traditionnelles et la précarité des structures et des dispositifs politiques anciens.

Dans cette phase transitoire post révolutionnaire, où les règles du jeu et les légitimités des acteurs et des institutions sont négociables, les différents modes d’expression et d’engagement citoyens sur la plateforme numérique (en l’occurrence au travers des réseaux sociaux dont l’accès se généralise de manière accrue) ne vont pas sans affecter le paysage politique. Ils contribuent à restructurer les rapports entre citoyens, élites et État. Il suffit de mentionner, à titre d’exemple, la prolifération sur la plateforme Facebook des pages personnelles et/ou officielles de personnalités politiques et de ministères qui assurent la circulation des informations et la communication entre les citoyens et les leaders politiques ; la démythification des figures politiques à travers le dialogue assuré sur la toile numérique entre les citoyens et certains leaders politiques, est alors introduite dans le débat public avec des questions de société jusque-là inédites et marginalisées. Ces nouveaux protagonistes qui s’imposent sur la scène politique improvisent un nouveau mode de revendication et de critique sociale (journalisme citoyen, production de vidéos, caricatures…) et poussent à des renouvellements de la gestion des affaires publiques et de la planification de l’avenir.

Sur un autre plan, il est important de souligner que le processus de transition démocratique donne lieu à une nouvelle configuration sociopolitique où des acteurs perdent de leur crédibilité et de leur légitimité (il s’agit en l’occurrence des figures et des partisans du système politique démoli) qu’ils continuent à revendiquer. D’autres acteurs émergent alors et proclament une nouvelle forme de légitimité qu’ils tendent à construire sur la base à la fois d’actions protestataires réussies et d’un projet politique et démocratique futur. Ainsi, la toile numérique assure, dans une large mesure, une meilleure visibilité des nouveaux acteurs impliqués dans le processus de transition démocratique, tels que : les cyber activistes (les blogueurs et les facebookers), les femmes qui investissent l’espace publique alternatif et qui proclament, en tant que citoyenne à part entière, leur droit à la participation politique, les rappeurs qui sont généralement négligés par les médias traditionnels et qui s’expriment de plus en plus à travers les réseaux sociaux, les jeunes naguère dépolitisés qui imposent un nouveau rapport au politique et de nouvelles formes de participation citoyenne, etc. Ces divers acteurs sont porteurs de logiques différentes, voire contradictoires, et transforment le paysage politique dans son ensemble (les rapports de force, les rôles et les statuts des acteurs, l’exercice de la citoyenneté, le langage politique et les modes d’expression…).

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Sihem NAJAR

est sociologue et chercheure détachée de l’université Tunisienne. Elle conduit à l’IRMC un programme intitulé : « Communication virtuelle par l’Internet et transformations des liens sociaux et des identités en Méditerranée ».

 

crédit d’illustration : © Tunisie numérique

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Le pétrole générateur de déséquilibres et de crises sociales

De toute évidence, le pétrole a beaucoup influé sur la Libye et a même surdéterminé la logique de fonctionnement de son système politique, et quelles que fussent les modes de son exploitation, il a certainement pu conditionner les comportements individuels et collectifs, les conceptions du temps, du travail et du sacré. C’est pourquoi la question principale qui s’est posée depuis 1960 était de savoir comment pourrait être investi, de manière satisfaisante, le surplus financier provenant de rente pétrolière. La réponse n’a pas été facile, si l’on considère les multiples politiques souvent contradictoires en matière d’exploitation de la rente pétrolière. Car lorsque nous parlons de pétrole dans le monde arabe d’une manière générale, et en Libye plus particulièrement, nous pouvons constater un phénomène de détermination par le politique, et nous avons aussi en vue les hésitations et les tâtonnements qui ont caractérisé plusieurs décennies de « gestion pétrolière ». Nous désignons aussi l’hypothèse selon laquelle la rente pétrolière n’a pas été traitée d’une façon rationnelle au sens usuel du terme, les considérations politiques ayant primé sur toutes les autres considérations et surtout stratégiques.

En effet, les grandes opérations d’infrastructures, d’industrialisation et de gros investissements, étaient souvent décidées en fonction de considérations politiques plutôt que stratégiques ou de rentabilité économique. C’est ce qui induit les échecs rencontrés au cours du processus de développement, la rente pétrolière ayant été gérée en fonctions des rapports avec les puissances étrangères, des conflits régionaux armés des ambitions politiques, des rêves expansionnistes (la bande d’Aouzou au Tchad) et des politiques exagérées d’armement.

Notre hypothèse, du reste très variable, est que le pétrole a financé et entretenu la violence exercée en Libye entre1969 et 1990, et qu’il a surtout servi ce qu’on pourrait appeler la « bédouinité rentière négative », c’est-à-dire une organisation sociale qui réponse sur une alliance entre le pouvoir et les tribus et dont le but était les réparations des revenus pétroliers et la reproduction des normes et des valeurs de la société bédouine.

Il est vrai que le pétrole a beaucoup contribué à l’amélioration des conditions de vie des masses pour les soins médicaux et pour l’éducation, mais a permis de réhabiliter la tribu et de répandre dans l’ensemble de la société des doses excessives de violence mises en applications par des dispositifs sécuritaires variés et souvent concurrentiels. Partant de toutes les constatations précédentes, nous dirons qu’il est normal que le pétrole ait entraîné des déséquilibres et des ruptures et qu’il ait complètement bouleversé l’architecture de la société traditionnelle et surtout agricole, l’agriculture ayant été abandonnée et le paysan ayant déserté la terre au profit de postes lucratifs et stables dans les villes, d’où en Libye une grave crise ayant entraîné une situation de dépendance alimentaire péniblement ressentie par les populations. La rente pétrolière a créé des situations irréversibles telles que l’effondrement de l’agriculture et de l’organisation sociale qui la sous-tendait, puisque la société était préoccupée par la circulation et la distribution des revenus pétroliers qui n’étaient en fait pas liées à une activité productive.

Cette crise n’était pas due au manque d’investissement et de moyens, mais plutôt à celle de toute la société, parce qu’elle était avant tout culturelle et symbolique et provenait de la dévalorisation du travail agricole, de la dépréciation du paysan et de l’attraction des villes aux dépens des campagnes, tous ces facteurs facilitent la rupture avec le monde rurale. Ainsi a-t-il semblé que la tâche fondamentale en Libye était dans la réhabilitation du paysan, dans son insertion dans de solides circuits de production, dans la limitation de l’exode rural et dans la revalorisation du travail agricole, ce qui n’est pas une mince tâche.

Car elle exigeait l’émergence d’une nouvelle culture et d’un nouveau mode de socialisation qui puissent valoriser l’agriculture et le paysannat libyens, une réhabilitation indispensable si l’on considère que l’exode rural était devenu un problème crucial et urgent à cause de la rente pétrolière et surtout de la déstructuration de la campagne. Certes, l’abandon de la campagne n’est pas l’unique conséquence négative de l’émergence du pétrole. Parmi les autres conséquences, on peut citer l’accentuation de la consommation ostentatoire et le mépris du travail productif. La rente avait créé une prédilection pour le luxe rapide et direct qui a provoqué une sorte de démoralisation de l’élite bureaucratique et technocratique travaillant dans le secteur public où elle était très mal rémunérée. Il est vrai que beaucoup d’occasions ont été gâchées, mais que les chances de la Libye ne sont pas épuisées, les ressources humaines et énergétiques y demeurant encore inépuisées et pouvant être très efficaces dans l’avenir du pays.

C’est une nouvelle société qu’il faut, par ses ressources humaines, par ce que Pierre Bourdieu appelle le capital social. Parce que la priorité la plus urgente pour la Libye actuelle est de savoir comment elle pourrait constituer une société d’acteurs et non de clients, c’est-à-dire une société productrice d’intelligences, d’innovations et de projets tirés de son imagination féconde et intarissable. Mais que faire donc quand la rente pétrolière est la mère des paresses ?

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Moncef OUANNES

Professeur de sociologie, Université de Tunis

 

crédit photographique : © Léon Néal – AFP ; AP

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Libye : le temps de la reconstruction

Avec la chute probable du dernier bastion autour de la ville de Syrte et la fin des opérations militaires qui se profilent, se pose la question de la reconstruction économique de la Libye. Ce pays, sans avoir été dévasté a naturellement souffert du récent conflit. Avec ses réserves pétrolières et gazières, il dispose des moyens de sa reconstruction. Cependant cette richesse, concentrée exclusivement sur les hydrocarbures, n’a pas conduit à un véritable développement et à une diversification des secteurs économiques. Il faut donc non seulement reconstruire mais aussi tout simplement construire une économie moderne. Tout cela ne sera possible que si le Conseil National de Transition parvient rapidement à restaurer la stabilité et la sécurité, et c’est dans ce contexte que doit être pensé le rôle de la communauté internationale.

La Libye : un pays désorganisé plutôt que dévasté

Il est encore trop tôt pour faire le bilan des destructions engendrées par l’insurrection menée par le Conseil National de Transition depuis plus de sept mois. Les combats ont relativement épargné la région Est du pays et notamment la ville de Benghazi, ainsi que les villes du centre et du Sud. Ce n’est pas le cas de la Tripolitaine et notamment toute la région côtière à l’ouest de Tripoli. Au total, les infrastructures d’exploitation pétrolières et les terminaux d’exportation n’ont pas été trop touchés malgré des combats violents dans certains ports comme Brega.

Les destructions touchent cependant les bâtiments, les infrastructures de transport et de communication. Au delà des aspects matériels, ce dont la Libye souffre, c’est une terrible désorganisation de l’industrie et des services, ce qui rend la situation humanitaire très préoccupante. Il est nécessaire de restaurer d’urgence l’accès au gaz, à l’essence, à l’électricité, afin de remettre en marche les infrastructures sanitaires du pays. À moyen terme, il faut rétablir les réseaux de distribution commerciaux des biens de consommation de première nécessité. On ne peut pas vivre longtemps, même en Libye, sans magasins approvisionnés d’autant que l’essentiel des besoins alimentaires est importé.

La Libye un pays riche

La Libye dispose cependant des moyens de sa reconstruction. C’est sa chance. En considérant la richesse annuelle par habitant qui s’élevait à 14000 dollars par tête, ce pays était l’un des plus riches d’Afrique ! Son sous-sol est une véritable mine qui peut lui assurer des ressources pour plusieurs décennies. Aux réserves estimées de pétrole (60 milliards de barils), s’ajoute le gaz dont les réserves ne semblent pas même encore toutes identifiées. Il faudra un ou deux ans pour que la Libye puisse atteindre le niveau de ses exportations de pétrole d’avant le conflit et qui se montait à 1,5 millions de barils par jour, ce qui représente plus de 50 milliards de dollars d’exportation par an. Tout se passe comme si chaque libyen bénéficiait d’une rente annuelle de 10000 euros. Avec l’augmentation tendancielle du prix des hydrocarbures, ces montants pourraient doubler dans les dix ans qui viennent.

À ces ressources mobilisables à moyen terme s’ajoutent les avoirs gelés du régime Kadhafi dans les pays étrangers. S’il est difficile de faire des estimations précises, ces sommes représentent des montants considérables qui pourraient financer une grande partie de la reconstruction. Le CNT estime que 160 milliards de dollars sont répartis dans différents pays dont 30, 20 et 7,2 milliards respectivement aux États-Unis, en Grande Bretagne et en Allemagne. La Suisse détient environ 650 millions de CHF et souhaite remettre rapidement ses actifs, détenus par des entreprises publiques libyennes au CNT.

La Libye : un pays économiquement sous développé

Paradoxalement, malgré sa richesse, la Libye est demeurée une économie sous développée. Si dans les années 70 et 80, le régime Libyen a réussi à jeter les bases d’un État Providence en finançant très largement la construction de logement, d’hôpitaux et d’écoles, cela ne s’est pas traduit par une diversification et une véritable modernisation.

À part le pétrole, l’économie Libyenne est restée embryonnaire. Le secteur des services (commerce, transport, télécommunication) est rudimentaire sans parler du tourisme, de la restauration, de l’édition. Les services à la personne étaient essentiellement le fait de travailleurs sous qualifiés venant du Sahel assurant des tâches domestiques. L’exemple le plus frappant est le tourisme alors qu’il est susceptible de représenter un secteur d’exportation très important à l’avenir. Avec moins de 200000 visiteurs par an avant le conflit, la Libye était très en deçà de son potentiel et faisait figure de parent très pauvre face à ses deux voisins, la Tunisie qui accueillait annuellement 7 millions de touristes et l’Égypte qui en accueillait presque deux fois plus. Avec ses 1600 km de côtes, ses sites archéologiques, son désert, la Libye ne manque pourtant pas d’atouts.

Les conditions économiques de la reconstruction

Si la Libye dispose des moyens de financer, son développement, encore faut-il que deux conditions économiques soient remplies. Tout d’abord, il faut bien comprendre que les travailleurs étrangers dont le nombre approximatif était de 1,5 à 2 millions de personnes, soit un quart environ de la population, faisaient littéralement tourner la machine économique libyenne. De nombreux cadres d’entreprises venaient de Tunisie et surtout d’Égypte. Des travailleurs en provenance du Sahel assuraient des emplois dans l’agriculture, le commerce, le transport…

La plupart de ceux qui avaient un peu de moyens et notamment les cadres, ont rapidement quitté le pays tandis que les travailleurs sahéliens ont été suspectés d’appartenir à des groupes de mercenaires stipendiés par le régime voire victimes de règlements de compte. Plus d’un demi-million, certainement plus, auraient quitté le pays.

Par ailleurs, des investissements d’entreprises étrangères seront nécessaires pour remettre en état de nombreux secteurs économiques. C’est vrai dans le pétrole mais aussi dans les secteurs des télécommunications par exemple. Si l’engagement des entreprises étrangères dans les hydrocarbures se fera facilement en raison des perspectives de profits futurs, une véritable reconstruction du pays passera par des prises de participation et des investissements massifs d’entreprises étrangères.

La reconstruction en Libye prendra donc du temps. Elle ne sera possible que si le Conseil National de Transition parvient rapidement à restaurer la stabilité et la sécurité dans le pays. S’il réussit et si les Libyens entrevoient rapidement une possibilité d’amélioration de leur situation économique et sociale, cela sera décisif dans le bilan total d’une intervention étrangère qui fut un formidable pari géopolitique qui est loin d’être tout à fait gagné.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Jean-Yves MOISSERON

Économiste à l’IRD, rédacteur en chef de la revue Maghreb-Machrek

 

crédit photographique : © AP ; d’illustration : © AFP, BP Statistical review, EIA.

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Les fondements socio-historiques de la production du leadership politique en Libye

Même si je vais parler un peu du passé, mon but est d’essayer de donner des bribes de réponse à des questions actuelles, d’aujourd’hui même. L’une de ces questions est la suivante : comment peut-on expliquer le fait que contrairement à Ben Ali et à Moubarak le pouvoir de Kadhafi n’ait pas encore complètement basculé malgré la révolte presque générale contre son régime, surtout au début, et le nombre de morts ainsi que les grands dégâts qu’ont provoqués les évènements récents dans le pays ?

On peut aborder la question de plusieurs manières, en évaluant, par exemple, la façon dont la direction de la révolte gère les évènements, ou l’apport qu’apporte aux révoltés l’intervention militaire de la coalition internationale, etc. Pour répondre à cette question observons un moment le régime politique de Kadhafi. Il y a au moins quatre caractéristiques qui le distinguent :

– Le fait d’être populiste, ce qui lui permet de parler à tout le monde et au nom de tout le monde.

– Le fait d’être anti partisan, ce qui lui permet d’empêcher la concurrence politique, ou du moins de contenir les ambitions des ambitieux en dessous de la barre de la fonction politique suprême.

– Le fait de monopoliser, en plus du droit d’usage de la force légitime, de toutes les ressources matérielles permettant à la population de vivre (la rente pétrolière).

– Le fait d’avoir à sa tête un « zaïm », un leader, tenant entre ses mains toutes les ficelles du pouvoir, mais n’occupant officiellement aucune fonction politique, c’est à dire que sa production et son maintien dans la place qu’il occupe ne sont prévisibles par aucun système bureaucratique et ne sont pas le fruit d’un système de choix citoyen libre.

Comment ce système a pu se produire et se maintenir dans un contexte mondial où l’on ne parle que de démocratie et de liberté politique ?

Il faut reconnaître tout d’abord que l’absence de liberté et de démocratie dans ce qu’on a longtemps appelé le tiers-monde était presque générale, et que le régime libyen en fait partie. Mais ce qui fait du régime de Kadhafi un cas atypique c’est le fait justement d’avoir monté un régime autoritaire fondé sur une contradiction frappante : être à la fois antidémocratique et capable de transcender presque tous les milieux sociaux. Pour comprendre ce phénomène nous aurons besoin de faire une plongée socio anthropologique dans l’expérience politique historique de la Libye en matière de production de l’action collective. En effet, quand on examine l’histoire politique de ce pays – et il y en a peut-être d’autres qui lui ressemblent- on trouve que la forme dominante de la production de l’action politique est la construction de ce que j’appelle le groupement « zaâmatique », c’est à dire le groupement qui se construit autour d’un leader politique sur la base de relations d’allégeance personnelle, elles mêmes fonction d’un système instable quand à ses capacités d’utiliser la force, d’accumuler les ressources et de les redistribuer. Et en Libye précoloniale il y avait trois types de groupements « zaaâmatique » ayant les caractéristiques dont je viens de parler :

– Le modèle bédouin guerrier. Ici le leadership est généralement un notable bédouin soutenu par un noyau dur de parents proches, de voisins immédiats et de quelques alliés dominés. Ce type de leadership gagne en général sa réputation et sa force par son esprit et son comportement guerriers, lui permettant d’accumuler les ressources, de négocier sa position par rapport au pouvoir central et de produire l’action collective à l’échelle locale.

– Le modèle religieux maraboutique. Ici le groupement politique prend la forme d’une confrérie dont le leadership est un homme saint ayant la baraka de Dieu. Et comme son homologue bédouin, il accumule les ressources et fait usage de la force, seulement il le fait d’une manière pacifique, sauf quand il s’agit de se défendre contre l’extérieur. Aussi il se distingue du premier par le fait que sa position au sein de son groupement politique n’est disputée par aucun rival allié ou autre, alors que le leader bédouin est toujours en guerre pour garder sa position de leader.

– Le modèle bureaucratico-militaire urbain. Ici le leader est généralement militaire de carrière, il a le pouvoir central et utilise un noyau bureaucratico-familial qui correspond, d’abord au niveau de développement de la division du travail social dans la ville, ensuite au poids de ses ressources matérielles, venant généralement des impôts, de la guerre contre les rebelles et de la course. Un élément essentiel le distingue des deux autres : par sa position à la tête d’un État central musulman il possède une vision politique plus large, correspondant à celle des imams de la ville selon lesquels le souverain doit assurer les conditions de la survie de la Umma, c’est-à-dire, entre autre, de faire régner la shari‘a parmi les musulmans sous son autorité, ce qui donne à ce type de leader un sens relativement aigu de l’État.

Dans les trois modèles que je viens de décrire très rapidement, les liens politiques se tissent autours de la parenté, du voisinage, du clientélisme, de l’alliance d’intérêts et de la domination guerrière et/ou symbolique.

Le retour des turques en Libye vers 1835 a affaibli le modèle bédouin, éliminé le modèle militaro bureaucratique, et donné la chance – pour des raisons conjoncturelles au modèle maraboutique, représenté par la senoussyya, de se développer davantage. L’occupation coloniale italienne de la Libye en 1911, a fini par détruire le modèle bédouin et affaiblir le modèle maraboutique.

Pour aller très vite, je pourrais dire que tout ces développements historiques ont produit l’État libyen moderne, et sa modernité réside surtout en ceci : toutes les dynamiques de production du leadership politique autonome ont disparu, et l’élite politique qui détient l’État, dont l’organisation bureaucratique s’est beaucoup améliorée et les moyens techniques et miliaires se sont radicalement transformés, s’est constituée en un groupement politique monopolisant à la fois la gestion des ressources matérielles et symboliques du pouvoir et la reproduction de la « zaâma » politique. Ce développement historique a pris deux formes : celle du système monarchique où le leadership est devenu roi dont la position et la fonction politique ne sont à la portée d’aucun concurrent, ce fut l’époque du roi Senoussi ancien chef de la confrérie senoussyya, et celle du guide inspirateur de la révolution, en fait du coup d’État, dont la position et la fonction sont aussi en dehors de toute concurrence politique.

Ce que le régime de Kadhafi a hérité de toute cette histoire ce sont les éléments de la production du groupement politique. En effet le groupement politique de Kadhafi, formé par les comités révolutionnaires et les élites des conseils populaires, est fondé sur les liens de la parenté, du voisinage, du clientélisme, de l’alliance d’intérêts et de la violence matérielle et symbolique. Et ce qui a permis à ces liens de continuer d’être fonctionnel c’est la rente pétrolière monopolisée, justement, par le groupement politique de Kadhafi qui fait de ce dernier son chef unique autant que celui-ci fait de lui le groupement politique unique ayant le droit d’exister. Si Kadhafi a pu longtemps résister à la pression interne et externe contre son régime, c’est qu’il a réussi à réactiver les liens sociaux classiques sur la base desquels son groupement politique « zaâmatique » est fait, tout en obligeant les révoltés à recourir à la force armée pour tenter d’abattre son régime.

Et comme la parenté, le voisinage et le clientélisme peuvent être mobilisés par l’argent et l’usage de la force crue, cela lui a permis, contrairement à ce qui a eu lieu en Tunisie et en Égypte, de confiner le débat politique en Libye dans les dédales du discours tribal et régional, sans donner la moindre chance à l’élite intellectuelle, parlant de liberté, de démocratie et de modernité politique, d’influer sur le cours des évènements. Et c’est aussi ce qui explique pourquoi la « révolution » libyenne semble être l’œuvre de groupuscules armés dont il est difficile de prévoir dans l’avenir le comportement politique envers le Conseil de Transition.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Mouldi LAHMAR

Professeur de sociologie politique à l’Université de Tunis

 

crédit photographique : © Anis Mili – Reuters

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Il faut aller en Tunisie : notes d’un tour dans l’extrême Sud (juillet 2011)

Invité en Tunisie pour participer à une école doctorale organisée par un laboratoire de sciences sociales de l’université de Tunis (Diraset), j’en ai saisi l’occasion pour faire, avec de jeunes collègues, un tour dans le Sud-Est, une région que je connaissais assez bien pour y avoir enquêté dans les années 1970. J’en ai rapporté ces impressions de voyage*. Ce texte écrit à chaud fut envoyé, dès mon retour de Tunisie, à quelques amis. Bien qu’il fut plutôt destiné à un lectorat français, il fut de la sorte transmis à La Presse de Tunisie, qui le publia dans sa livraison du mercredi 10 août, cela au prix de quelques coupes qu’il n’est pas intintéressant d’analyser – voir sur ce point le site de Confluence Méditerranée. Merci à Sonia Ben Meriem, à Mabrouk Jebahi et à Moncef Madhaoui dont les informations et les remarques ont largement nourri ce texte.

Encore une fois, ce voyage a été précédé de nouvelles alarmistes[1]. Mes amis de Tunis m’engagent à la prudence : des classes dangereuses aux coupeurs de route, il n’y a qu’un pas, et on signale des poches d’insécurité dans la région de Sidi Bouzid, épicentre de la révolution démocratique. D’autres vont commenter : il semble que cela arrangerait bien le gouvernement
provisoire, en facilitant un regroupement grégaire autour de la ligne qu’il incarne. Je ne suis pourtant pas descendu au Sud par cette route des steppes : pour aller au Sud-Est, mon objectif, la nouvelle autoroute de la côte nous conduit en quelques heures à Gabès. Et je n’en serai pas rassuré pour autant, car on n’évoque cette région des confins que pour parler des incidents de frontière : les forces Kadhafistes tirent à l’aveugle sur les postes frontière qui accueillent les réfugiés. C’est là aussi que sont établis les camps de migrants qui fuient les combats.

À regarder cela de plus près, on s’aperçoit vite que cet exode est lui-même assez hétéroclite : les grosses cylindrées immatriculées « Jamahiriya » (la « république » libyenne) qui filent nombreuses sur la route, signalent des prébendiers de la rente pétrolière. Ceux-là ne font assurément pas appel à l’aide

publique[2]. Mais nombre de citoyens arrivent sans le sou : le départ a été précipité et,

d’ailleurs, ils n’ont pas même eu le moyen d’opérer un retrait sur leurs comptes bancaires. Ils s’entassent donc dans des camps précaires, ou se dispersent, au mieux des filières possibles, dans les villages.

Voici, près de Béni Kheddache, à 100 km à l’intérieur des terres, dans une villa d’émigrés qui leur est laissée gracieusement, des familles de Nalout, un bourg de djebel libyen proche du poste-frontière de Dhibat, qui ont fui les bombardements de la ville par les forces légalistes – Kadhafi, nous rapporte t-on, rompant pour une fois avec la langue convenue de l’arabisme, a toujours été

hostile aux populations amazigh (« berbère »). Elles se sont adressées à un sieur Nalouti, boucher de son état, installé ici de longue date, sous la garantie de son seul patronyme ; sans être de leur parentèle, il les a dépannées de la sorte.

Pour les nourrir, des sortes de « Restos du coeur » mis en place à leur intention par le Croissant rouge : une boutique pour l’accueil, une autre pour les réserves de provisions. Cela n’est pas sans soulever quelques grognements car, avec le chômage et la sécheresse, bien des familles du coin sont dans une précarité égale. Accueil généreux sans doute, mais on connaît les règles non écrites de l’hospitalité bédouine : au bout de trois jours, la politesse est de décamper. Or la situation s’éternise.

C’est là le seul accroc que j’ai trouvé à un discours politique de solidarité qui règne dans la presse. Pourtant, je crois savoir que nombre de Tunisiens ont connu l’arrogance de ces trop riches voisins, auprès de qui ils ont subi l’exploitation du travail précaire, les expulsions massives aux moindres sautes d’humeur du « bouillant colonel ». Lors de l’exode qui a suivi le déclenchement de la guerre civile, ils ont été systématiquement rançonnés, dépouillés parfois pour passer la frontière – mais cela est imputé aux milices du dictateur, des mercenaires venus de l’ex-Yougoslavie ou du Tchad : pour l’heure, avec les frères libyens, le ressentiment n’est pas de mise.

Manifestement, les Tunisiens ne profitent pas de ce retournement de situation pour damer leur pion à ces parvenus assez grossiers qu’ils ont eu à subir, pendant des décennies, touristes du troisième type qui venaient se saouler outrageusement à la frontière, avant de filer à la capitale pour chercher des filles – la Tunisie est un des rares pays arabes où les bordels restent légaux : curieux contraste avec le statut légal fait au femmes dans ce pays « progressiste »[3]. Rappelons, en passant : les prostituées avaient inscrit sur la rubrique « profession » de leurs cartes d’identité, « fonctionnaire du ministère de l’Intérieur ». Sont-elles appelées à disparaître dans la nature, comme ces policiers de tous corps qui pullulaient sur les routes et les ronds points des moindres bourgades ?

Car c’est un fait : la plupart des uniformes ont été remisés – pas les traitements afférents cependant[4] – et le « prestige » qui y était associé en a pris un coup. L’insécurité ? Je ne me suis pas risqué jusqu’aux limites incertaines du pays mais, sur cette route qui y conduit, il ne m’est rien arrivé de fâcheux. Alors, la sécurité ne tiendrait pas à la peur du gendarme ? Intéressante question philosophique. Sans doute y a-t-il là quelque licence.

Car cette zone frontière, comme c’est la règle, est un lieu d’intenses échanges. Comme par le passé, profitant des écarts de prix avec la Libye, de petits revendeurs d’essence et de gasoil s’égrènent sur toute la route. Des navettes s’organisent même, dit-on, avec une intensité renouvelée[5]. Après les événements, la monnaie libyenne a perdu les deux-tiers de sa valeur et des changeurs artisanaux, faisant battre des liasses de billets, s’affichent sans vergogne derrière une pancarte sarf (« change »). On est là sur un marché international.

J’avais connu dans le temps les souks des chefs-lieux de gouvernorats, Médenine et Tataouine, comme de simples marchés ruraux périodiques. Avec les contrebandes diverses, et la déferlante des produits asiatiques, j’avais même vu se mettre en place à Médenine ce que l’on appelait déjà le « souk el-Kadhafi ». Aujourd’hui, ces villes sont de grands bazars, avec le jeu des rôles et des procédures d’échange dont l’anthropologue Clifford Geertz a su faire un modèle économique[6]. L’espace s’y organise en quartiers, avec les marchés aux légumes, aux épiceries, aux vêtements, aux bimbeloteries matrimoniales. Cela fonctionne comme une ruche : chacun est à son affaire sans paraître s’occuper des autres, et pourtant un ordre bourdonnant règne.

Oubliés les bédouins venus monnayer leur maigre production, stationnant, avec une résignation toute orientale, avant de s’en retourner paisiblement dans leur village ou leur campement. On est passé à la fameuse économie « capitalistique » de Rodinson[7] : le négoce règne ici avec un spectaculaire dynamisme. La proximité du mois de ramadan et l’attrait du marché noir libyen créent même des pénuries : le sucre se fait rare ou hors de prix ; la farine manque et, dans un pays qui fournit des boulangers jusqu’en France[8], on ne trouve fréquemment plus de pain… Mais chacun s’affaire et fait diligence, avec une bonhommie manifeste. Les acheteurs pullulent de tous horizons et, du coup, les commerces prospèrent. Un ordre tyrannique (et pillard) a fait place à un ordre immanent, plus juste.

Malgré les tensions, l’étranger que je suis n’a été l’objet d’aucun geste d’animosité. C’est même tout le contraire : chaque contact impromptu était là pour redire des mots de bienvenue. Est-ce parce que le touriste se fait rare ? Les populations de migrants du soleil à petit prix constituent un composé organique hautement volatil ; et la révolution a détourné ces nuées comme les oiseaux de Daudet dans le célèbre chapitre d’ouverture de Tartarin de Tarascon. Avec les événements, un des plus gros secteurs économiques du pays est en apnée. Alors, vais-je assister à des séances de chasseurs de casquettes ? Un peu, mais pas complètement quand même.

On n’est pas ici dans ce système de marinas bétonnées de la côte sahélienne, ou même sur la barre de sable au Nord de l’île de Djerba, où des voyagistes à grande échelle déversaient des populations nordiques venues bronzer comme des poulets en batterie. Le tourisme saharien est l’affaire de petits groupes, processions de 4×4 conduites pas des guides déguisés en Lawrence d’Arabie. Ces visiteurs pressés constituaient pourtant une aubaine marginale pour une population habituée à vivre de tant d’autres choses : de l’agriculture toujours, mais surtout d’une émigration massive vers le Nord ou, encore, vers la Libye – toujours elle – et, bien sûr, du négoce et de ses à-côtés.

Pour répondre à la demande de ces randonneurs motorisés, les locaux ont pourtant cherché à mettre en place des gîtes d’étapes : chambres d’hôtes, ksours aménagés, petite hôtellerie. Ils ont fait des investissements, coûteux certes, mais pas ruineux, tant ils sont encadrés pas les ressources d’une économie modeste.

Sur ce terrain, et dès avant la chute du dictateur tunisien, le secteur associatif avait pointé son nez. Dans un magnifique village berbère sur la montagne, le plus au sud de la zone urbanisée, Douiret, une association pour la sauvegarde et la protection de l’environnement avait même su drainer quelques subventions – l’environnement était l’un des alibis du régime face au bailleurs de fonds internationaux – vers une activité communautaire. On pourrait bien voir pointer là, mais à petite échelle, les prémices d’un « réveil » berbère, comme il y en a eu ailleurs au Maghreb. Tout un quartier du vieux village troglodyte, récemment abandonné, a été reconverti ainsi partiellement en chambres d’accueil. À côté, c’est un privé, tout aussi local, qui propose la même offre. Des efforts pour mettre en valeur les promenades que la localité pourrait proposer à ces passagers furtifs, soucieux quand même de quelques conforts quotidiens : des draps propres, des sanitaires, une restauration à la fraîche.

Même effort d’hôtellerie vernaculaire dans un village voisin, Chenini, qui abrite une célèbre mosquée des « Sept dormants », mythe coranique[9], qui résumerait en métaphore la vie de tout ce pays : réfugiés dans une grotte de la montagne, les saints auraient continué de grandir lors d’un sommeil séculaire. Le problème, en effet, c’est que, avec la crise, les touristes ne sont plus au rendez-vous. Douloureux de voir tant d’énergie dépensée pour ménager quelque regain à une vie locale en situation précaire.

Partout ailleurs, chez nous du moins, on verrait les investisseurs baisser les bras, en appeler à l’État providence, ou exiger de se voir classé secteur sinistré. Mais nous sommes au Sahara et, dans la région, on sait qu’une année ne suit pas l’autre avec une logique de croissance prévisible. Chacun a vu du bétail mourir de soif, les fruits de labours sécher sur pied à cause des vents chauds de printemps (on se souvient aussi des sauterelles), les eldorados qui apportaient la manne de l’émigration se fermer brutalement. Face à ces fluctuations, il s’agit de s’accrocher, et c’est ce que font de petits groupes gentilices sur un sol difficile. C’est bien à cette patience tenace que l’on doit de trouver encore des habitants dans un pays qui serait, sous des climats moins extrêmes, rendu au désert. On sait que cela tient à des ressources plus sociologiques qu’économiques : ce mixte peu rationnel que l’on appelle « économie domestique ».

Alors la Révolution ? Au Nord, on a incendié des commissariats, des officines politiques, des supermarchés – notamment une chaîne des magasins repérée comme une prébende des Trabelsi, les parents trop gourmands de la présidente. Au Sud, que brûler sans se démolir soi-même ? Sans doute quand même peinturlurer les coûteux monuments à la gloire du « changement » du 7 novembre.

Les responsables politiques locaux, délégués et gouverneurs, ont été déménagés, parfois plusieurs fois. Les imams des mosquées qui devaient dire la prière selon les directives présidentielles ont été permutés. Les cellules du RCD, l’ex-parti au pouvoir, ont été désactivées, sans que leurs membres soient vraiment pourchassés : eux aussi sont du coin. La politique, la vraie, reprend pourtant ses doits, avec les officines de Nahdha, le mouvement islamique qui occupe méthodiquement le terrain jusqu’aux villages les plus écartés. Celles des conservateurs modérés du Parti Démocrate Progressiste (PDP) ne sont jamais très loin.

Je serai curieux de voir ce qui sortira des urnes, le 23 octobre prochain, suite à la grande dissémination des partis – une centaine à ce jour. Mais ce qui m’est apparu dans ce Sud profond, c’est la persistance anthropologique d’un pragmatisme bédouin, une population réputée aussi pour son agnosticisme, et qui consiste cette fois à ne pas se laisser saouler par les illusions de la politique théorique[10]. C’est la patience, à peine irritée, qui prédomine. Ces gens-là ont toujours été sensibles à l’injustice, mais ils savent aussi qu’il n’y a pas de miracle à attendre du pouvoir. Ils savent surtout que le vrai ressort de ce pays est ailleurs : dans la capacité à se maintenir ensemble sur un sol inhospitalier.

Il faut aller en Tunisie : c’est intéressant, c’est intelligent, c’est sympathique, et ça ne peut pas leur faire de mal.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

François POUILLON

Anthropologue, Directeur d’études à l’EHESS (Paris)

 

crédit photographique : © Joël Saget-AFP ; CICR ; TAP


[1] Cf. “Tunisie : considérations inactuelles”, La Lettre de l’EHESS, n° 42, mai 2011.

[2] À Djerba, des hôtels entiers, dit-on, accueillent ces riches réfugiés.

[3]Les islamistes ne manquent pas de souligner que la polygamie constitue un rempart contre la débauche… Ici non plus, rien n’est simple : la protection de la femme divorcée reste assez formelle, car hors du soutien de la famille, femme divorcée et prostituée c’est, de fait, un peu la même chose.

[4]L’augmentation des traitements des policiers a été une des premières mesures du gouvernement Caïd Essebsi : elle fut présentée à l’opinion comme un moyen d’assurer l’ordre et la sécurité pendant la période de transition.

[5]Le passeport est redevenu nécessaire pour passer la frontière, mais les régionaux bénéficient d’une solide expérience de la contrebande.

[6]Clifford Geertz, Le souk de Sefrou, Paris, Bouchène, 2003 [1ère éd. 1979] (Présentation de Daniel Cefaï).

[7]Maxime Rodinson, Islam et capitalisme, Paris, Seuil, 1966.

[8]Les gens du djebel Matmata y auraient une sorte de monopole.

[9]Sourate XVIII, « La Caverne », versets 9-26. Le récit figure aussi dans la Légende dorée. Louis Massignon avait aimé ce récit syncrétique, « trait d’union entre l’Islam et la Chrétienté » (Ecrits mémorables, Laffont, 2009, t. 1, pp. 290-335) dont il s’était attaché à trouver une résurgence en Bretagne.

[10]Le problème pourrait être plus large. Avec la désaffection qui a frappé durablement la vie politique, un tiers seulement des électeurs potentiels se sont inscrits à ce jour sur les listes et il a fallu repousser les délais d’inscription.

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Mouvements sociaux en ligne, cyber activisme et nouvelles formes d’expression en Méditerranée

Deuxième rencontre du programme de recherche de l’IRMC – TUNIS – 24 et 25 juin 2011

La deuxième rencontre du programme de recherche de l’IRMC : « Communication virtuelle par l’Internet et transformations des liens sociaux et des identités en Méditerranée » sur le thème Mouvements sociaux en ligne, cyber activisme et nouvelles formes d’expression en Méditerranée, a été organisée à Sidi Bou Saïd (Tunis), les 24 et 25 juin 2011 avec le soutien du Ministère français des Affaires étrangères et de l’Agence universitaire de la francophonie (AUF). Elle a réuni une vingtaine de chercheurs appartenant à des aires géographiques différentes (la France, la Belgique, l’Algérie, la Tunisie, le Maroc, le Canada, l’Espagne et l’Italie) et à des champs disciplinaires divers (la sociologie, l’anthropologie, la psychologie, les sciences de l’information et de la communication, les sciences culturelles et les sciences politiques).

L’IRMC a placé la question des NTIC (nouvelles technologies de l’information et de la communication) au centre de ses intérêts depuis 2000 avec la mise en place de programmes de recherche sur les économies numériques et l’institutionnalisation des NTIC dans la mondialisation. Il privilégie depuis une perspective plus sensible aux pratiques sociales et aux usages des médias de l’information et de la communication, en s’intéressant aux logiques et aux stratégies des différents acteurs sociaux. Cette réflexion s’inscrit dans une mise en réseau avec d’autres institutions universitaires et de recherche, au Maghreb, en Méditerranée et en Europe ainsi qu’au Canada, dans le cadre d’un projet CNRS de GDRI (Groupement de Recherche International) sur : « Communication, médias et identités en Méditerranée. Nouveaux supports, nouvelles pratiques ».

Les questions abordées sont parties de plusieurs constats qui caractérisent la mondialisation et s’appliquent particulièrement aux mouvements contestataires qui ont marqué la Tunisie et l’Égypte, puis le Maroc, la Lybie et l’Algérie. Le premier est que l’Internet, avec sa panoplie de réseaux sociaux, et notamment sa blogosphère, ouvre des espaces légitimes de participation, de revendications ou de protestations. Le second est que les cyber-citoyens parviennent ainsi, en relais des médias, à orienter à distance l’opinion publique et à agir sur la réalité sociale. Le troisième est qu’il en ressort de nouvelles formes d’engagement politique, produisant un nouvel espace public d’expression et de participation au quotidien. Plusieurs résultats ont pu être formulés :

1. Les révolutions et les mouvements contestataires qu’ont connus les pays du Maghreb et du monde arabe portent l’empreinte des NTIC et des réseaux sociaux (par le Net agora, le cyber agora) qui ont favorisé l’élargissement de la sphère publique à la « rue » qui s’est imposée comme un espace d’expérimentation et de reconfiguration du politique auparavant maîtrisé par les seuls régimes en place.

2. L’Internet est apparu comme un espace alternatif ayant favorisé la politisation des jeunes. En ce sens, la censure exercée par les régimes totalitaires a été présentée comme étant l’un des aspects essentiels qui ont largement contribué à la politisation des jeunes internautes (à l’intérieur et à l’extérieur des pays concernés) et au renforcement des mouvements protestataires, certes investis par les jeunes mais toutefois non exclusifs à leur classe d’âge.

3. L’usage des outils informatiques permet aux acteurs sociaux d’accéder à un nouvel espace de liberté d’expression et d’agir en tant que sujet et non plus assujetti. Ainsi l’accent a été mis, à partir de ces dispositifs d’information et de communication, sur le processus de construction de nouveaux univers publics favorisant l’émergence d‘un pouvoir citoyen (empowerment).

4. Tout en admettant que l’Internet (via Facebook ou Twitter) n’est pas le fondateur de la révolution tunisienne et des mouvements sociaux qui traversent le monde arabe, les participants ont toutefois reconnu son rôle de facilitateur et « d’instrument ». Son usage s’est avéré celui d’un nouvel outil pour la mobilisation sociale, correspondant à des formes encore inédites, de revendication, de participation des sociétés civiles, voire de militantisme.

5. Les mouvements sociaux en ligne ont constitué un point de jonction entre le local et le global. En effet, les NTIC permettent aux cyber activistes d’accéder à des réseaux transnationaux de militants et de placer les questions et les revendications locales dans un contexte global et international d’information, d’interpellation et de soutien à leurs mouvements.

Cette manifestation conforte l’IRMC dans ses objectifs de traiter des questions d’actualité qui interpellent les chercheurs en SHS, suite aux mutations politiques et sociales qui touchent la région méditerranéenne et le monde arabe. Outre la richesse des réflexions ci-dessus résumées, cette rencontre a permis d’initier une première mise en réseau de chercheurs méditerranéens appartenant à des disciplines diverses et à des générations différentes autour des questions relatives aux mouvements sociaux en ligne, aux révoltes numériques et au cyber activisme. Une publication des actes et des débats prévue pour 2012, viendra concrétiser cette initiative.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Sihem NAJAR

 

crédit d’illustration : © IRMC ; Khalid Albaih

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Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses altérités

Compte-rendu de la réunion de programme, Sidi Bousaïd, 4-5mars 2011 (Argumentaire des journées)

Six axes ont aiguillé une réflexion sur les enjeux des positionnements culturels au Maghreb vis-à-vis de « l’Afrique » : « constitution des aires culturelles », « minorisation, relégation des populations noires », « marges et enjeux politiques », « labellisation des patrimoines et réhabilitation », « de la catégorisation culturelle ou ‘raciale’ au racisme » et « réappropriation du stigmate ».

Le thème de l’africanité a permis d’interroger les redéfinitions d’identités et du nationalisme aujourd’hui au Maghreb. Dans quelle mesure l’« identité noire » est-elle intégrée à la définition des identités nationales ? Bien que le festival panafricain d’Alger en 1969 célèbre l’appartenance à une Afrique commune, sous l’égide notamment d’une lutte anticoloniale partagée, le Maghreb ne compte pas de héros noirs dans la mémoire collective (Salim Khiat).

Le terme même d’« africanité » a fait l’objet d’une discussion. Il a été défini comme un mouvement d’alternative aux identités culturelles proposées ou imposées, qui met en avant l’appartenance à l’« Afrique », et peut parfois rimer avec un décrochage par rapport à l’arabité. Les contours de cette dernière fluctuent selon ses défenseurs. Et ce mouvement se développe alors que l’on assiste dans le même temps à une revendication d’arabité de la part d’Africains musulmans (qui ont longtemps souffert d’un « déni d’islam ») via la langue arabe et le Coran, à l’instar de l’attrait pour les sciences religieuses à la Zitouna de Tunis, ou à Al Azhar au Caire pour les Fulaabe de Mauritanie (Riccardo Ciavollela).

Appréhender l’impact de l’« africanité » aujourd’hui au Maghreb ne peut éluder l’histoire esclavagiste. Cependant, il a été rappelé qu’il n’était pas question de traiter l’histoire de la traite en elle-même (largement débattue ailleurs) mais des débat historiens ou profanes qu’elle suscite aujourd’hui (qui traduisent une « concurrence mémorielle »). La perception de cette séquence d’une « histoire africaine » soulève deux points : son investissement contemporain témoigne de la recherche d’une histoire commune à toute l’Afrique ; mais aussi, il semble contribuer à projeter un débat nord-américain sur la situation maghrébine, à travers ce type de questionnement : que sont devenus les esclaves africains en terre maghrébine ? Pourquoi ne sont-ils pas constitués en groupe ethnique autour de luttes communes comme aux États-Unis ? Ces préoccupations nord-américaines et seulement récemment maghrébines se perçoivent aussi dans les recrutements aux États-Unis d’historiens marocains spécialistes de l’esclavagisme.

De son côté, la recherche en sciences sociales, l’histoire particulièrement, réinvestit ce phénomène qui fait la spécificité des Noirs maghrébins, l’histoire de l’esclavage (projet la route de l’esclave soutenue par l’UNESCO) ; l’intérêt s’immisce doucement au sein de la société et fait naître un débat autour du racisme en Tunisie (Stéphanie Pouessel).

Nous avons évoqué les modalités de la question raciale, notamment en Mauritanie et le retour à des identités minorisées dont le noir participe. L’évocation d’un esclave devenu caïd, dévoile un groupe jusque là exclu de toute production de sa propre mémoire et histoire (Rahal Boubrik).

Cette réunion nous a permis de réfléchir aux catégories « noires » ou de couleur : la labellisation des couleurs, leur provenance (comment la recherche influe sur elles), comment le social prend le pas sur le culturel un noir riche est considéré comme blanc ou les revanches possibles (élévation socioéconomique par l’émigration). De plus, l’équation « blanc-noir » semble incomplète sans la prise en compte d’une troisième couleur : le rouge. Dans le sud tunisien, les populations noires nomment le Blanc « oreilles rouges », ahmar ouzoun (Mohamed Jouilli).

Parallèlement, on ne peut penser ces « couleurs » sans revenir sur la constitution des aires culturelles : quand et pourquoi valorise-t-on tantôt l’espace dit Maghreb, tantôt la méditerranée, tantôt l’Afrique ? Qu’est-ce qui conditionne l’appartenance revendiquée ou tue à l’« Afrique » ? À l’indépendance tunisienne par exemple, Bourguiba n’avait pas totalement renié l’appartenance africaine, et le lien qu’il faisait avec l’Afrique noire était celui de francophonie (offert par l’ex-colonisateur). Le « déni d’islam » (Jean Schmitz) participe aussi d’une scission entre Maghreb et Afrique subsaharienne. Mais le panafricanisme, méconnu des nouvelles générations, a eu des échos en Tunisie, comme le rôle joué par des Tunisiens dans la mise en place de l’Organisation de l’Union Africaine en 1963 (Ridha Tlili). Cela nous a permis, en filigrane, une réflexion politique sur le nationalisme ou post nationalisme (arabe mais dans ses versions locales : marocain, algérien etc.).

Comment s’actualise-t-il aujourd’hui ? Les dites révolutions arabes apparaissent comme un véritable laboratoire de redéfinition du national, et l’« Africain » se voit criminalisé par Kadhafi qui embauche des « mercenaires » noirs, d’Afrique noire ou non, menant à des règlements de compte de toute personne d’apparence africaine (Raed Bader).

Comment la représentation du national est-elle bousculée par de nouvelles altérités ? Aujourd’hui la présence temporaire ou prolongée de populations qui viennent d’Afrique dite noire participe à réinterroger les sociétés maghrébines, sur leur capacité à intégrer l’autre, et sur le rapport qu’elles entretiennent avec leur propre population noire, leur propre « négritude ». Les conjonctures diffèrent entre les différents pays du Maghreb : contrairement au Maroc, en Tunisie l’immigration africaine est davantage élitiste (étudiants en écoles privés, fonctionnaires de la BAD pour l’essentiel).

Dans ce contexte caractérisé par les mobilités subsahariennes, émerge une sorte de « métissage » induit par la globalisation, au sens de branchements sur des espaces plus larges (via forte mobilité, nouvelles technologies, etc.), une sorte de cosmopolitisme (Ali Bensaad). S’y greffe le regard des Tunisiens qui vivent une forme de racisme en Europe et se soulèvent contre sa perpétuation sur les Noirs au Maghreb.

À travers les différents types de migration qui traversent le Maghreb, apparaît une banalisation du rapport à l’« étranger » ; mais la banalisation n’exclut pas la conflictualité (rejet, racisme, etc.). Déceler ce moment permet d’historiciser le « moment national » et de ne pas considérer les attributs de cette idéologie (arabité, islam) comme fixistes (Noureddine Amara).

Au Maghreb, le terme même de « racisme » est largement perçu comme l’incarnation de préoccupations occidentales, reléguant ce concept aux silences du « tabou ». Ce refus d’accoler aux sociétés maghrébines des modèles exogènes mène à poser une chape de plomb sur les questions de discriminations et de ‘races’. Au Maroc, une association anti-racisme a été interdite sous prétexte de l’inexistence sociale du concept de « race » : « s’il n’y a pas de race, il ne peut y avoir de racisme » (Khalid Chegraoui).

Paradoxalement, mais témoignant toujours d’une méconnaissance, l’Afrique apparaît comme un réservoir de fantasmes, comme l’a dévoilé la projection du court-métrage de Farah Khadhar « les marginaux de Nouri Bouzid ». Il expose la vision du cinéaste Nouri Bouzid sur les Noirs au Maghreb. Il les inclut dans un cinéma des « marginaux » et évoque la nécessité d’un « ressourcement » spirituel maghrébin à l’Afrique.

La réunion a permis d’interroger les motivations des sciences sociales à enquêter sur l’origine d’un culte, d’un rite : « méditerranéen », « africains », « musulman » ? Revient-il au chercheur de labelliser ces actions ? De la même manière, à une autre échelle, pourquoi insiste-t-on sur le lieu d’origine des Noirs maghrébins ? Pourquoi regrette-t-on la « perte de mémoire » de leur passé esclavagiste. Cette frustration dévoile le décalage entre recherche et société et l’injonction identitaire émise parfois par la recherche. La projection du documentaire « de Arram à Gabès, mémoire d’une famille noire » de Maha Abdelhamid, à travers un aperçu de trois générations, a montré l’évolution du discours de l’identité d’une famille noire de Gabès (venir « d’ailleurs », être « différent »).

Il incombe aux chercheurs qui travaillent sur les représentations de la « culture » de ne pas tomber dans un discours « multiculturaliste », avatar du benalisme en Tunisie (Driss Abbassi).

On assiste à des discours permanents qui valorisent la diversité culturelle pour « casser cette image monolithique arabo-musulmane » (Farah Khadhar) et qui apparaissent comme des contre discours, des réappropriations du stigmate de l’homogénéité, tout aussi illusoires.

L’impact de la recherche sur les acteurs témoigne de la pénétration des sciences sociales dans différentes strates des sociétés étudiées : les ethnographiés accolent alors à leurs actions des significations « anthropologiques» (à travers des expressions comme : « c’est symbolique ») ; le discours sociologique se voit repris, participant ainsi du dit « discours social ». À travers ce retour, cette interpénétration des univers, ce feed-back, le champ de la recherche n’est plus exclusif aux chercheurs.

Dans ce sens a été discutée l’apparente dichotomie entre « identification par le haut » et « identification par l’acteur ». Le même type d’opposition sépare discours et action, laquelle dichotomie présuppose une action, un acteur spontané et vrai versus les discours produits par un « haut » imposant voire manipulateur. Il semble vain de les opposer tant ils s’avèrent tout à fait complémentaires et appartiennent en fait au même processus. Leur « interaction » est permanente, même si le terme d’« interaction » n’est pas propice car il sous-entend deux entités séparées. Il s’agit de dépasser le postulat que l’« acteur » recouvre davantage de légitimité que le « discours » (étatique, national, etc.). L’émanation des « discours » nationaux, perceptibles dans les manuels scolaires (Driss Abbassi), les brochures touristiques (Nabiha Jerad) et les festivals fait dorénavant partie intégrante des « objets » de la recherche. L’essentiel est de ne pas opérer une césure entre deux dimensions, action localisée et discours plus impersonnel, toutes deux émanations d’une même problématique.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Stéphanie POUESSEL

 

crédit photographique : © Stéphanie Pouessel

 

Chercheurs impliqués dans ce programme : Driss Abbassi, historien (IREMAM,Aix-en- Provence), Maha Abdelhamid, géographe (Paris X-Nanterre), Noureddine Amara, historien (IRMC, Tunis), Raed Bader, historien (Université de Birzeit, Palestine), Bouazza Benachir, philosophe (Institut d’Etudes Africaines, Rabat), Ali Bensaad, géographe (Université de Provence- IREMAM, Aix-en-Provence), Rahal Boubrik, historien (Université de Kénitra), Khalid Chegraoui, historien-anthropologue, (Institut des Etudes Africaines, Rabat), Riccardo Ciavolella, anthropologue (Centre d’Etudes Africaines, Paris), Nabiha Jerad, sociolinguiste (Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis), Mohamed Jouilli, sociologue, (Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis), Farah Khadar, anthropologue, (Laboratoire d’Anthropologie Sociale, Paris), Salim Khiat, anthropologue (CNRPAH, Alger), Inès Mrad Dali, anthropologue, (Centre de Recherches Historiques, Paris), Stéphanie Pouessel, anthropologue (IRMC, Tunis), Jean Schmitz, anthropologue (IRD-CEAF, Paris), Ridha Tlili, historien (Institut national du Patrimoine, Tunis).

 

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Religion, démocratie et mondialisation, une approche comparative des mutations du religieux dans le cadre de la mondialisation et des processus de démocratisation

Épistémologie des religions

L’étude comparée des religions ne date pas d’aujourd’hui. On peut même dire qu’elle a toujours existé. Les théologiens de toutes les religions en ont usé et abusé pour faire valoir la supériorité de leur foi par rapport aux autres en comparant ce qu’elle a de mieux aux pires aspects de la religion des autres. En se détachant de la religion et des approches métaphysiques qui ont dominé l’approche philosophique des faits religieux depuis l’Antiquité, les sciences du religieux, y compris lorsqu’elles se limitent aux approches ethnologiques descriptives (une sorte d’ethnographie des faits religieux), ont toujours recouru au comparatisme, que ce soit de façon explicite ou implicitement. Des approches inspirées par l’Humanisme du XVIe siècle à « l’anthropologie interprétative » de Geertz, en passant par les travaux de Comte, Durkheim, Weber, Levi- Strauss, Evans-Pritchard, Malinowski, etc., on a rarement fait l’économie du recours au comparatisme dans les études relatives aux faits religieux. Ce thème vise à cerner les différents problèmes conceptuels et méthodologiques que relève l’analyse critique des travaux et des recherches portant sur ce domaine dans les différentes disciplines (philosophie, anthropologie, histoire, sociologie, étude des textes, etc.) pour relever les pièges et les obstacles épistémologiques qui le minent. La réflexion portera sur des textes représentatifs des principales disciplines et des théories relatives aux faits religieux, et elle sera articulée sur des études de cas relevant des terrains des chercheurs qui seront invités à participer aux séminaires et à la journée d’étude/colloque qui sera consacrée à ce thème et qui servira de base théorique à l’approche du deuxième thème (religions et processus de démocratisation). Deux séminaires seront consacrés à ce thème (le 22 octobre et le 12 novembre 2011) et seront couronnés par une rencontre scientifique les 9 et 10 décembre 2011.

Religions et processus de démocratisation

Les processus de démocratisation en Europe, dont les origines remontent à la Renaissance, et ceux que connaissent les pays de la rive Sud-et Sud-Est de la Méditerranée, et dont les prémisses remontent au réformes engagées dès la fin du XVIIIe siècle, ne sont pas sans effets sur les religions qui, de leur côté, pèsent, d’une manière ou d’une autre, sur ces processus. Ce thème vise à décloisonner les études relatives à cette question pour mener une réflexion basée sur une approche comparative des impacts des processus de démocratisation en cours dans les pays musulmans avec ceux qu’avaient connus d’autres pays de l’espace euro-méditerranéen que ce soit du point de vue des rapports entre le politique et le religieux ou du point de vue de l’évolution des représentations, des pratiques et des formes de régulation religieuses. Comme pour le premier thème, deux séminaires (entre le 18 février et le 7 avril 2012) serviront de préparation à l’organisation d’une rencontre internationale qui se tiendra les 11 et 12 mai 2012.

Ce programme mobilisera des collaborations entre l’IRMC et plusieurs partenaires : des laboratoires et des chercheurs des universités tunisiennes, la Chaire de l’UNESCO pour l’Etude Comparée des Religions, l’ISERL à Lyon, la Fondation A. Ibn Saoud à Casablanca, la Fondation Konrad Adenauer, etc.

 Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Mohamed-Chérif FERJANI

Professeur des Universités à l’Université Lumière- Lyon 2, et à l’IEP de Lyon 2, chercheur au Groupe de Recherches et d’Études sur la Méditerranée et le Moyen-Orient (GREMMO). Il est actuellement chercheur à l’IRMC en délégation CNRS, où il y coordonne le programme : « Épistémologie des religions / religions et processus de démocratisation ».

crédit cartographique : © atlas-historique.net

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Le printemps arabe, les migrants euro-maghrébins et la transition

Les soulèvements récents des populations en Tunisie et en Égypte mettent en question les analyses des dernières décennies sur la résistance présumée du monde arabe aux processus de réforme, souvent attribuée par certains auteurs à la non-compatibilité impliquée entre la démocratie et la civilisation islamique. Aujourd’hui nous vivons un changement de paradigme et il est vrai que non seulement l’Europe en tant qu’acteur international, mais aussi les chercheurs ont besoin de revisiter certaines hypothèses.

Mais quels sont finalement les facteurs qui ont favorisé le développement actuel et qui ont déclenché peut-être – il est trop tôt d’en juger – cette quatrième vague de démocratisation ? Parmi les nombreux facteurs qui ont déclenché la révolution en Tunisie, et que la recherche dévoilera en détail au cours des prochaines années, nous pouvons en appréhender dès maintenant quelques-uns : l’écart social croissant, le système autoritaire étouffant, la corruption avancée, le sous-emploi, le chômage, le manque de perspectives professionnelles, notamment pour la jeune génération, les nouveaux médias ou bien le rôle de l’armée. Tous ces facteurs ont fait que le système politique était arrivé à un moment où il devrait éclater ou imploser. Mais il faut retenir aussi que personne, ni en Tunisie, ni en Europe, n’a pensé que ceci allait arriver si rapidement et finalement si « facilement » (comparé à la situation en Libye).

Mon hypothèse est que la mobilité dans l’espace euro-méditerranéen est également un facteur central pour la transition. Le fait que la révolution tunisienne ait pu réussir est aussi du à l’existence d’une société civile engagée, et que malgré les verrouillages par « l’ancien régime » il y avait un échange possible avec le reste du monde et ainsi un échange d’idées et de valeurs. Finalement, c’est la modernité, l’aspiration à la liberté et à la dignité de l’individu qui ont vaincu. La société tunisienne a prouvé qu’elle était beaucoup plus moderne, avancée et progressiste que son régime, pourtant affichant et promouvant une certaine modernité ; mais le régime et la société se sont accélérés à des vitesses différentes et contradictoires. Cette modernité, elle est transportée et véhiculée non seulement à travers les nouveaux médias, mais surtout et aussi à travers les individus. Presque chaque famille tunisienne a un parent qui vit en Europe ou à l’étranger, ou bien on connaît quelqu’un qui vit à l’étranger. L’interconnexion humaine entre le Maghreb, et l’Europe est beaucoup plus avancée que les décideurs politiques ne l’aperçoivent jusqu’à ce jour. Les migrants qui sont partis travailler et vivre en Europe dans les années 1960 possèdent souvent une double résidence dans les pays d’origine ; ils voyagent entre les deux pays. Leurs enfants, la deuxième et troisième génération, sont pour la plupart nés et scolarisés en Europe. Ils ont grandi dans des systèmes politiques démocratiques et ils connaissent leurs droits et leurs devoirs de citoyens démocratiques. Ils reviennent souvent en Tunisie pour intensifier leurs connaissances de langues, pour passer des séjours d’études, les vacances, pour voir leurs familles, pour créer des entreprises ou tout simplement pour retrouver leurs identités euro-maghrébines. C’est notamment cette génération, qui vit entre la Tunisie et l’Europe, qui est mobile, soit physiquement, soit virtuellement, qui peut faire la différence maintenant.

Ces individus mobiles, qui voyagent entre les mondes, sont issus de toutes les catégories sociales : les élites intellectuelles, aussi bien que les entrepreneurs, les étudiants, les travailleurs saisonniers que les mères de familles. Leur apport à la transition en Tunisie prend corps dans différentes formes matérielles ou bien immatérielles. Parmi les apports matériels, nous pouvons nommer les transferts financiers, mais aussi les transferts de bien, de savoir faire et de professionnalisation dans certains secteurs. Parmi les apports immatériels, ce sont notamment la contribution en matière de savoir faire, des connaissances, un potentiel d’innovation, des expériences vécues et des idées qui peuvent enrichir le processus de transition actuel. Tout en jonglant avec et entre différentes cultures, et habitués à transgresser les frontières, ces individus binationaux ou transculturels sont capables de regarder d’une manière parfois plus neutre et plus distanciée et en même temps avec moins de préjugés les développements politiques et sociaux dans le pays d’origine.

Finalement ce sont aussi ces individus, les migrants et leurs descendants, qui grâce à leurs expériences, leur vécu et leur bagage personnel, ont contribué à préparer le terrain pour les transitions actuelles en Tunisie, et ils seront des acteurs importants dans la réalisation des objectifs de la révolution.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Isabel SCHÄFER

Politologue, Université Humboldt de Berlin

 

Crédit photographique : © Reuters ; Roberto Salomone – AFP

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Exode et migrations en Tunisie : quand la société civile se réveille

Au moment où l’Union Européenne s’alarme de l’arrivée de quelques milliers de jeunes tunisiens sur les côtes italiennes et déploie une « mission Frontex » pour combattre l’afflux de ces migrants économiques, la Tunisie accueille à bras ouverts plus de cent mille réfugiés de Libye en une dizaine de jours. C’est une situation exceptionnelle dans ce pays qui rappelle l’invasion italienne de la Libye, un siècle plus tôt, et l’exode massif qu’elle a engendré vers les pays frères voisins.

L’affaiblissement des institutions et les difficultés que rencontre la Tunisie pour dessiner un nouvel horizon politique ne l’ont pas empêchée de faire face avec efficacité et respect pour la dignité des personnes, à l’afflux massif de migrants originaires des quatre coins du monde, fuyant les violences du régime de Kadhafi.

Durant plus de dix jours, tandis que l’aide internationale tardait à arriver, la société tunisienne s’est mobilisée au niveau local d’abord, dans les régions de Ben Gardane et de Tataouine, pour apporter secours et assistance aux nouveaux arrivants.

Tandis que l’armée organisait le premier camp de réfugiés, les habitants des villages alentours ont amené spontanément de quoi nourrir et installer temporairement tant bien que mal ces étrangers sur place. Certains proposaient leurs véhicules pour conduire les arrivants de la frontière aux camps de Ras Jdir et de Choucha. Cet élan a rapidement été relayé dans tout le pays.

Nous avons été témoins de cette mobilisation massive sur les quelques 400 km de route qui nous ont conduit de Sousse à la frontière libyenne; dans la nuit du 4 au 5 mars, où nous avons croisé ou doublé une suite ininterrompue de voitures personnelles, de camionnettes et même de semi-remorques transportant des produits et matériels de première nécessité, répondant ainsi aux appels diffusés par les médias. A côté du Croissant rouge tunisien, des collectifs de solidarité ont émergé un peu partout dans le pays, au sein des entreprises, des quartiers, des écoles, des universités, des mosquées ou entre amis. Ils apportent non seulement des médicaments, des vivres et des couvertures mais ont également conduit de nombreux volontaires de différentes professions (médecins, infirmiers, étudiants en médecine, ingénieurs, secouristes…) ou de simples citoyens venus dans le seul but, parfois, de ramasser simplement les déchets qui s’accumulent. Ces véhicules arborent fièrement le drapeau tunisien devenu, après la Révolution, symbole de l’union, de la liberté retrouvée et de la force de tout un peuple. Des responsables du HCR, pourtant rompus à ce type de situations, nous disaient être impressionnés par la capacité déployée par les habitants de ce petit pays pour gérer une telle crise humanitaire. Cette forte mobilisation ne peut être comprise comme le seul fait d’un quelconque panarabisme. Si la solidarité avec le peuple libyen et sa révolution sont clairement revendiquées par les Tunisiens, le

soutien apporté ne s’établit pas sur la base de critères communautaires ou religieux. Les réfugiés ne sont pas des citoyens libyens, et les Tunisiens le savent ; ce sont des travailleurs migrants de toutes origines qui fuient les combats. Lors de notre passage dans la zone frontalière, les Égyptiens avaient presque tous quitté le camp pour laisser la place à des dizaines de milliers de Bengalais, de Soudanais, de Vietnamiens, et surtout d’Africains sub-sahariens.

La réaction spontanée de la population tunisienne est d’autant plus inattendue que les régimes autoritaires qui se sont succédé en Tunisie depuis l’indépendance n’ont jamais permis l’éclosion d’un tissu associatif indépendant ou d’acteurs solides de la société civile. Cela n’a pas facilité le développement, à large échelle, de traditions de volontariat et de travail humanitaire.

Il semble plutôt que cet engouement soit porté par l’élan révolutionnaire de ces derniers mois. La mobilisation sociale qui a permis le renversement du régime de Ben Ali et la mise en place progressive d’une nouvelle feuille de route vers la démocratie, par décisions gouvernementales et réajustements face aux vives réactions des manifestants à travers le pays (par exemple lors de la nomination des nouveaux préfets à la mi-février, dont 17 sur 24 étaient d’anciens RCDistes), semblent avoir développé un sens aigu des responsabilités collectives et la conviction que chacun a un véritable poids sur le cours de l’Histoire. Un volontaire sur place résumait ainsi cette nouvelle conscience citoyenne «[…] dans le passé, nous nous considérions comme des locataires dans notre propre pays, aujourd’hui nous nous sentons propriétaires et, désormais, nous prenons le destin du pays en main […] ».

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Hassan BOUBAKRI

Géographe, Université de Sousse

Swanie POTOT

Sociologue, CNRS-IRD

 

Crédit photographique : © AFP ; Yannis Behrakis – Reuters

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Violence scolaire au Maghreb

Journées d’études – Tunis – 8 et 9 mars 2011

C’est sur cette thématique, très souvent d’actualité dans les médias, que se sont retrouvés à Tunis les 8 et 9 mars 2011, à l’initiative de l’IRMC et du Laboratoire du changement social de l’Université d’Alger, une vingtaine d’enseignants-chercheurs, de jeunes doctorants et de professionnels du monde de l’éducation afin de confronter grilles de lecture et réalités de terrain. Plusieurs points forts ont émergé :

– le caractère pluridisciplinaire des approches retenues, les perspectives démographiques, sociologiques, anthropologiques ou historiques apportant chacune leur pierre à l’édifice ;

– la triangulation des sources et des outils (corpus statistique, questionnaires, entretiens, observations in situ), les paradigmes évoqués se référant à la mobilisation des ressources, aux analyses en termes de don et de contre-don ou, dans une visée plus critique, aux concepts de domination ou de légitimation ;

– des préoccupations d’ordre méthodologique (appréhension et mesure des types de délits, fiabilité des données recueillies dans le cadre de la problématique du dark number) et définitionnel (qu’entendons nous précisément par violence, incivilités… ?)

– le souci de développer, dans une optique tocquevillienne, une démarche comparative prenant appui sur diverses études de cas ayant trait à la Tunisie, à l’Algérie, à la Mauritanie, à la Libye ou à la France (Nord-Pas-de-Calais, Alsace).

Le programme de la manifestation était structuré en quatre grandes parties. Dans un premier temps, étaient proposés des éléments de cadrage portant sur la caractérisation des échanges et des face-à face dans les cours de récréation, conçues comme espaces de jeu et d’opportunités (Tayeb Kennouche), sur la prise en considération de différents registres (physique, psychologique, verbal, symbolique) et de tout ce qui renvoie au subjectif, au ressenti ou à l’intentionnel (Hayet Moussa), ou bien encore sur le décryptage des spécificités socioculturelles (Mohamed Ahbiel) ou de la réception médiatique (Kenza Dali).

Après cet éclairage, place aux pratiques et aux représentations qui les sous-tendent. Les effets maître, classe et établissement occupent ici une place centrale, de même que les mécanismes de sélection ou d’orientation, lesquels peuvent conduire à la construction de l’échec scolaire et à la réactivité des élèves, ces derniers s’efforçant de sauvegarder leur estime de soi, de nier dévalorisation et déclassement en renversant les stigmates dont ils sont porteurs (Dorra Mahfoudh). La perception de l’équité, est-il souligné, apparaît centrale. On retrouve dès lors les débats classiques autour des inégalités ou des injustices, certains privilégiant les références à la « galère », à la « frustration » ou aux « cultures sur macadam », d’autres témoignant de leur intérêt pour les travaux de Pierre Bourdieu, de Christian Bachmann ou de François Dubet, sans oublier les contributions de Amartya Sen, de John Rawls ou de Charles Taylor.

Troisième moment clé : l’examen du rapport à l’autorité, celle-ci impliquant respect et vivre ensemble à travers un jeu de consentements réciproques qui passe par la constitution d’attentes morales conjointes et par la transmission de savoirs reconnus (Bernard Jolibert). La « socialisation des jeunes générations », pour reprendre une expression qu’aimaient à employer Emile Durkheim ou Ferdinand Buisson, n’est pourtant pas chose aisée car on assiste de plus en plus à un « relâchement des valeurs », à un « affaiblissement des normes » ou à un « effacement de la mémoire familiale » (Nourredine Hakiki), les enquêtes réalisées par Saïd Ghedir dans le Constantinois et par Amadou Sall au sein de la communauté Pulaar de Nouakchott étant à cet égard très instructives. La question du pouvoir ou de la gouvernance va ainsi de pair avec celle des styles pédagogiques à promouvoir et, plus généralement, avec celle de l’articulation famille/école/société (Fazia Ferraoune).

Le dernier atelier, consacré aux dispositifs et aux politiques de prévention, a mis l’accent sur les processus de décrochage ou d’absentéisme (Fatma Mediouni), la situation dans les zones d’éducation prioritaires et le poids des contraintes organisationnelles (Gilles Ferréol), la fréquence et le degré de gravité de tel ou tel comportement (Ahmed Mainsi), le sentiment de culpabilité ou de désaffiliation (Toufik Bissekri), les dynamiques d’apprentissage ou les stratégies parentales (Pascal Politanski). Des tensions plus ou moins vives peuvent de la sorte se manifester entre particularismes et universalisme, centralisation et territorialités, tradition et innovation, adaptation et réforme. Quelles que soient les réponses apportées, il ressort que ce n’est pas la multiplicité des actions entreprises qui est gage de crédibilité ou d’efficacité mais la disponibilité et la qualité de l’encadrement, des règles du jeu clairement définies ainsi qu’une volonté d’explicitation, de cohérence et de concertation.

Ces Journées, on le voit, constituent une entrée de choix pour s’interroger sur le lien social et la citoyenneté, la mixité et la sociabilité, la formation et les valeurs de responsabilité ou d’engagement… Autant de pistes qu’il conviendra d’approfondir cet automne à Alger avec comme « feuille de route » la nécessité :

– d’étoffer le matériau empirique (monographies, enquêtes longitudinales…) ;

– de faire montre de plus de technicité tant au niveau conceptuel que sous un angle plus méthodologique ;

– de bien décoder les discours, le plus souvent ambivalents, des différents protagonistes (lycéens, enseignants, personnels administratifs ou de surveillance,

experts, décideurs publics…).

Les Actes de ce prochain colloque devraient faire l’objet d’une publication, sous forme d’ouvrage, au printemps 2012.

 Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Gilles FERREOL

Sociologue, Université de Franche-Comté

 

crédits photographiques : © Reuters ; Pixland/Corbis

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