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Empires, nationalités et autochtonie

Compte-rendu de la journée d’étude , IRMC – 30 avril 2011 , Coordonnée par Noureddine AMARA

La nationalité, catégorie juridique « moderne », forgée au moment du passage des empires aux États nations, est une des réalités qui s’est frottée à la situation coloniale. Inscrite comme droit inaliénable dans la Déclaration Universelle des droits de l’homme de 1948, elle possède une histoire. Elle s’élabore au cours du XIXe siècle alors que les régimes sont très autoritaires dans une Europe régie encore par des ordres impériaux. Dans le sens politique privilégié par cette rencontre, la nationalité est un statut légal qui signe l’appartenance à un État, qui possède des liens étroits avec la notion de citoyenneté et qui implique des conceptions identitaires diverses.

L’objectif de cette journée d’étude coordonnée par Noureddine Amara qui prépare une thèse de doctorat sous la direction de Patrick Weil sur Les pratiques de la nationalité algérienne en situation impériale. Algériens et consuls français au Maghreb et dans l’Empire ottoman, XIXe XXe siècles était d’examiner la question de la nationalité dans le contexte colonial en tenant compte des réalités impériale et coloniale. Pour étayer et élargir la réflexion au-delà de la situation algérienne et du moment colonial, d’autres interventions examinaient des contextes historiques et politiques différents, à partir d’études de cas, dans des pays arabes et africains, pendant la colonisation et après les indépendances. La comparaison a couvert la Tunisie du XIXe siècle (Fatma Ben Slimane), l’Égypte actuelle (Gianluca Parolin), le cas des migrants d’Afrique de l’Ouest vers le Soudan et l’Arabie saoudite dans les années 1960 (Gregory Mann) et les Touat d’Algérie en Tunisie au début du XXe siècle (Noureddine Amara). Yerri Urban et Patrick Weil ont apporté le point de vue des droits métropolitains ou impériaux (France, États-Unis) dans lesquels on peut inscrire les différents parcours de la notion de nationalité, selon les moments et les appareillages juridiques.

La discussion a été ouverte par deux modérateurs (Burleigh Hendrickson, historien travaillant sur mai 1968 dans une perspective internationale, sur les exemples du Sénégal et en Tunisie, et Jan Jansen qui vient de soutenir une thèse sur les pratiques commémoratives en Algérie coloniale, à l’Université de Constance) avec une synthèse de Patrick Weil. L’ensemble des communicants de cette journée d’étude vient d’horizons disciplinaires différents (droit, histoire, science politique, sociologie du droit) et travaille sur des aires géographiques qui permettent d’élargir la comparaison entre le Maghreb, l’Europe et d’autres expériences coloniales.

Une histoire issue de modèles et fruit de processus

Une des idées générales qui ressort de cette journée est que le Code Civil français constitue un tournant déterminant, faisant passer des nationalités de type droit privé à des nationalités de droit public (ce n’est plus le domicile mais le statut personnel qui est lié à la nationalité).

Les critères d’acquisition et de définition (droit du sol ou droit du sang) connaissent des oscillations jusque pendant la Deuxième Guerre mondiale, ramenant toujours acteurs, demandeurs et législateurs à des questions d’origine diversement traitées (ex : natif, naturel, originaire…). La France coloniale multiplie les déclinaisons selon les moments et les pays occupés : la distinction entre étranger et indigène se structure en Indochine et en Algérie ; les régimes de protectorat (en Tunisie et au Maroc) empruntent le concept de naturalisation.

Même si l’ancien empire français essaye de donner le change jusqu’en 1962, on s’aperçoit que l’on ne peut pas englober « l’État » dans une instance monolithique figée. La notion de nationalité traverse elle aussi le temps en englobant des contradictions : la double nationalité, aujourd’hui reconnue par les tribunaux et non par l’administration, est un des signes de confusion entre nationalité et citoyenneté.

Du point de vue des processus, on observe plusieurs cheminements qui peuvent se répéter à distance, des formules peuvent éventuellement se croiser selon les cas observés : la « nationalisation de la citoyenneté américaine » se situerait en Tunisie au XIXe siècle, au Mali au XXe siècle. La nationalité met fin à la catégorie des métis au Viet Nam.

L’évolution du droit international public qui connaît une fin de régime avec le XIXe siècle et prépare à la naissance du droit onusien, influe sur les différents contextes impériaux. L’application d’un nouveau statut de la nationalité passe souvent par certains autochtones « privilégiés » : on distingue sujets et protégés au Sénégal puis certains protégés obtiennent la capacité d’accéder à la nationalité. Avec le développement des communications et la mobilité plus grande des ressortissants des différents empires et colonies, des colorations nationales apparaissent ça et là.

La question des processus juridiques laisse ouverte la connexion nationalité/religion et on peut se demander si la nationalité accompagne la sécularisation. En 1946, la Constitution française met en avant la religion du chef d’État. Le souci de suivre les processus ouvre également sur le rapport entre « nationalité impériale » (française, ottomane) et nationalité « nationale ». Alors que la naissance d’un droit constitutionnaliste se développe à partir de l’Université de Paris, on peut s’interroger sur les moments fondateurs de la nationalité selon les contextes politiques : qui peut se qualifier de Tunisien en 1861 ? Comment réagit-on à Istanbul à la production des premiers passeports tunisiens à partir de 1857 ? Peut-on conclure à une superposition des perceptions impériales et locales : quand on parle de la question du « retour en Métropole », comment cela se lit-il à travers les archives ? La fixation de la nationalité par écrit (exemple des Touatis, 1906-1921) est une étape déterminante.

Une terminologie mouvante

Un des apports de cette journée d’étude réside dans l’importance donnée aux usages locaux et aux lexiques employés par les acteurs de l’époque. L’approche par la terminologie pose la question de l’unité d’observation qui peut « brouiller » les points de vue selon que l’on soit dans l’optique impériale, métropolitaine ou coloniale. Les vocabulaires évoluent selon

les situations ; les mots s’inspirent des lexiques italiens ou français, les nouveaux mots étrangers étant d’abord transcrits (exemple : natioune).

Une attention précise aux textes renseigne sur les étapes que traversent certains termes : d’après un « brouillon » de texte de Khayreddine sur la naturalisation, on note le passage du vocable himayya (protection) à celui de jinsiyya (nationalité).

De la même façon, la correspondance entre le Gouvernement Général de l’Algérie, la Résidence Générale à Tunis et les services diplomatiques à Paris fait état de demandes de naturalisation de Touati entre 1834 (la région est annexée à cette date) et 1901 : on y lit l’évolution des perceptions locales à travers le temps, la catégorie pratique des Algériens sujets français apparaissant en 1881. Malgré la discrétion des services, les demandes de protection augmentant, les Algériens se mettent à utiliser cette catégorie. Ainsi, le détour par une nationalité algérienne représente-t-il dans ce cas une voie vers la nationalité française.

Dans la période post-coloniale, des néologismes se fixent : jinsiyya en Tunisie (Code tunisien de la nationalité 26 janvier 1956 est refondu dans la loi 636 du 28 février 1963) et en Égypte, de nouveaux apparaissent : mouatana en Égypte, mouatinniyya au Liban. L’Algérie postcoloniale consacre le lien entre le statut personnel musulman du temps de l’empire français. Sur la conception de la nationalité après les indépendances, on note un certain vide historiographique qui ne peut être comblé que par un rapprochement entre histoire et droit, un courant d’études comparable à la legal history.

Territoires et conflits

La nationalité est une catégorie instable, un outil qui consacre l’inclusion ou l’exclusion. On constate que les conflits de nationalité apparaissent à la faveur de problèmes d’impôts ou de sécurité, d’où l’on déduit que la nationalité est directement liée à la fiscalité et au service militaire. Dans les empires, le déplacement suscite la question de la nationalité : pendant la période coloniale, les Algériens le sont à l’étranger, à l’extérieur des frontières de l’Algérie ; ainsi, les Touati (à l’origine sujets du Dey d’Alger) demandent en 1901 la protection en tant qu’Algériens à la Résidence Générale de Tunis. Après une longue période d’indétermination, on peut se demander quelles sont les conséquences, à court et à long terme de cette fabrication de nationalité, coloniale puis postcoloniale, le statut personnel étant le refuge de la nationalité algérienne (double ascendance paternelle).

Dans un autre registre, les mouvements de population pour le pèlerinage obligent à fixer des dénominations territoriales comme le montre l’exemple des migrations entre Soudan et Arabie saoudite.

Entre le XIXe et le XXe siècle, les mobilités imposent des usages différenciés du droit international en formation. Le droit de la nationalité en gestation couronne l’installation de l’État moderne et consacre celle de l’individu, notamment à travers les pratiques de l’enregistrement. La généralisation des papiers (passeports, certificats de nationalité) se fait à coups de conflits et sur fond de tensions entre empires. La nationalité tunisienne par exemple émerge dans les tensions qui secouent les deux empires, ottoman et français, les mouvements autonomistes des Balkans mettant notamment en difficulté la stabilité de l’Empire ottoman. Le contrôle des provinces passe par une politique d’homogénéisation qui va créer la nationalité ottomane, l’ottomanité à propos de laquelle Patrick Weil se demande si on peut la considérer comme une nationalité fédérale.

Entre histoire et droit

Le droit et la situation géopolitique ont évolué en même temps ; le recours conjugué à l’histoire des faits et à l’histoire du droit est nécessaire pour appréhender l’histoire de la nationalité.

D’un point de vue historique, les catégories employées par les praticiens de chaque époque : écrivains publics, les avocats, les magistrats, le personnel consulaire sont un bon point de départ pour interroger les représentations de l’époque, en relation avec un droit public international qui a évolué entre la fin du XIXe siècle et nos jours. La naissance du droit constitutionnel en France vers 1900 est d’une grande importance car ce nouveau droit imprègne la vision des nouveaux rapports coloniaux. Il manque hélas à l’heure actuelle des études de droit constitutionnel comparé.

Aussi on ne peut s’étonner de voir que les historiographies actuelles ne mettent pas la nationalité dans le cadre historique adéquat. L’historiographie égyptienne sur la nationalité par exemple déclare explicitement qu’il n’y a pas de nationalité avant 1869. On fait dépendre la nationalité égyptienne de la nationalité ottomane. Par comparaison, la citoyenneté européenne dépend de la nationalité nationale

Des études comparées d’histoire légale permettraient d’éclairer l’évolution et les différentes modalités de la nationalité, catégorie à la fois juridique, historique et diplomatique. La nationalité implique un rapport à l’État qui est à étudier selon ses modalités concrètes et son évolution intrinsèque. On peut se poser la question de l’incidence des conditions d’apparition de l’État (par rupture coloniale ou par morcellement de l’empire : hypothèse que la Tunisie est entre les deux ?) sur la fabrication des critères de la nationalité

En ce sens, relier droit, histoire, science politique et sociologie du droit est une étape nécessaire si on veut faire « dialoguer des histoires constituées » (R. Bertrand, RHMC, 2007).

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Kmar BENDANA

ISHMN/IRMC

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Ecrire en sciences sociales

Présentation de l’Université de printemps du Ré-Doc- Tunis, 19-23 mars 2012

Faire aboutir une thèse, c’est d’abord écrire un texte conforme à des normes et des standards académiques à propos d’un objet bien déterminé. Bien qu’évidente, peut-être même en raison de cette évidence, la centralité de l’exercice de l’écriture dans le processus de la préparation de la thèse est rarement pensée comme il se doit. Les doctorants, souvent livrés à eux-mêmes, la vivent sur des modes de subjectivation plus ou moins exacerbés ; de manière immédiate, voire parfois douloureuse et angoissée. Si l’on fait abstraction de cette pléthore de manuels de peu d’intérêt, construits sur la base d’un esprit de « recette », qui, paradoxalement, favorisent chez les doctorants un rapport à l’écriture extrêmement instrumental et contreproductif, l’exercice de l’écriture, ce lieu par excellence de la mise à l’épreuve que représente la préparation d’une thèse, demeure largement impensé. La difficulté de le penser tient à ce premier paradoxe : éminemment individuelle et intime, l’expérience de l’écriture est fâcheusement présentée comme une simple mise en mots ou en forme d’une pensée antérieurement construite, comme la conversion d’une masse de données collectées et de raisonnements préalablement échafaudés en texte. Ce qui occulte le fait qu’un aspect essentiel de la recherche, et de ce qu’il en advient en termes de produit final livré à l’évaluation publique des pairs, se joue dans l’écriture. À contre courant d’une vision scientiste un peu désuète, il semble de plus en plus admis dans nos disciplines que « l’imagination sociologique » n’opère pas exclusivement en amont de l’écriture (Zaki) et que le raisonnement et l’écriture en sciences sociales sont indissociables (Passeron). Plus particulièrement, il n’est plus acceptable aujourd’hui de continuer de refouler l’expérience de l’écriture dans les arrières scènes de l’entreprise scientifique, ni de dissoudre les dilemmes et les malaises qui accompagnent l’acte d’écrire dans des difficultés ou des maladresses de nature méthodologique.

Outre la nécessité de répondre à des exigences particulières liées à des traditions différentes selon les disciplines, l’écriture d’une thèse en sciences sociales relève du même degré de complexité qu’implique l’écriture d’un texte scientifique dans ces disciplines de manière générale. Écrire un texte en sciences sociales consiste à opérer une alchimie, où se croisent plusieurs types d’opérations mentales et discursives, et fait appel à plusieurs formes de compétences : description et narration, restitution de données et interprétation, analyse et argumentation. C’est dans et par l’écriture que s’enclenche une part essentielle des opérations mentales qui permettent de passer d’un matériau empirique, archivistique ou documentaire à une analyse proprement dite, c’est-à-dire la mise en œuvre progressive d’un horizon de compréhension et de sens en rapport avec un ou des objets de connaissance particuliers (Paillé et Mucchielli). S’agissant de doctorants qui n’ont pas encore développé, dans leur majorité, de routines et de tours de main personnalisés dans leur rapport à l’écriture, les difficultés inhérentes à la complexité de cette expérience sont amplifiées. Il est important de les aider à dédramatiser le geste d’écrire, en leur apprenant, entre autres, à le faire par touches successives et à accepter l’idée qu’un texte ne prend sa forme définitive qu’au bout d’un processus long et laborieux de reformulation et de réaménagement (Becker). Comme il est important de les amener à vivre de manière plus apaisée la publicité qui accompagne l’acte d’écrire ainsi que les différentes modalités d’évaluation par la communauté scientifique qu’il met en branle et qui viennent sanctionner ses effets.

L’objet de l’université de printemps qui sera initié à Tunis par le Réseau international d’écoles doctorales de l’AISLF et de l’AUF (Ré-Doc) en partenariat avec, l’Association tunisienne d’anthropologie sociale et culturelle (ATASC), l’Institut de recherche sur le Maghreb contemporain (IRMC) et le Laboratoire Diraset-Études maghrébines (et qui viendra prolonger des activités de formation doctorales et des ateliers d’écriture antérieurement engagées par certaines de ces institutions) est de doter les doctorants qui prendront part à cette session d’une plus grande réflexivité dans le rapport qu’ils entretiennent avec l’écriture, en leur permettant de prendre conscience de la complexité de cet exercice et des moyens susceptibles de faciliter sa maîtrise. Quatre objectifs plus spécifiques lui sont assignés :

1- rationaliser, dans les limites du possible, cet exercice qui comporte une part considérable de contingence ;

2- le dédramatiser en mettant au jour et en explicitant une partie des mécanismes qui le sous-tendent ; 3- renforcer la vigilance des doctorants en leur qualité d’« auteurs », en les mettant au fait des enjeux rhétoriques, épistémologiques et éthiques qui accompagnent l’acte d’écrire ;

4- les aider à penser les interrelations entre les différentes disciplines des sciences sociales (sociologie, anthropologie et histoire) ainsi que la spécificité des modes de construction de leurs discours et leurs rapports particuliers à l’écriture.

L’écriture de la thèse, comme de tout autre texte en sciences sociales, requiert la gestion et la maîtrise d’un certain nombre d’enjeux rhétoriques, épistémologiques, voire éthiques qui se recoupent.

Aujourd’hui, il n’est plus possible, dans les disciplines qui sont les nôtres, de continuer d’écrire en « toute innocence » ou de croire que les faits « parlent » d’eux-mêmes. Nous savons plus que jamais que les textes des sociologues, des anthropologues ou des historiens sont des « choses fabriquées » selon des procédés rhétoriques qu’il n’est pas indifférent de mettre à nu (Geertz ; Clifford). Nombre d’interrogations brûlantes sont alors à prendre au sérieux :

Quelle est la « place » de l’auteur dans le texte et comment « habiter » son texte en restant fidèle aux exigences de rigueur et de neutralité requise par les normes de la production scientifique ? Comment faire cohabiter dans un texte sa propre voix en tant qu’auteur avec celles qui émanent du terrain et comment gérer les formes d’intertextualité qu’impliquent la citation et la capitalisation des lectures théoriques et la restitution des données d’enquête ? Comment parler des autres et donner du sens à leur parole sans parler pour eux ? Quels mots employer pour rendre compte des mondes historiques que nous décrivons, sachant que leur exploration implique un travail permanent sur le langage ? Quels sont plus généralement les différents processus de « traduction » en oeuvre dans l’écriture et comment les maîtriser ? Comment s’assurer de la « lisibilité » de ce que l’on écrit ? Comment « dire vrai » malgré le recours nécessaire à des artifices rhétoriques et quelles sont les formes de persuasion considérées comme légitimes par la communauté scientifique ?

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Imed MELLITI, ISSHT/IRMC

 

crédit photographique : © photo-libre.fr

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Les politiques commémoratives et l’espace public dans l’Algérie coloniale

Depuis les années 1980, la question « comment des groupes sociaux renforcent leur cohésion en créant des formes communes de commémoration? » est à l’ordre du jour des sciences humaines et sociales. Un nombre toujours croissant de projets et de publications nous renvoie notamment au rapport étroit entre la construction de l’État-nation dans l’Europe des XIXe et XXe siècles et la création des univers commémoratifs nationaux. En revanche, le rôle joué par des politiques symboliques dans le processus de l’expansion coloniale européenne est beaucoup moins connu.

Des études récentes sur le fait colonial ont prêté plus d’attention sur les multiples liaisons des « métropoles » européennes avec leurs empires coloniaux. Or, quand il s’agit d’aborder la connexion entre le « colonialisme » et la « commémoration », le monde de la recherche a tendance à se porter exclusivement sur la période postcoloniale et particulièrement sur la dissimulation, très répandue, du passé colonial dans les ex-métropoles coloniales. Le projet de recherche dont nous avons rédigé la dernière partie pendant notre séjour à l’IRMC, se propose de répondre à cette déconnexion.

Portant sur le cas de « l’Algérie française » (1830-1962), il a deux objectifs principaux : contribuer à une image plus nuancée, plus complexifiée et plus dynamique de la société coloniale franco-algérienne, tout en proposant des nouvelles perspectives sur les politiques commémoratives européennes, vues à partir de la « périphérie » coloniale.

L’expansion coloniale a produit des nouvelles sociétés artificielles, tendues et fragiles, des « sociétés plurales » pour reprendre le terme de John S. Furnivall, dépendant largement de formes (symboliques) de légitimation, de stabilisation et d’intégration. L’Algérie française n’en est pas une exception. Conquis à partir de 1830, le pays n’est pas seulement le premier, il est également le plus important élément de l’empire colonial français « moderne » aux XIXe et XXe siècles. De fait, l’Algérie devient, au cours du XIXe siècle, l’objet principal de l’ambitieuse politique coloniale française de l’« assimilation », c’est-à-dire l’idée d’ajuster des pays non européens à la France et de faire de leurs habitants des Français « civilisés ». Pour le pays, cette idée a des conséquences radicales : à partir de 1870, il est considéré définitivement comme faisant partie intégrante du territoire national, les régions au nord étant remodelées en départements.

En même temps, l’Algérie devient la destination d’une grande communauté de colons européens, comptant à la fin presque un million de personnes, qui se l’approprie comme leur nouvelle « patrie » et, pour reprendre une expression de l’époque, comme une « nouvelle France ».

Derrière cette formule de « nouvelle France » se cachent pourtant deux aspects fondamentaux de la situation coloniale algérienne. Premièrement, le pays est habité avant comme pendant toute la période coloniale, par une majorité d’habitants noneuropéens (arabes et berbères), en partie, brutalement évincés de leurs terres et soumis à un système de domination et de discrimination rigide. Depuis le début de l’occupation française, des réactions variées de la part de la population algérienne voient le jour, allant des formes d’accommodation jusqu’à la résistance armée, débouchant, au XXe siècle, sur un mouvement contestataire et national particulièrement hétérogène.

Deuxièment, la communauté des Européens d’Algérie, censée être le protagoniste de cette « nouvelle France », est en elle-même très diversifiée, la plupart des colons étant d’origine non-française, surtout de l’Europe du Sud-Ouest (Espagne, Italie, Malte).

Dès le début de la conquête, et surtout sous la Troisième République française, régime assimilateur par excellence, une scène commémorative – ensemble de monuments, de noms et de lieux et de cérémonies – se met progressivement en place dans l’espace public des villes algériennes. Remises en « situation coloniale », ces pratiques commémoratives ne peuvent aucunement être considérées comme la simple reproduction ou extension des modèles métropolitains européens. Elles font face à des dynamiques, des défis et des besoins bien particuliers, qui constituent une dimension de l’« intégration impériale » (Jurgen Osterhammel), de toute une panoplie de mécanismes politiques, sociaux, juridiques, économiques et symboliques visant à augmenter la cohésion des empires, marqués par une diversité intérieure énorme.

Le transfert de pratiques commémoratives dans le contexte colonial algérien s’avère être un processus complexe, allant de pair avec de multiples ajustements et déplacements de signification. En fait, on a affaire à au moins deux processus étroitement liés : d’un côté, le transfert de certaines pratiques culturelles de l’Europe vers le contexte colonial par lesquelles l’administration coloniale et les Européens s’intègrent et s’approprient l’espace algérien comme un espace européen pour mieux s’y enraciner ; de l’autre, l’appropriation de ces pratiques par une diversité d’acteurs algériens qui s’en servent de plus en plus pour investir l’espace publique colonial.

Le plus grand apport de l’analyse de telles pratiques dans l’Algérie coloniale réside dans le fait qu’elle permet de réunir différentes factions et processus sociaux à la base de la société coloniale dans un champ analytique commun et de tourner le regard vers leurs diverses interactions. Il peut ainsi contribuer à une compréhension plus dynamique et plus complexe de la construction, de l’intégration comme de la désintégration de la société coloniale sur place. Dans une telle optique, la commémoration est considérée comme un ensemble de pratiques sociales qui créent et façonnent un espace public partagé dans lequel les différentes composantes de la société coloniale définissent et négocient leurs places et leurs rapports mutuels. Etroitement liées à des structures de pouvoir, de domination et des mécanismes d’intégration et d’exclusion dans le contexte colonial, ces interactions sont la plupart du temps, marquées par des conflits.

Quant à ses sources, le projet se base sur des recherches poussées dans près de vingt archives locales, régionales, nationales et bibliothèques en Algérie et en France. À côté des correspondances issues des différentes échelles (communales, régionales, coloniales et ministérielles) de l’administration, l’analyse repose sur un nombre vaste de journaux locaux arabophones et francophones.

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Jan JANSEN

est doctorant en histoire à l’Université de Constance (Allemagne). Sa thèse s’intitule « Les politiques commémoratives et l’espace public dans l’Algérie coloniale (1840-1950) ». Il a rejoint l’IRMC en accueil scientifique.

 

crédit d’illustration : © Wikipedia ; Encyclopédie de l’Afrique du Nord

 

Pour en savoir plus :
Jan Jansen, « Un monument pour le ‘Royaume arabe’? Politiques symboliques et enjeux de pouvoir à Alger, dans les années 1860 », in Emmanuelle Sibeud (dir.), Cultures d’empires? Circulations, échanges et affrontements culturels en situations coloniales et impériales, Paris, Karthala, 2012.
Jan Jansen, « Celebrating the ‘Nation’ in a Colonial Context: ‘Bastille Day’ and the Contested Public Space in Algeria (1880s-1930s) », The Journal of Modern History [à paraître en 2012/2013].

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Le pétrole générateur de déséquilibres et de crises sociales

De toute évidence, le pétrole a beaucoup influé sur la Libye et a même surdéterminé la logique de fonctionnement de son système politique, et quelles que fussent les modes de son exploitation, il a certainement pu conditionner les comportements individuels et collectifs, les conceptions du temps, du travail et du sacré. C’est pourquoi la question principale qui s’est posée depuis 1960 était de savoir comment pourrait être investi, de manière satisfaisante, le surplus financier provenant de rente pétrolière. La réponse n’a pas été facile, si l’on considère les multiples politiques souvent contradictoires en matière d’exploitation de la rente pétrolière. Car lorsque nous parlons de pétrole dans le monde arabe d’une manière générale, et en Libye plus particulièrement, nous pouvons constater un phénomène de détermination par le politique, et nous avons aussi en vue les hésitations et les tâtonnements qui ont caractérisé plusieurs décennies de « gestion pétrolière ». Nous désignons aussi l’hypothèse selon laquelle la rente pétrolière n’a pas été traitée d’une façon rationnelle au sens usuel du terme, les considérations politiques ayant primé sur toutes les autres considérations et surtout stratégiques.

En effet, les grandes opérations d’infrastructures, d’industrialisation et de gros investissements, étaient souvent décidées en fonction de considérations politiques plutôt que stratégiques ou de rentabilité économique. C’est ce qui induit les échecs rencontrés au cours du processus de développement, la rente pétrolière ayant été gérée en fonctions des rapports avec les puissances étrangères, des conflits régionaux armés des ambitions politiques, des rêves expansionnistes (la bande d’Aouzou au Tchad) et des politiques exagérées d’armement.

Notre hypothèse, du reste très variable, est que le pétrole a financé et entretenu la violence exercée en Libye entre1969 et 1990, et qu’il a surtout servi ce qu’on pourrait appeler la « bédouinité rentière négative », c’est-à-dire une organisation sociale qui réponse sur une alliance entre le pouvoir et les tribus et dont le but était les réparations des revenus pétroliers et la reproduction des normes et des valeurs de la société bédouine.

Il est vrai que le pétrole a beaucoup contribué à l’amélioration des conditions de vie des masses pour les soins médicaux et pour l’éducation, mais a permis de réhabiliter la tribu et de répandre dans l’ensemble de la société des doses excessives de violence mises en applications par des dispositifs sécuritaires variés et souvent concurrentiels. Partant de toutes les constatations précédentes, nous dirons qu’il est normal que le pétrole ait entraîné des déséquilibres et des ruptures et qu’il ait complètement bouleversé l’architecture de la société traditionnelle et surtout agricole, l’agriculture ayant été abandonnée et le paysan ayant déserté la terre au profit de postes lucratifs et stables dans les villes, d’où en Libye une grave crise ayant entraîné une situation de dépendance alimentaire péniblement ressentie par les populations. La rente pétrolière a créé des situations irréversibles telles que l’effondrement de l’agriculture et de l’organisation sociale qui la sous-tendait, puisque la société était préoccupée par la circulation et la distribution des revenus pétroliers qui n’étaient en fait pas liées à une activité productive.

Cette crise n’était pas due au manque d’investissement et de moyens, mais plutôt à celle de toute la société, parce qu’elle était avant tout culturelle et symbolique et provenait de la dévalorisation du travail agricole, de la dépréciation du paysan et de l’attraction des villes aux dépens des campagnes, tous ces facteurs facilitent la rupture avec le monde rurale. Ainsi a-t-il semblé que la tâche fondamentale en Libye était dans la réhabilitation du paysan, dans son insertion dans de solides circuits de production, dans la limitation de l’exode rural et dans la revalorisation du travail agricole, ce qui n’est pas une mince tâche.

Car elle exigeait l’émergence d’une nouvelle culture et d’un nouveau mode de socialisation qui puissent valoriser l’agriculture et le paysannat libyens, une réhabilitation indispensable si l’on considère que l’exode rural était devenu un problème crucial et urgent à cause de la rente pétrolière et surtout de la déstructuration de la campagne. Certes, l’abandon de la campagne n’est pas l’unique conséquence négative de l’émergence du pétrole. Parmi les autres conséquences, on peut citer l’accentuation de la consommation ostentatoire et le mépris du travail productif. La rente avait créé une prédilection pour le luxe rapide et direct qui a provoqué une sorte de démoralisation de l’élite bureaucratique et technocratique travaillant dans le secteur public où elle était très mal rémunérée. Il est vrai que beaucoup d’occasions ont été gâchées, mais que les chances de la Libye ne sont pas épuisées, les ressources humaines et énergétiques y demeurant encore inépuisées et pouvant être très efficaces dans l’avenir du pays.

C’est une nouvelle société qu’il faut, par ses ressources humaines, par ce que Pierre Bourdieu appelle le capital social. Parce que la priorité la plus urgente pour la Libye actuelle est de savoir comment elle pourrait constituer une société d’acteurs et non de clients, c’est-à-dire une société productrice d’intelligences, d’innovations et de projets tirés de son imagination féconde et intarissable. Mais que faire donc quand la rente pétrolière est la mère des paresses ?

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Moncef OUANNES

Professeur de sociologie, Université de Tunis

 

crédit photographique : © Léon Néal – AFP ; AP

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De la patrie

Autrefois et de nos jours avec les révoltes que nous avons connues, on parlait de la mort pour la patrie, comme ailleurs pour Dieu. Ces expressions sont devenues suspectes depuis plusieurs décennies. Le XXe siècle fut trop violent, trop contestataire, pétri de déceptions collectives, aussi bien à l’échelle nationale (la déception de l’État issu de l’Indépendance) qu’internationale (les deux grandes guerres) dévoilant ainsi la fragilité qui traverse les mobiles et les élans. Il n’est pas difficile de faire l’histoire du mot patrie.

Dans « sa version moderne », il est né au XVIIIe siècle, avec l’État nation, chargé de l’intention de renvoyer à une entité nette, pure pouvant garder sa charge mobilisatrice intacte. Le mythe fondateur de la patrie moderne, trop imprégné par l’atmosphère de la Révolution de 1789, ne put voir le jour sans toutes les querelles historiques, chargées d’illusions et de passions assassines, et du coup le risque de se tromper d’allié, de chef et de cause fut énorme. La patrie, en intégrant et transcendant le pays, la nation, le peuple, et l’État, en fut la synthèse aseptisée et mystique ; elle est le mot magique qui condense sans se laisser réduire à un seul objet de telle sorte qu’on arrive à l’inculquer comme idéal aux jeunes et aux adultes, à travers quelques symboles : l’hymne national, les légendes des héros nationaux, les martyrs, les programmes scolaires etc. Ce mot, comme celui de Dieu d’ailleurs, fut trop proche des passions et des intérêts si bien que tout le monde prétend s’y identifier. Poètes, historiens et artistes furent les voix vigilantes qui démasquaient les usurpateurs, se réclamant de la pureté patriotique. Artistes et poètes résistèrent à la participation à la Première Guerre mondiale, une guerre choisie par des généraux du XIXe siècle, au moment où la troisième République « bourrait le crâne » des élèves à l’école et des citoyens par les slogans de la mobilisation pour sauver la patrie.

Durant son histoire la notion de patrie s’est épanouie par opposition à celle d’ennemi ou disons de l’Autre. Les manuels scolaires des années 60 en Tunisie, et début 70, entretenaient vaguement le mythe de la patrie, en puisant dans l’épopée de l’Indépendance, trop attachée à la légende de Habib Bourguiba. Cela n’a pas duré longtemps car la jeunesse contestatrice (marxiste etc.) à mis fin à cette patrie. A travers le filtre des idéologies, on l’assimile désormais plutôt à un idéal où l’on parle moins de patrie que de modèle de société au gré des tendances et des références culturelles des uns et des autres. En l’absence d’ennemi, de menace qui engagerait le pays dans un récit d’une durée plus large (comme ça l’était durant la guerre coloniale), la patrie perd ses contours extérieurs, si l’on peut dire. En effet ne sont pas nombreux les moments où les individus dans une société, se posent la question du lien qui les relie à ce Tout (histoire, espace, mémoire, êtres humains etc.) – appelons le patrie ou Tunisie –, et arrêtent de fixer leurs petites biographies pour s’interroger à l’échelle collective. Pendant les guerres et les révolutions, cette masse d’individus, qui en temps de paix, sont des singularités éparpillées dans les reliefs du quotidien, se condense autour d’autres mots plus opaques ou faussement transparents, comme peuple.

Pour nous, le mot patrie, rarissime dans le lexique de notre jeunesse (on utilisait des mots neutres comme le pays, elblèd, ou démythifié comme la société), prenait ses contours, et acquérait sa définition par rapport à notre déception de l’État nation, et notre hostilité à ceux qui nous gouvernaient. L’idée de patrie était loin de nous tenter par le cortège des mythes qui lui étaient associés, on aimait le pays certes mais d’un amour qui n’avait rien de belliqueux, nous étions plutôt soucieux de voir nos idées (liberté, prospérité etc.) devenir une réalité. Elblèd, dans notre esprit participe d’un projet avorté dans le présent plus que de la consistance d’un idéal qui avait un passé et une histoire. Du passé du pays, on garde un désenchantement, né de la déception de l’État d’Indépendance.

D’ailleurs qui avait eu la curiosité durant la période idéologique des années 70 et 80 de remonter plus loin dans le temps, pour lire et réfléchir sur l’histoire de la Tunisie ? Qui avait eu l’idée de se forger à partir d’une autre idée (à travers ses lectures, ses mythes personnels, ses goûts etc.), une nouvelle perception du collectif tunisien ? On se projetait tous dans un ailleurs mi-géographique, mi-historique, mi-réel, mimythique (arabe, occidental, musulman), qui nous cachait ou plutôt qui nous empêchait d’explorer les ramifications d’une certaine généalogie du Nous. En d’autres termes le lien que nous avions avec ce Nous, était quelque peu problématique, une certaine conception figée de l’identité nous empêchait de rechercher dans les symboles et l’épaisseur du passé récent des lieux d’ancrage au « je », il y avait quelque chose qui ressemblait à une rupture à l’intérieur de chacun. L’épopée de l’histoire nationale, était trop sédimentée dans celle du Mouvement National pour susciter la moindre émotion. Le reste de l’histoire de la Tunisie (en dehors du rudiment scolaire frigorifié) était un édifice dont on ignore la matière et les reliefs. À partir de quels repères, quelle matière, quel mythe fondateur se fait la perception du Nous (espace, temps, sol, êtres humains, projets) ? Qu’est-ce que c’est que la Tunisie ? À ces questions : l’air du temps, les effets de génération, les aléas du parcours personnel, les nostalgies, les goûts et les dégoûts de chacun se sont chargés de répondre.

Une chose est sûre, le mot patrie est désuet, inapte à répondre à cet « héritage sentimental ». Le besoin de nommer ce qui fonde le lien aux autres (humains, objets, présent et passé) est urgent, notamment depuis les évènements de janvier. En d’autres termes il y a d’un côté un besoin de réfléchir autrement, de refonder le rapport à Nous, et de l’autre il y a des réponses périmées, parmi lesquelles l’idéologie de la patrie et tout ce qu’elle charrie derrière elle.

Périmée car désormais entre la patrie et moi (ma sensibilité, mon corps), il y a la couche impénétrable que forment le passé patriotique officiel, la langue de bois du discours politique de l’État et de l’opposition et qui nous empêche de voir ce qu’elle nomme et de nommer ce que nous voyons, le mode d’emploi qu’on fait du passé national (légendes, personnages historiques, monuments etc.) et le discours sur l’identité qui se fige dans des plats, des objets, des sites et des chants. Bref entre la patrie et moi il y a l’opacité d’une culture qui crée le malaise et décourage l’élan vers cet extérieur collectif qui s’est érigé comme question inquiétante.

L’abîme ouvert par la chute du pouvoir et la fin d’un temps qui n’a que trop duré, annonce aussi la fin d’une configuration politique et culturelle. Il est trop insuffisant, voire grave, de réduire l’événement à son expression politique immédiate et n’y voir que la masse des choses qui doivent bouger (institutions, constitution etc.). Ben Ali est la part visible de l’iceberg, derrière son régime c’est tout un modèle de société qui a touché à sa fin : nous n’avons pas encore les moyens théoriques (les mots, les réflexes mentaux, etc.), ni le recul nécessaire pour pouvoir nommer ses étapes ou en tirer les conclusions. Notre génération est très démunie pour saisir l’étendue du champ ouvert désormais par ce tournant. À peine pourrions-nous en prévoir l’importance. Ce qui a eu lieu est certes un événement politique de grande importance. Huit mois déjà, après un déluge de discours, nous voilà face à une perception de la réalité dont on sent les impasses. Faute de pouvoir trouver de nouvelles catégories discursives capables de nous faire voir, comprendre l’ampleur de l’abîme ouvert par cet événement, journalistes, juristes et politologues se sont emparés de mots et de notions, qui à force d’être utilisées finissent par opacifier les faits.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Arbi DRIDI

Chercheur en didactique et en littérature

 

crédit photographique : © Philippe Lemoine – Flickr

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La pensée de Georges Balandier : héritages et empreintes maghrébines

« Aucune société n’échappe à la nécessité de se produire elle-même sans répit, sous la contrainte de sa propre imperfection et de l’évènement ». Georges Balandier (Conjugaisons, 238).

L’IRMC a organisé le 4 mai 2011, depuis la faculté des sciences humaines et sociales de Tunis, en partenariat avec le laboratoire Diraset, l’Association tunisienne d’anthropologie sociale et culturelle (ATASC) et l’université virtuelle de Tunis, une visioconférence avec Georges Balandier précédée des interventions de Jean-Loup Amselle, Lilia Ben Salem, Kmar Bendana, Noureddine Amara et Stéphanie Pouessel. Si ce n’est des descriptions de Sidi Bou Saïd et de Tunis dans Histoire d’Autres (Paris, Stock, 1977) que nous a rappelées Kmar Bendana lors de cette journée, Georges Balandier[1] n’est pas un spécialiste du Maghreb. Pourtant, contemporain de Geertz, Bourdieu et Gellner[2], l’approche du social qu’il aiguisa en Afrique de l’ouest diffère de ses « congénères » et offre aux sociétés maghrébines des horizons trop peu explorés.

Sur la scène de l’anthropologie tunisienne, Clifford Geertz et Claude Levi-Strauss ont retenu l’attention lors de journées organisées autour de leurs œuvres (respectivement en 2007 et 2010). Bien qu’à l’opposé l’un de l’autre, ils représentent une anthropologie structurale et symbolique qui ne laisse que peu de place à l’action, à l’évènement et aux interstices de l’histoire. Envers eux, Georges Balandier « dynamite » la discipline anthropologique dans les années 50-60 en ouvrant les sociétés colonisés à l’histoire, nous a rappelé Jean- Loup Amselle dans son intervention. Si la recherche « maghrébisante » est davantage marquée par le structuralisme, le culturalisme voire l’herméneutique (comme les travaux de Geertz au Maroc), l’anthropologie critique et dynamiste issue de la pensée balandienne invite à être attentif aux processus plus qu’aux structures, à l’historicité plus qu’aux identités et aux actions plus qu’au sens.

Partager une visioconférence avec Georges Balandier a représenté pour lui un « retour » en Tunisie, aussi virtuel soit-il. « Retour » pour ce professeur qui collaborait dans les années 1960 à la construction de la sociologie en tant que discipline universitaire en Tunisie, et fut dans ce cadre le directeur de thèse de nombreux doctorants, à l’instar de Lilia Ben Salem. Et de son amitié avec Abdelwahab Bouhdiba naîtra la traduction en arabe d’un de ses ouvrages : Civilisés dit-on[3]. Mais depuis le durcissement du régime, il avait refusé toutes les invitations officielles, opposé à servir de « caution démocratique » à une Tunisie qui ne l’était pas.

Lors de la visioconférence, interrogé par le public sur la révolution tunisienne, Georges Balandier a insisté sur l’universel de l’idée de démocratie. Comparant les rapports de force respectifs qui s’exercent au sein d’une dictature et au sein du régime colonial, Balandier reconnaît le dénominateur commun de la soumission du peuple mais précise que la dictature est le résultat de la main mise d’une famille. À propos de la démarche anthropologique, il précise qu’elle permet d’étudier les « autres modernités émergentes » et de rendre ainsi à chacun son initiative.

Des interventions de sociologue, anthropologues et historiens ont voulu rendre hommage à l’anthropologue qui s’était proclamé sociologue de l’Afrique afin de rompre avec la vision traditionnalisante que l’ethnologie accolait à la dite Afrique. Lilia Ben Salem en a retracé le parcours et les usages de la sociologie et de l’anthropologie. Jean-Loup Amselle évoqua son propre choix de suivre l’école de Balandier, plutôt que celle de Levi-Strauss, suite à l’expérience du « terrain » qui lui en a confirmé la pertinence. Il récuse le fait que l’historicité des sociétés africaines n’advienne qu’avec la colonisation en dépit d’une histoire « pré-coloniale » négligée, notamment à travers l’islam, ce « miroir arabo-musulman » pour l’Afrique noire (présent au Sud Sahara dès le Xe siècle) ou encore la traite esclavagiste (XVe), lesquels constituaient déjà des phénomènes mondialisants.

Concernant les empreintes possibles de la pensée balandienne au «Maghreb », Kmar Bendana souligna qu’en tant qu’historienne de la Tunisie contemporaine, elle conçoit l’expérience d’un sociologue de l’Afrique colonisée puis postcoloniale comme des clés pour lire la « révolution » tunisienne.

Stéphanie Pouessel évoqua les frontières que la pensée de Balandier lui a permis de franchir au sein d’une recherche anthropologique au Maghreb marquée par un héritage orientaliste qui a notamment scindé une Afrique au sein de laquelle, au Maghreb, les études berbères ou de l’ « africanité » constituent un entre-deux hors case. Enfin, Noureddine Amara questionna la pertinence du paradigme balandien de « situation coloniale » à l’aune du cas algérien. Il propose de dépasser l’analyse de la société colonisée comme simple projection de la République en Algérie. L’approche en termes de « situations coloniales » permet-elle ce dépassement ? Comment rendre compte de la diversité des expériences sociales qui se nouent en situation coloniale mais aussi à sa marge ? Comment signifier ces interactions nées en situation coloniale : la somme de ces interactions forme-t-elle une totalité ou ne sont-elles qu’une mesure de la société colonisée ?

Grâce au soutien technique de l’Université Virtuelle de Tunis qui a filmé l’évènement, la rencontre dans sa totalité est visualisable en ligne

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Stéphanie Pouessel

 

crédit photographique : © AFP


[1] Fondateur du centre d’études africaines (EHESS), Georges Balandier est aujourd’hui professeur émérite de l’université Paris 5-Descartes.

[2] Cf. Addi Lahouari (dir.), L’anthropologie du Maghreb selon Berque, Bourdieu, Geertz et Gellner, Awal Ibis Press, 2004.

[3] Moutahadiroun, naqoul (Civilisés dit-on, PUF, 2003), Beyt El-Hikma, 2004.

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Culture réformiste à Tunis à la fin du XIXe siècle

Après avoir travaillé sur l’histoire de la vie intellectuelle au Moyen-Orient des années 1880 à la Deuxième Guerre mondiale, avec, notamment, une thèse sur l’écrivain et journaliste Jurjī Zaydān (1861-1914), nous nous intéressons à la gestion de l’héritage de Khayr al-Dīn en Tunisie au moment de la crise d’Orient à la fin des années 1870 et dans la première décennie du Protectorat français. La recherche part des itinéraires comparés des cheikhs Muhammad Bayram al-khāmis (1840-1889) et Muhammad b. ‘Uthmān al-Sanūsī (1851-1900), oulémas proches de Khayr al-Dīn qui les associa à son vizirat en leur confiant qui la direction, qui un poste dans deux institutions phares de l’État tunisien réformé : l’Imprimerie officielle (fondée en 1860) et l’Administration des Habous (fondée en 1874).

Pourquoi s’intéresser à ces hommes qui ont laissé beaucoup d’écrits, désormais imprimés, en particulier de volumineux récits de voyages qui disent beaucoup de leur culture, de leurs idées, de leurs rencontres et des espaces dans lesquels ils se mouvaient.

À ces sources s’ajoute la littérature secondaire en arabe relative à Muhammad Bayram, qui jouit depuis les années 1990 d’un regain d’intérêt. En raison, ensuite, de leur proximité personnelle et intellectuelle qui ne les empêcha pas de faire des choix politiques différents une fois la France établie en Tunisie : instruits à la Zaytūna, extrêmement pieux, ouverts au monde tout en étant très soucieux de défendre les moeurs islamiques, curieux des innovations techniques, versés dans les techniques d’imprimerie et le journalisme, partisans des régimes constitutionnels en pays musulmans, ils collaborèrent sous le ministère de Khayr al- Dīn, avant d’être confrontés au Protectorat français. C’est alors que leurs chemins commencèrent à diverger. Se retrouvant à Istanbul en 1882, ils portèrent des appréciations différentes sur l’éventualité d’une intervention diplomatique des Ottomans contre la France, Muhammad Bayram l’appelant de ses voeux quand Muhammad al-Sanūsī cessait d’y croire. Ils se rangèrent néanmoins ensemble derrière la bannière de leur pair égyptien, le cheikh Muhammad ‘Abduh (1848-1905), alors en passe de devenir l’icône du mouvement réformiste arabe. À sa suite, ils furent parties prenantes d’un anti-impérialisme musulman modéré, qui fit suffisamment peur aux Européens pour que ceux-ci le baptisent du terme à connotation menaçante de « panislamisme ». Muhammad al-Sanūsī envisagea une forme de résistance légale à la domination coloniale qui montra rapidement ses limites (affaire de Tunis, al-nāzila altūnisiyya, avril-mai 1885). Quant à Muhammad Bayram, il avait choisi un exil définitif et, après Istanbul, s’était installé au Caire où il lança la revue Al-I‘lām (L’Information) en janvier 1885. Dénonçant la politique française en Afrique du Nord, il y soutenait les droits de l’Empire ottoman en ses domaines bien protégés et préconisait une entente entre celui-ci et la Grande-Bretagne dans le règlement de la question d’Egypte.

L’année de la mort de Bayram en 1889, Muhammad al-Sanūsī, qui avait fini par se rallier au Protectorat en faisant confiance à la mission de civilisation de la France, était membre de la délégation tunisienne à l’Exposition universelle de Paris. À travers ces deux hommes, c’est toute une culture réformiste valorisant l’union de l’islam et des confréries, l’expression de la piété, l’éducation, le recentrage sur le Coran et la Sunna, ainsi que la lutte contre la corruption morale et la déperdition identitaire, qui se donne à voir. Bayram et Sanūsī témoignent aussi de la complexité des relations du réformisme à la politique et au pouvoir. Le réformisme est foncièrement politique en raison du projet collectif qu’il véhicule et des hommes qui le portent, très souvent formés pour le service de l’État.

Dans les années 1880, toutefois, face à des pouvoirs coloniaux ou autoritaires comme celui du sultan-calife Abdülhamid II, il tend à se recentrer sur les questions culturelles et religieuses et privilégie soit le retrait, soit une collaboration mesurée avec les autorités quand elles prétendent agir au nom de la civilisation et du progrès. Les deux hommes donnent enfin à voir les circulations de journalistes, d’oulémas et d’hommes politiques qui se constituent entre Tunis, Le Caire, Istanbul, Londres, et la souplesse des stratégies adoptées vis-à-vis des puissances ottomane et européennes.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Anne-Laure DUPONT est maître de conférences en histoire contemporaine à l’université Paris-Sorbonne (Paris IV). Elle a passé un mois en accueil scientifique à
l’IRMC dans le cadre de sa recherche.

 

crédit photographique : © Wikipédia

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La révolution tunisienne, un miracle des temps modernes

Toute analyse sereine, déchargée de conduits idéologiques ou de perceptions anthologiques de la révolution du 14 janvier 2011 laisse percevoir un certain nombre d’événements qui échappent à l’ordre du rationnel, aux scénarios prospectifs, voire même aux aspirations politiques des partis de l’opposition et des syndicats contestataires. C’est ce qui s’est produit : abattre une dictature, l’humilier, défaire tous ses symboles par des anonymes, par une dissidence informelle, par une jeunesse inattendue qui a fait tache d’huile au milieu des syndicats ouvriers régionaux tout particulièrement dans les régions oubliées, une jeunesse qui s’est emparée d’Internet sans demander l’autorisation à quiconque, une jeunesse qui a inventé « Dégage », un slogan inimaginable quelques semaines auparavant. C’est ce qui a poussé l’opinion publique à se retourner soudainement contre le parti au pouvoir, le RCD, élargissant ainsi la sympathie à tous ceux qui luttaient pour la démocratie. Par ailleurs, l’organisation d’une résistance implacable partout, dans les quartiers, dans les villages et dans les villes a complètement transformé le comportement de la société vis-à-vis de la peur et la servilité. C’est dans cette atmosphère que le régime politique de Ben Ali a été secoué par un mouvement populaire, massif qui affichait au départ des idéaux humanistes, « dignité et justice ».

N’est-ce pas là un miracle ? Certes d’aucuns diront à raison que cette révolution s’inscrit dans l’histoire, en étant la résultante de plusieurs combats et sacrifices assumés par des dizaines de syndicalistes et d’opposants politiques tout au long de la dictature de Ben Ali. Cependant, cette approche historique classique exclut en grande partie la dimension extraordinaire, miraculeuse d’un tel mouvement pour les raisons suivantes :

– Malgré tous les moyens répressifs dont dispose le pouvoir, le rapport de force n’a jamais été en faveur de ce dernier tout particulièrement après les funérailles du jeune Bouazizi qui s’est immolé à Sidi Bouzid :

– La marche des régions sur Tunis est une première dans l’histoire du mouvement social depuis l’indépendance.

– La résistance dans les régions comme dans la capitale s’articulait autour de deux principes : l’autonomie de décision par rapport aux mouvements politiques structurés, et l’engagement collectif de tous les acteurs de la révolution.

– La volonté des manifestants et des résistants d’affronter à tout moment la milice du parti au pouvoir.

– L’impératif politique accompli, qui exige que face à un régime où l’idéologie, la décision, la coercition, le capital, les medias demeurent monopolisés ouvertement par un dictateur et sa famille, seul un soulèvement populaire généralisé soit en mesure de le chasser, l’écrasante majorité des tunisiens ayant participé d’une manière directe ou indirecte au soulèvement.

– Enfin, la résistance s’est trouvée face à une armée faible, désorientée mal préparée, décapitée de ses chefs, tenue à l’écart et isolée par Ben Ali lui-même. En réalité, l’armée tunisienne n’avait ni les moyens humains, ni la logistique nécessaire lui permettant d’affronter la population. Sa neutralité affichée est en fait une forme de revanche contre celui qui l’a humiliée pendant 23 ans, le général Ben Ali issu de ses propres rangs.

Tous ces éléments réunis et en y ajoutant l’éclosion de la chanson contestataire et l’émergence d’un humour pertinent ridiculisant le régime avant même sa chute ont largement contribué à la construction du miracle du 14 janvier.

En conclusion, la révolution a chassé beaucoup plus qu’un dictateur. Elle a mis fin pour le moment à une idéologie populiste maléfique, rituel initié par Bourguiba qui consiste à faire croire à la population que le régime est immuable, éternel, plébiscité par le monde entier… Le miracle s’arrête là. Aujourd’hui la question est de savoir si cette révolution « miraculeuse » sera en mesure de mettre à profit son génie pour réaliser la démocratie et la justice sociale… Rien n’est moins sûr : le miracle n’a jamais été un argument historique et politique irréversible. Le principal facteur de prudence est la faiblesse sociale et intellectuelle du mouvement démocratique lui-même. Quant à la seule certitude que nous pouvons avancer, c’est qu’aucune solution idéologique globale n’est en mesure de l’emporter à elle seule en Tunisie, parce que la transition démocratique est avant tout la construction d’une société civile avec tous ses différents liens sociaux, culturels, économiques et politiques.

Attention, le miracle ne se produit qu’une seule fois.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Ridha TLILI

Historien, Université de La Manouba

 

Crédit photographique : © AFP – Fethi Belaïd

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Des révoltes de Gafsa à la situation révolutionnaire

Bassin minier de Gafsa

La formule « révolution de jasmin » s’est très rapidement imposée chez les commentateurs pour qualifier les protestations qui ont précipité la chute du régime de Ben Ali. Déjà employée pour qualifier le « coup d’Etat médical » de Ben Ali en novembre 1987, l’expression reflète bien le mythe exotique d’une Tunisie de la modération, de la négociation et du compromis. Toute une série de stéréotypes développés ici et là démontrent une incapacité à saisir les dynamiques sociopolitiques affectant le pays depuis de nombreuses années. D’où d’ailleurs une tendance à valoriser les explications de type « spontanéiste » et « conspirationniste », comme si la révolution tunisienne était le fruit de l’activisme cyber-militant (mythe de la révolution Facebook), d’intrigues au sommet entre militaires et « colombes » du régime (mythe de la révolution de Palais) ou encore d’une intervention étrangère discrète (mythe de la « révolution orange » orchestrée par les Etats-Unis). De telles explications ont probablement une part de vérité. Toutefois, elles ont tendance à entretenir le cliché d’une apathie politique généralisée et corrélativement à euphémiser les formes de résistance populaire et de contre-conduites, voire de dissidences[1], dont les manifestations visibles ne sauraient se limiter aux événements de l’hiver 2010-2011 mais qui renvoient à une temporalité bien plus complexe.

Une telle démarche nous incite à réviser la chronologie médiatique de ladite « révolution » et à penser les dynamiques protestataires à l’oeuvre dans la société tunisienne ces dix dernières années, conduisant à un épuisement progressif des sources de légitimité du régime Ben Ali[2] et à un grippage de ses modes de contrôle social, dont la répression policière ne constitue qu’un registre parmi d’autres. En effet, si le phénomène de peur était bien présent dans la population, il n’a pas empêché, le développement d’actes isolés de désobéissance, les critiques larvées des « familles » au pouvoir coïncidant avec un moindre engagement lors des cérémonies officielles comme, par exemple, les célébrations du 7 novembre, commémorant le « coup d’Etat médical » de Ben Ali. Mais ce qui est davantage significatif des dernières années du régime, ce sont les actions collectives de contestation d’une ampleur inédite sous Ben Ali, dont les protestations du bassin minier de Gafsa en 2008 sont l’épisode principal[3].

En effet, depuis les révoltes de 1984, la Tunisie n’avait pas connu de mouvements sociaux aussi importants. A partir du 6 janvier 2008, suite à l’annonce des résultats d’un concours de recrutement de la Compagnie des Phosphates de Gafsa (CPG), des habitants des principaux villages et villes des centres miniers de la région du sud-ouest tunisien se sont massivement engagés dans une série d’actions de protestation qui ont duré plus de six mois, abouti à des centaines d’emprisonnement et fait des dizaines de blessés et trois morts. La dénonciation du mode népotique d’attribution des postes de la CPG avait réuni un nombre important de chômeurs (diplômés ou non), de leurs familles, en bref de « militants » ad hoc de tous bords. Dans la région de Gafsa, ce ne sont pas des ouvriers, comme il a été parfois dit, mais bien une majorité de « jeunes », pour la plupart sans emploi, qui se sont mobilisés.

Les mobilisations à Gafsa sont « ancrées » dans des raisons d’être, des modes d’énonciation et des relations socio économiques spécifiques à la région minière. Mais simultanément l’analyse de ces révoltes[4] et de celles qui vont leur succéder dans d’autres régions de l’intérieur du pays, permet de mettre en exergue les traits saillants de ces protestations fort éloignées des registres militants des activistes des droits de l’homme de la capitale : un registre de dénonciation contre la corruption, une détermination contre la fatalité du chômage, une mobilisation surtout de jeunes déclassés et une action collective peu institutionnalisée, en tout cas en décalage avec la classe politique d’opposition et la direction de la centrale syndicale.

Manifestation à Redeyef, dans la région minière de Gafsa, juin 2008

Un double clivage socio-territorial et générationnel caractérise ces actions collectives. Une géographie politique et économique rapide de la Tunisie montre que la carte des disparités socioéconomiques se superpose à la « carte protestataire » de ces dernières années. Dans les régions paupérisées du bassin minier de Gafsa dans le sud-ouest dès 2008, dans le sud-est à Ben Gardane en août 2010, dans la région agricole de Sidi Bouzid en décembre 2010, ainsi qu’à Kasserine dans le centre ouest du pays en janvier 2011, se sont déclenchés de forts mouvements protestataires. Ces mouvements, les données tangibles sur lesquelles ils reposent et le sentiment de paupérisation qu’ils expriment, dévoilent ce que la Tunisie du « miracle économique »[5] élude : les disparités régionales, la marginalisation économique et sociale de pans entiers de la population, exclus du système de protection car exclus des circuits de l’emploi. Mobilisations de ces régions paupérisées donc, mais aussi actions protestataires de jeunes animés par un profond sentiment de déclassement social et d’indignité.

En effet, lors du « moment révolutionnaire » qui a vu la fuite de Ben Ali, les acteurs protestataires sont majoritairement des « jeunes » de quartiers populaires. Ils sont pour la plupart chômeurs ou occupent des métiers jugés dévalorisant et pénibles : ouvriers à l’emploi non durable dans les sociétés sous traitantes de la CPG, contrebandiers de Ben Gardane se battant contre les aléas d’une économie de survie dépendant des douaniers, diplômés des universités face à la précarité de leur travail dans les centres d’appels des grandes villes, « garçons du quartier » éternels adolescents passant leur journée dans les cafés, « tenant les murs »[6] et condamnés à une économie de la débrouille au quotidien. C’est cette jeunesse humiliée qui a été le moteur des mouvements de contestation contre le régime.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Amin ALLAL

Politologue, IEP Aix en Provence,

Université de Nice

 

Crédit photographique : © Tunisienumérique.com ; DR.


[1] Michel Camau, 2008, « Tunisie : vingt ans après. De quoi Ben Ali est-il le nom ? », L’Année du Maghreb, Paris, CNRS Éditions, 507-527.

[2] Vincent Geisser, 2008, « Tunisie : la question sociale à l’assaut du régime », L’Encyclopédie de l’état du monde, Paris, La Découverte.

[3] Amin Allal, 2010, « Réformes néolibérales, clientélismes et protestations en situation autoritaire. Les mouvements contestataires dans le bassin minier de Gafsa en Tunisie (2008) », Politique africaine, n° 117, 107-125.

[4] Larbi Chouikha et Vincent Geisser, 2010, « Retour sur la révolte du bassin minier. Les cinq leçons politiques d’un conflit social inédit », L’Année du Maghreb, Paris, CNRS Éditions, 415-426.

[5] Béatrice Hibou, 1999, « Tunisie : le coût d’un miracle économique », Critique internationale, n° 4, 48-56.

[6] Amin Allal, 2010, « ‘Avant on tenait le mur, maintenant on tient le quartier !’ Germes d’un passage au politique de jeunes hommes de quartiers populaires lors du moment révolutionnaire à Tunis », Politique africaine, n° 121, 53 -67.

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Premiers « moments » révolutionnaires

De Gafsa à Sidi Bouzid

On situe généralement l’acte de Bouazizi comme le déclencheur de la révolution tunisienne, en réponse à la marginalisation, à l’injustice et au chômage. Révolution des chômeurs, dont les jeunes ont pris le flambeau, guidés par une volonté de liberté, de dignité et de droit de vivre. Disons plus objectivement que cette révolution a connu deux foyers de déclenchement.

Avant Sidi Bouzid, il faut mentionner les protestations du bassin minier du phosphate à Gafsa en 2008. Les habitants de la région y ont manifesté durant six mois sans que leur action n’ait pu trouver un écho sur le plan national. Ce mouvement de bassin minier visait à lutter contre la situation de chômage croissante dont souffrent les jeunes de la région de Gafsa. Il dévoilait la réelle situation économique et sociale de marginalisation et de pauvreté des citoyens dans une région supposée être riche. Le fait que l’État ait négligé les demandes des protestataires a contribué à politiser le mouvement ainsi passé d’une demande d’emploi vers un mouvement politique contre la gouvernance de Ben Ali et contre la fuite de l’argent de Gafsa hors de l’activité minière. Puis est intervenu le mouvement politique des syndicats et de l’UGTT (l’Union Générale Tunisienne du Travail) visant à abattre une dictature coupable de vol. Il y a eu alors la flambée des slogans réclamant un pays sans Ben Ali. Il s’en est suivi une guerre locale, entraînant victimes et crimes, entre la police et les citoyens de différentes délégations du gouvernorat. A cette époque, une majorité de tunisiens n’était pas au courant de ce qui passait dans la région, voire n’avait pas entendu parler du mouvement du Bassin minier. Les médias tunisiens, contribuant à dissimuler le mouvement, avaient occulté ces manifestations en déclarant seulement quatre meurtres dénoncés comme étant à l’origine des émeutes et comme commis par des irresponsables fauteurs de troubles et menaçant la sécurité… Cette voix de dignité issue du bassin minier, avait été éteinte sous l’usage de la violence et de l’agressivité de la police.

Ces protestations qui ne s’étaient pas achevées en 2008, sont réapparues lors de la déclaration du décès de Bouazizi, dans les gouvernorats de Kasserine, Sidi Bouzid et Gabes. À ce moment là, le mouvement n’était pas encore répandu sur tout le territoire tunisien, et il fut porté par des élites dont les avocats témoins de toutes les corruptions et les criminalités de la famille présidentielle ainsi que de l’usage des armes par la police tunisienne durant les manifestations. Tel fut le début de cette grande éruption volcanique des tunisiens de tout âge et catégorie socioprofessionnelle, guidés par leur patriotisme, leur amour du pays et leur solidarité.

Qui sera le martyr ?

Dès le déclenchement des protestations révolutionnaires, l’acte de Bouazizi a été considéré comme le flambeau de la révolution, son nom a été scandé par tous les Tunisiens comme celui du héros du pays, du sacrifice de la liberté, annonciateur du retour au droit de tout être social : avoir du travail, une vie digne et devenir respecté. L’on sait de ce héros qu’il était un vendeur ambulant de légumes, appartenant à une classe sociale défavorisée et ayant grandi dans un milieu marginalisé situé à Sidi Bouzid au centre ouest de la Tunisie. Il a été sacralisé comme une victime de l’ancien régime de Ben Ali, des inégalités sociales, du chômage, du détournement économique, de la censure des libertés d’expression suite à la gifle reçue d’une femme membre de l’équipe de contrôle municipal, symbole de l’injustice incontournable du pouvoir gouvernemental.

Depuis le 17 Décembre, personne ne savait où se trouve Fédia Hamdi la femme qui a giflé Bouazizi. Il a fallu attendre le mois de Mars pour découvrir qu’elle était prisonnière depuis le début de la révolution, observant une grève de faim afin d’être présentée rapidement devant le tribunal. Plusieurs mouvements solidaires ont voulu défendre cette femme sous le motif que sa gifle n’était qu’une réaction pour se protéger face à l’irrespect des paroles scabreuses utilisées par Bouazizi. Outre l’acquittement rendu le 19 avril par le tribunal, pour une gifle qui n’aurait pas été donnée, Fédia vient en outre d’obtenir un nouveau statut et une nouvelle appellation : « le martyr est encore en vie ». L’interprétation des faits prend désormais un nouveau sens : lors du « moment révolutionnaire », ils étaient considérés comme une réponse à la dictature de Ben Ali et au système politique abusif ; par la suite, ils ne deviennent que la réponse d’une faible créature n’ayant pas trouvé d’autre moyen de se défendre face à une violence verbale, que celui d’une gifle qui a été « représentée » comme la cause de la révolution. Gifle « construite » par les représentations sociales, et finalement infirmée par la confrontation des témoignages.

On constate ainsi la manipulation par une action de politisation d’un incident qui a abouti à la chute d’une dictature et à la légitimité révolutionnaire d’un vendeur de légumes, aboutissant à la dépolitisation et à la stigmatisation d’une réaction conduite par l’instinct protecteur d’une femme devant des provocations blessantes. Il s’agit d’une lecture des faits, et d’une transformation des rôles par la domination d’un groupe social ayant une influence majeure au nom de la voix du peuple. Sous cette instrumentalisation politique des mots et des faits, sera t-il possible de relever la vérité ? Bouazizi demeurera-t-il le martyr de la Tunisie ou bien, avec la réhabilitation sociale de Fédia Hamdi, sa situation changera-t-elle de celle d’un martyr vers celle d’un simple homme mis en défaut ?

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Amira MOKDED

Étudiante en Master, ISSHT, Tunis

 

Crédit photographique : © EPA – Lucas Mebrouk Dolega

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Violence scolaire au Maghreb

Journées d’études – Tunis – 8 et 9 mars 2011

C’est sur cette thématique, très souvent d’actualité dans les médias, que se sont retrouvés à Tunis les 8 et 9 mars 2011, à l’initiative de l’IRMC et du Laboratoire du changement social de l’Université d’Alger, une vingtaine d’enseignants-chercheurs, de jeunes doctorants et de professionnels du monde de l’éducation afin de confronter grilles de lecture et réalités de terrain. Plusieurs points forts ont émergé :

– le caractère pluridisciplinaire des approches retenues, les perspectives démographiques, sociologiques, anthropologiques ou historiques apportant chacune leur pierre à l’édifice ;

– la triangulation des sources et des outils (corpus statistique, questionnaires, entretiens, observations in situ), les paradigmes évoqués se référant à la mobilisation des ressources, aux analyses en termes de don et de contre-don ou, dans une visée plus critique, aux concepts de domination ou de légitimation ;

– des préoccupations d’ordre méthodologique (appréhension et mesure des types de délits, fiabilité des données recueillies dans le cadre de la problématique du dark number) et définitionnel (qu’entendons nous précisément par violence, incivilités… ?)

– le souci de développer, dans une optique tocquevillienne, une démarche comparative prenant appui sur diverses études de cas ayant trait à la Tunisie, à l’Algérie, à la Mauritanie, à la Libye ou à la France (Nord-Pas-de-Calais, Alsace).

Le programme de la manifestation était structuré en quatre grandes parties. Dans un premier temps, étaient proposés des éléments de cadrage portant sur la caractérisation des échanges et des face-à face dans les cours de récréation, conçues comme espaces de jeu et d’opportunités (Tayeb Kennouche), sur la prise en considération de différents registres (physique, psychologique, verbal, symbolique) et de tout ce qui renvoie au subjectif, au ressenti ou à l’intentionnel (Hayet Moussa), ou bien encore sur le décryptage des spécificités socioculturelles (Mohamed Ahbiel) ou de la réception médiatique (Kenza Dali).

Après cet éclairage, place aux pratiques et aux représentations qui les sous-tendent. Les effets maître, classe et établissement occupent ici une place centrale, de même que les mécanismes de sélection ou d’orientation, lesquels peuvent conduire à la construction de l’échec scolaire et à la réactivité des élèves, ces derniers s’efforçant de sauvegarder leur estime de soi, de nier dévalorisation et déclassement en renversant les stigmates dont ils sont porteurs (Dorra Mahfoudh). La perception de l’équité, est-il souligné, apparaît centrale. On retrouve dès lors les débats classiques autour des inégalités ou des injustices, certains privilégiant les références à la « galère », à la « frustration » ou aux « cultures sur macadam », d’autres témoignant de leur intérêt pour les travaux de Pierre Bourdieu, de Christian Bachmann ou de François Dubet, sans oublier les contributions de Amartya Sen, de John Rawls ou de Charles Taylor.

Troisième moment clé : l’examen du rapport à l’autorité, celle-ci impliquant respect et vivre ensemble à travers un jeu de consentements réciproques qui passe par la constitution d’attentes morales conjointes et par la transmission de savoirs reconnus (Bernard Jolibert). La « socialisation des jeunes générations », pour reprendre une expression qu’aimaient à employer Emile Durkheim ou Ferdinand Buisson, n’est pourtant pas chose aisée car on assiste de plus en plus à un « relâchement des valeurs », à un « affaiblissement des normes » ou à un « effacement de la mémoire familiale » (Nourredine Hakiki), les enquêtes réalisées par Saïd Ghedir dans le Constantinois et par Amadou Sall au sein de la communauté Pulaar de Nouakchott étant à cet égard très instructives. La question du pouvoir ou de la gouvernance va ainsi de pair avec celle des styles pédagogiques à promouvoir et, plus généralement, avec celle de l’articulation famille/école/société (Fazia Ferraoune).

Le dernier atelier, consacré aux dispositifs et aux politiques de prévention, a mis l’accent sur les processus de décrochage ou d’absentéisme (Fatma Mediouni), la situation dans les zones d’éducation prioritaires et le poids des contraintes organisationnelles (Gilles Ferréol), la fréquence et le degré de gravité de tel ou tel comportement (Ahmed Mainsi), le sentiment de culpabilité ou de désaffiliation (Toufik Bissekri), les dynamiques d’apprentissage ou les stratégies parentales (Pascal Politanski). Des tensions plus ou moins vives peuvent de la sorte se manifester entre particularismes et universalisme, centralisation et territorialités, tradition et innovation, adaptation et réforme. Quelles que soient les réponses apportées, il ressort que ce n’est pas la multiplicité des actions entreprises qui est gage de crédibilité ou d’efficacité mais la disponibilité et la qualité de l’encadrement, des règles du jeu clairement définies ainsi qu’une volonté d’explicitation, de cohérence et de concertation.

Ces Journées, on le voit, constituent une entrée de choix pour s’interroger sur le lien social et la citoyenneté, la mixité et la sociabilité, la formation et les valeurs de responsabilité ou d’engagement… Autant de pistes qu’il conviendra d’approfondir cet automne à Alger avec comme « feuille de route » la nécessité :

– d’étoffer le matériau empirique (monographies, enquêtes longitudinales…) ;

– de faire montre de plus de technicité tant au niveau conceptuel que sous un angle plus méthodologique ;

– de bien décoder les discours, le plus souvent ambivalents, des différents protagonistes (lycéens, enseignants, personnels administratifs ou de surveillance,

experts, décideurs publics…).

Les Actes de ce prochain colloque devraient faire l’objet d’une publication, sous forme d’ouvrage, au printemps 2012.

 Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Gilles FERREOL

Sociologue, Université de Franche-Comté

 

crédits photographiques : © Reuters ; Pixland/Corbis

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L’orientalisme et après?

Séminaire animé par FRANÇOIS POUILLON et ALAIN MESSAOUDI – Tunis – 25 février 2011

 

Ce séminaire organisé à l’IRMC le 25 février 2011, s’inscrivait dans la recherche critique, impulsée par François Pouillon, sur la question de l’orientalisme vu du Sud. L’idée en était de montrer que l’orientalisme ne renvoie pas uniquement à des démarches occidentales ou métropolitaines, et d’analyser alors « la manière dont les acteurs du Sud se sont réappropriés, fut-ce après une critique radicale, les différentes versions (savantes ou culturelles) de l’orientalisme ».
Cette séance animée par François Pouillon, rassemblait des chercheurs tunisiens, en vue de la préparation du colloque L’orientalisme et après ? Médiations, appropriations, contestations, qui se tiendra à Paris les 15, 16 et 17 juin 2011. Les participants ont évoqué les différents cas de figure d’un même processus de construction d’un savoir sur l’Orient, puis sa réception et sa réappropriation par celui qui en est l’objet, et la production d’un autre savoir, comme un orientalisme retraduit, voire réorientalisé, par l’indigène.

De la construction de l’orientalisme à sa réception indigène. Les propositions sur ce thème renvoient plutôt à l’analyse de la construction d’un savoir orientaliste utile et repris par l’indigène. Dans cette perspective, Alain Messaoudi (EHESS, Paris) propose de se pencher sur les usages et enseignements de l’orientalisme savant, à propos de l’Encyclopédie de l’Islam, s’intéressant ainsi au processus de la transmission des orientalistes et de leurs élèves. Sihem Missaoui (Université de la Manouba) a souhaité traiter de la présence des premiers islamologues dans l’enseignement et la recherche universitaire, et voir comment des articles dits « orientalistes » passent dans les encyclopédies, « mais avec des fautes ou erreurs ». Ce qui y est dit sur l’Islam et sur ses usages peut-être récusé ou considéré comme idéologique. Se pose alors la question de l’efficacité de cette information pour des musulmans de culture arabe. Comme l’a rappelé François Pouillon, les intellectuels chinois estiment pour leur part que le travail effectué par les grammairiens orientalistes est sans grande utilité pour eux. Ce n’est pas le cas des grammairiens arabes, qui ont souvent repris les cadres et instruments de la grammaire élaborés sur leur langue par les occidentaux. Il y a ici l’idée d’une réappropriation positive du fait que les travaux des orientalistes ont pu enrichir les approches des grammairiens arabes, connivence résultant sans doute d’un recours commun aux concepts et formalisations aristotéliciennes. Autre réappropriation positive, celle que des intellectuels indigènes peuvent réaliser sur l’analyse des cultures et traditions populaires du Maghreb, souvent méprisées par la tradition savante, mais initiées par les orientalistes. C’est le cas, par exemple avec le recueil du patrimoine musical produit par le baron d’Erlanger et ses informateurs. Selon Ahmed Khoudja (Université de Tunis), ces traditions, jusqu’alors marginalisée dans la culture arabe, ont ainsi été promues par les folkloristes pour les intéressés eux-mêmes. Quelle est l’histoire de cette patrimonialisation : comment cette culture orale a-t-elle été récoltée et auprès de quels informateurs, puis transcrite et traduite ? Quels ont été les enjeux politiques et contextuels de ce savoir colonial à la fois refusé (ou récusé) et pourtant utilement repris durant la période des indépendances ?

D’autres travaux ont abordé la question de l’orientalisme du point de vue du projet de rapprochement avec les intellectuels locaux, qui en sous tend la réception. Pour Clémentine Gutron (EHESS, Paris), il s’agirait, pour illustrer la mise en place du mythe national, d’étudier la production allogène d’une archéologie nationale. Elle s’intéresse notamment à la figure de Paul-Albert Février, militant de la décolonisation, constructeur de la pré-indépendance algérienne et bâtisseur des idées d’on Orient nouveau à l’ombre des États nations. Pour Youssef Cherif (Université de Tunis) il faudrait enquêter à Columbia au centre des études pour la Palestine, dépositaire des travaux sur Edward Saïd, pour un état des lieux de l’influence de cet auteur-phare, de l’histoire institutionnelle des « post-colonial studies », et du projet idéologique qui les structurent.

Réception indigène et reconstruction de l’orientalisme. D’autres analyses nous confrontent à une réappropriation plus conflictuelle. C’est ainsi que Mouldi Lahmar (Université de Tunis) a proposé une réflexion sur « L’orientalisme en Libye : un savoir colonial indigène ? » Le projet est de réexaminer la manière dont les intellectuels libyens ont reçu les études orientalistes sur la colonisation – le grand corpus de De Agostini sur les tribus libyennes – et comment ils peuvent les utiliser pour réécrire la « vraie histoire » de leur pays. Ils remettent en cause tout d’abord les modes de recueil et la véracité de certaines informations qui n’auraient « pas été données correctement par la société locale ». Ils posent par la suite la question de ce que les orientalistes ont fait avec ces informations, ce qui pose problème moins de l’information elle-même que la manière dont elle est traitée et interprétée. Parfois, le traducteur reprend des informations de la source orientaliste et en change les entrées. Parfois aussi, « des choses ne sont pas traduites parce que considérées comme non-conformes ». L’ensemble de ces opérations marque la capacité de réappropriation et de rétablissement du traducteur face à ce qu’il estime être une « dérive orientaliste ». Ce qui soulève la question du droit de l’indigène à contester la réception orientaliste, mais aussi sa capacité à la reconstruire. Dans le même sens, Khaled Kchir (Université de Tunis) entend travailler sur le livre de l’érudit allemand, Welhausen, dont le texte (1924) sur l’histoire du prophète a été traduit en arabe dans les années 1950. Le traducteur utilise alors les notes de bas de page comme lieu de restitution de sa parole, rétablissant les choses comme il les conçoit et selon sa vision d’un pieux musulman. Dans ces différents exemples, le champ de l’orientalisme est limité par ce qui peut se reconfigurer en arabe. Dans son mouvement de réappropriation par l’individu, l’orientalisme est l’objet d’une rectification et d’une conversion ou correction de l’information captée dans celle reconstruite par le traducteur.

De la co-construction orientaliste à la réorientalisation. Il s’agit là de montrer comment l’indigène construit sa propre conscience et identité, indépendamment de la construction qu’en fait l’autre, mais non sans quelque intervention extérieure de sa part puisque cela consiste souvent à en reprendre les productions. Comment se co-construisent les identités collectives après l’orientalisme ? Mercedes Volait (CNRS, Paris) va analyser le projet artistique ou de société qui sous tendrait et regrouperait sur le marché de l’art orientaliste, les achats des collectionneurs du monde arabe à destination de leur société. De son côté Nabiha Jerad (Université de la Manouba) montre, dans le cas du discours publicitaire et de l’image touristique, comment le décolonisé devient sujet et non plus seulement objet du discours, en proposant au touriste sa propre image. Quelle image le tourisme national va t- il restituer au touriste tunisien ou à l’autochtone qui regarde son propre patrimoine ? Est-elle médiatisée par des sources et images produites ailleurs ? Ou est-elle conforme à sa propre représentation de soi (mais n’est-ce pas déjà une représentation médiatisée) ? Il s’agirait là, de voir comment l’orientalisme savant ou folklorique se réorientalise dans les échanges au quotidien (publicitaires, commerciaux) en relation avec l’indigène lui-même.

C’est d’une telle « réorientalisation » qu’ont parlé plusieurs autres intervenants. A ce titre, Charlotte Jélidi (IRMC) souligne des formes d’une « sur erlangidisation » de Sidi Bou Saïd, en référence au Baron d’Erlanger qui, contrairement à l’idée reçue, n’aurait pas imposé par texte de loi le bleu des boiseries de ce village. De son côté, Kmar Bendana (Université La Manouba) a placé ce processus de réorientalisation sur un terrain « Sud/Sud », en retraçant l’itinéraire d’Abdellaziz Talbi qui a réincorporé une culture orientaliste dans son combat politique puis intellectuel. Pur arabophone, sans accès direct aux langues européennes, il a utilisé les orientalistes traduits en arabe, intégrant aussi de nouveaux outils fournis pas la sciences européenne (historiographie, psychosociologie etc…) notamment sur l’écriture de la vie du prophète. Il est ainsi montré que l’orientalisme s’est diffusé et réincorporé dans les milieux arabes même quand ils n’y étaient pas convertis.

Dans le même souci de sortir de la dichotomie orientaliste/indigène, et de rechercher les espaces de négociation où les deux se rencontrent, Abdelhamid Hénia (Université de Tunis) montre que les orientalistes n’ont pas construit leur savoir juridique avec des informateurs qui n’auraient été que des aides et auxiliaires externes. Il donne l’exemple d’un savoir colonial juridico foncier qui a été créé avec la colonisation. Il explique que cette science dite « coloniale » constitue elle-même le produit d’une co-construction interactive entre les juristes français et tunisiens, une alliance entre ces deux élites qui ont construit un savoir juridico-financier dans leur double intérêt. Ils ont alors réagencé, en les reformulant et en les métissant, à la fois les concepts fonciers du droit romain et de la pratique juridique tunisienne. De la même manière, les Turcs, du temps de l’Empire ottoman avaient marié entre eux les droits hanéfite et le malékite pour créer une juridiction foncière avantageuse pour les citadins. Une telle approche conduirait, selon le souligne Hénia, à « banaliser » l’idée d’orientalisme, en montrant que le changement ne se réduit jamais à la seule intervention de facteurs extérieurs venant gommer toute participation des acteurs locaux.

Enfin, les différentes participations à ce séminaire ont bien montré à quel point ces analyses du décalage entre le discours des orientalistes et leur réappropriation ou rectification par les indigènes viennent enrichir la question de l’écriture de l’histoire et la perspective historiographique dans sa forme transcendante de « projet de moi vers l’autre » selon les formules du philosophe Husserl.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Pierre-Noël DENIEUIL

Sociologue, directeur de l’IRMC

 

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Tunisie, qu’est ce qu’une révolution non-religieuse?

Un événement inédit a ébranlé la paisible Tunisie. En près d’un mois ou presque (17 décembre 2010-14 janvier 2011), un peuple chasse son tyran. C’est du Sud que le processus a été déclenché. Et ses vents continuent à souffler. Aussi les observateurs sont-ils embarrassés, ne sachant s’il faut parler de coup d’État, de rébellion ou de révolution ? Ceux qui ont été surpris par le départ précipité du tyran placent leur confiance dans les services de renseignements et attendent une reprise en main par les tenants de l’ancien régime. Je n’irai pas jusqu’à dire qu’ils le souhaitent rien que pour le plaisir de confirmer une vague intuition et peut-être des bribes d’informations qu’ils ont glanées auprès de « sources autorisées ». Leur maître à penser est Thierry Meysson. Il a déjà douté d’un 11 septembre 2001 planifié par Ben Laden alors que ce dernier a publiquement reconnu son forfait ! Des esprits brillants s’y sont malheureusement laissés prendre. Ils ne connaissent pas l’homme : Ben Ali est lâche. De l’aveu de son entourage immédiat, il a fondu en larmes la veille de son coup, le 6 novembre au soir… Un coup d’État se concocte dans le cercle restreint du pouvoir. Or, les premiers témoignages disponibles indiquent que Ben Ali s’est éclipsé discrètement laissant les siens dans le flou juridique et le désarroi politique. Un coup d’État sauve le régime. Le sien est menacé de disparaître. De multiples enquêtes criminelles sont ouvertes par le parquet de Tunis contre Ben Ali, son clan et son staff. Et le peuple en redemande ! Plus nombreux ceux qui parlent d’insurrection. Ben Ali a été chassé par un soulèvement populaire, mais la différence entre une révolte et une révolution est moins de degrés que d’échelle. Une révolte s’épuise, une révolution se prolonge. Une sédition finit par être mâtée, une révolution triomphe. Une révolte est limitée, une révolution est générale. Un soulèvement est une agitation, une révolution clôt un cycle. Une jacquerie produit du désordre, une révolution invente un ordre nouveau. Il suffit alors de compter les acquis des derniers jours pour se rendre à l’évidence qu’il s’agit bien d’une révolution. Ben Ali a été éconduit par des actes de bravoure exemplaires dignes d’une tragédie grecque, des protestations civiles qui ont déprimé les forces de l’ordre et même des batailles rangées. On comprend que les Tunisiens en soient légitimement fiers. Et ce n’est pas flatter l’égo d’un peuple humilié que de reconnaître son mérite, autant que d’autres peuples qui ont accompli de si grandes choses ! A juste titre, les nombreuses pétitions des intellectuels et leurs interventions écrites et orales témoignent d’une dignité retrouvée. Il existe enfin un critère fatidique pour savoir si la Tunisie a accompli une révolution : l’enthousiasme. Dans le Conflit en trois sections, Kant s’interroge sur les effets de la révolution française. Il dit que ce ne sont pas les acteurs qui qualifient la révolution (on le concède) mais ce sont les spectateurs lorsqu’ils sont saisis par l’enthousiasme (ce mélange de plaisir et de peine) pour ce qui est universel et partout moral dans l’événement. Tel est le cas de la révolution tunisienne. Elle réinvente à sa mesure les idéaux de liberté, de dignité et de justice. On se croirait dans n’importe quelle capitale postsoviétique, mais guère à Téhéran en 1979. Et le seul portrait exhibé par les manifestants est celui du Che ! C’est ce qui explique l’emportement qu’elle éveille, l’admiration qu’elle suscite, l’effet de contagion qu’elle diffuse. Partout dans le monde islamique, voire au-delà. Ceux qui mauvais spectateurs en doutent n’ont aucune idée de ce qui se joue dans le théâtre de la révolution. Ils confondent intelligence et malice (à ne pas confondre avec la ruse de la raison). Même la confiscation plausible de la révolution ne leur donnera pas raison.

Publié en janvier 2011 dans la Lettre de l’IRMC n°5

 

Hamadi REDISSI

Politologue, université Tunis-El Manar

 

Crédit photographique : ©Lucas Mebrouk Dolega – EPA

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Pour que d’autres Bouazizi soient épargnés

Dans le formidable élan d’espoir que nous traversons depuis le 14 janvier, nos yeux voient défiler chaque jour des images incroyables, des scènes du réel jamais vues auparavant depuis que nous avons accédé à une vie adulte, depuis que la Tunisie dispose d’une infrastructure médiatique. Des témoignages de tous bords courent sur les vidéos, des reportages tous azimuts sont conduits par mille et un témoins, des caricatures drôles défilent sur nos écrans de télé et d’ordinateur, des sketches décapants nous font rire de milliers d’émissions et de discours subis dans la colère puis enfouis dans un coin de nos cerveaux indifférents. Nos oreilles saturées de langue de bois entendent des mots inventés par les jeunes, découvrent des slogans nés dans la rue, des paroles politiques émanant de citoyens, écoutent des chansons revendicatrices et des refrains recomposés sur des airs familiers. Nos radios sorties du formol nous donnent à interpréter des essais d’analyse d’innombrables interviewés, improvisent des débats entre intellectuels et membres de la société civile qui ne bénéficiaient que des micros de rares médias étrangers. Nos courriels abondent de messages de sympathie et d’admiration des amis du Maghreb, du Machreq, de France et d’Europe habitués à la prudence pour nous «protéger», d’abord incrédules puis qui se sont mis à croire à ce miracle que nous vivons enfin. Nous recevons des textes, nous envoyons des documents jusque-là interdits, nous rédigeons des commentaires qui étaient impossibles à échanger sans peur et sans risque. Nous nous écrivons enfin nos impressions, nous commençons à exprimer notre joie et notre deuil mêlés, nous relatons nos espoirs et nos angoisses, nous racontons nos attentes et nos craintes. Chaque jour, la peur recule, l’inquiétude s’atténue, la méfiance s’émousse tandis que des idées encore floues se mettent en place, des opinions s’ordonnent et des avis se croisent, engendrant des questionnements sur notre présent, des retours sur les événements depuis l’immolation de Mohamed Bouazizi jusqu’à la folle journée du 14 janvier. Entre l’information immédiate qui se bouscule et nos discussions passionnées, notre passé immédiat apparaît peuplé de trous noirs et notre histoire récente et lointaine pleine de faits connus apparaît comme incomprise dans sa longue durée et non reliée au réel qui nous envahit. Dans la houle de faits et d’événements qui nous submerge, nos consciences sont ébahies par notre jeunesse et son potentiel de vie, éblouies par le courage des hommes et des femmes, touchées par le bon sens contestataire des enfants. Notre existence publique bâtie sur des habitudes professionnelles perfusées de léthargie et des pratiques administratives que le temps a fini par enkyster dans notre cortex individuel et collectif était consolée par des satisfactions personnelles limitées, une créativité artistique contenue, des textes timides et pas discutés, des rencontres surveillées, une production culturelle vaillante mais non épanouie. Cette vie ressemble aujourd’hui à une hibernation qui  nous a conservés vivants, dans quelques niches, mais nous laisse lents à nous décongeler, indolents et mous, assommés et engourdis, inaptes à nous mêler encore à cette onde qui enfle et grossit. Il nous faut du temps pour accéder à la chaleur qui nous irradie, pour nous pénétrer des énergies du soleil que nous arrivons à percevoir, pour secouer une léthargie aujourd’hui métabolisée, pour comprendre les raisons du long silence que l’on a vécu et entretenu, pour déchiffrer les étapes qui nous ont conduits à accepter ce qui nous semble tout d’un coup inacceptable. Nous avons beaucoup à faire pour démêler toutes les accumulations nocives, pour assainir nos réflexes, pour guérir les plaies de nos institutions, pour assimiler les nouvelles graines que nous voulons semer, pour habiter la maison qui subsiste sous les décombres de l’ancienne, démolie par ce tremblement de terre béni mais dont nous devons récupérer le bon et le sain, extirper ce qui est avarié, abîmé, détérioré. Toutes les morts qui ont suivi celle de Bouazizi ont détruit la maison Tunisie mais dans le ciment qui entretenait un semblant de vie collective, dans l’enduit où se dessinait un simulacre de citoyenneté, dans la peinture d’un faux-semblant de démocratie, dans un fac-similé de prospérité, dans le décor d’une richesse de façade. En attendant de nous remettre de nos émotions, de nous dégeler, de nous défaire de nos mutismes, de prendre la mesure de notre absence aujourd’hui, de participer pleinement à cette vague salvatrice, d’exercer chacun de sa place et à sa place le rôle qui lui incombe à l’avenir, des Tunisiens ont pris les rênes de l’urgence, se sont mis au travail sur les décombres, apportent leur contribution à cette première phase d’une reconstruction qui promet d’être longue et difficile, d’un rétablissement lent et progressif. Donnons à ces «urgentistes» le temps de travailler pour nous donner le temps de réaliser ce qui nous arrive. Donnons-leur le temps d’agir pour réinvestir un lien social que l’on a eu le bonheur de découvrir pas mort, de réagir au jour le jour aux dysfonctionnements d’une communication encore trébuchante devant la liberté retrouvée, de pointer les injustices criantes qui empoisonnent notre vie sociale, de rebâtir les lieux du quotidien où va se communiquer le calme nécessaire à la reprise. Laissons-nous le temps de retrouver en nous et entre nous la confiance nécessaire pour reprendre l’activité économique qui nous lie au monde, pour réanimer la vie scolaire et universitaire qui tranquilliserait nos foyers demandeurs de savoir, pour commencer à vivre dans nos familles, nos bureaux, nos transports la diversité, la fluidité et la consistance qui font toute vie collective. Donnons-leur le temps à ces « pompiers » valeureux qui se sont jetés dans l’incendie d’extraire les dernières braises, de nettoyer ce qui risquerait de s’embraser pour que d’autres Bouazizi soient épargnés et pour que l’on commence à jouir de la beauté de ce qui nous arrive afin de le réinvestir dans une sérénité partagée.

Publié en janvier 2011 dans la Lettre de l’IRMC n°5

 

Kmar BENDANA

Historienne, université de la Manouba

Texte publié dans la Presse du 26/01/2011

 

Crédit photographique : ©Fred Dufour – AFP

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Pour le droit à la reconnaissance…

La « révolution » tunisienne a pris de vitesse citoyens et politiques, observateurs et intellectuels. Comment expliquer qu’un tel séisme politique puisse avoir lieu sans que l’on ait pu entrevoir ses prémices ? Comment donner du sens à une révolution qui s’est produite sans le concours d’un leadership politique proprement dit et sans le ferment idéologique d’un projet de société alternatif ? Comment un événement aussi éminemment politique a pu s’enclencher dans une société qui vit, depuis près de deux décennies, sans politique ou presque ? S’il est sans doute trop tôt pour pouvoir comprendre de manière satisfaisante ce qui est advenu, certains indices de ce qui vient de se dérouler sous nos yeux nous autorisent à risquer quelques réponses provisoires. Je pense à deux épisodes en particulier : le mouvement de protestation des sans-emploi prenant origine dans le geste sacrificiel public de Mohamed Bouazizi qui fut l’étincelle de départ de l’ensemble du processus ; le sit-in à la Kasbah, en face du Palais du gouvernement, des jeunes issus des régions intérieures défavorisées appelant à la démission du premier gouvernement postrévolutionnaire de Ghannouchi et à la dissolution du RCD.

Si les retombées politiques du suicide public de Mohamed Bouazizi relèvent d’une alchimie que l’on peut difficilement saisir sans une enquête historique minutieuse, ce geste symbolique fondateur ne fait qu’exprimer de manière paroxystique un malaise partagé et une grogne collective souterraine qui ne cessaient de faire boule de neige depuis longtemps. Ce geste ne vient pas seulement faire écho à d’autres antécédents, dont le suicide protestataire antérieur d’un autre « désespéré » à Monastir et, en particulier, à ce mouvement suicidaire collectif moins assumé que représentent les départs sur les embarcations de la mort de milliers de jeunes cherchant à rallier clandestinement la rive nord de la Méditerranée ; il prolonge un état de mal être largement répandu qui couve depuis des années, une sorte de « panne biographique » vécue douloureusement par une pléthore de jeunes privés d’emploi et qui peinent à accéder aux ressources de reconnaissance sociale que procure le travail. Plus insupportable dans le cas des jeunes diplômés, la crise de l’emploi n’a cessé d’interpeler sur la validité des modèles de justice instaurés par l’État postcolonial et bâtis, en partie, autour du principe de la méritocratie scolaire. En fait, et dans une optique plus large, la mise en danger de ces modèles de justice achoppe à la question de l’égalité des chances, dans une société où les privilèges de rang et de statut de naissance ont été battus en brèche par le procès de modernisation et suscitent majoritairement aujourd’hui de l’indignation.

Quant au sit-in de la Kasbah, il relève lui aussi d’une autre forme d’exigence de reconnaissance. En couvrant les murs du Palais du gouvernement et des ministères alentour de graffitis et de slogans qui célèbrent le noms de leurs bourgades, longuement abandonnées par les élites politiques de la Tunisie indépendante et laissées pour compte par les plans successifs de développement (Mazzouna, Rgab, Menzel Bouzayyan, Sidi Ali Ben Oun, etc.), et en dressant leurs tentes aux portes du Premier ministère, ces jeunes d’origine rurale et modeste ont parlé d’une même voix pour revendiquer le droit à une citoyenneté réelle qui implique l’accès à un certains nombre de ressources fondamentales et, avant cela, la capacité de faire entendre leur préoccupations particulières dans la sphère publique. A travers leur geste, c’est la misère on ne peut plus visible de la marge qui est venue investir la superbe du centre.

Cela dit, s’il est tout à fait possible de formuler quelques conjectures concernant le terreau dans lequel a pris naissance le ras de marée populaire qui a emporté le régime de Ben Ali, une énigme persiste : comment les différentes formes de mécontentement et de frustrations générées par vingt ans d’autoritarisme politique et d’injustice sociale ont pu s’exprimer dans un idiome politique audible et mobilisateur dans un pays où la politique n’était plus, et depuis longtemps, que souvenir ?

Publié en janvier 2011 dans la Lettre de l’IRMC n°5

 

Imed MELLITI

Sociologue, ISSHT, Tunis

 

Crédit photographique : ©Khaled Jomni – IRMC

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