Archives de catégorie : Anthropologie

« Égaux comme les dents d’un peigne » : le racisme envers les Noirs libyens au miroir de la question amazighe

L’onde de choc du « réveil démocratique » que d’aucuns appellent « arabe » touche à l’ontologie identitaire de l’« Afrique du Nord »[1]. Si le débat sur l’« identité nationale » a été crucial pour justifier de l’illégitimité de la colonisation, il s’est trouvé dépassé sous les traits du « mouvement culturel berbère » en Algérie et au Maroc. Dénonçant l’oubli voire le déni politique d’une culture et d’une langue propres à des dizaines de millions de locuteurs berbérophones, les pressions de l’activisme amazigh ont porté certains fruits – le Maroc restant un modèle (dans les domaines de l’enseignement, des médias, de l’aménagement linguistique, etc.) – mais ont surtout contribué à rendre la « question berbère » légitime si ce n’est « tendance »[2]. D’une culture « minoritaire » à une composante de l’identité officielle (cf. le statut de la langue amazighe dans la nouvelle constitution marocaine, juillet 2011), l’amazighité bute cependant contre un plafond de verre, ne pouvant que seconder la référence arabo-musulmane dans des États nations construits sur une identité une. En Libye, où la langue amazighe est présente mais depuis toujours politiquement annihilée au profit de l’arabe, la chute du régime engendre tous les espoirs de la part de militants amazighs qui ne veulent manquer une opportunité sans précédent.

Face aux orientations « arabes » des membres du CNT, des représentants des locuteurs amazighophones frappent aux portes de la nouvelle constitution qu’ils ne conçoivent pas, dans la « Libye libre », sans une reconnaissance officielle de l’amazighité, langue et culture. La constitution déjà proposée par le gouvernement provisoire promet la « garantie des droits de la culture amazighe, toubou et touareg et de toutes les composantes de la société libyenne » (août 2011).

Afin d’obtenir une visibilité internationale, l’intégration des tribunes de l’ONG le « Congrès Mondial Amazigh » (CMA) peut servir de soutien et de propulseur. Ses 6e assises se sont tenues à Djerba du 1er au 2 octobre 2011 et ont accueilli une délégation libyenne sans précédent. Parmi elle, un groupe identifiable de cinq Libyens s’est présenté comme depuis toujours doublement discriminé : à un racisme « racial », leur couleur de peau noire, s’adjoint un racisme « ethnique » et linguistique, celui d’appartenir aux Toubous, une population qui se déploie du Nord du Tchad au Sud de la Libye[3] et au Nord-Est du Niger et dont la langue, saharienne, appartient à une autre famille que les langues arabes et amazighes. Des décennies de marginalisation (tahmich) et de persécution (idtihad) jusqu’à la démolition pure et simple de villages toubous par l’État, ont mené ce groupe à des conditions de vie précaires ou à un exil dans les pays africains frontaliers (Niger, Tchad, Soudan). Ce vécu d’un double racisme (‘ounsouriya) cherche protection sous les auspices de la cause berbère, « la seule qui nous défendra » (entretien 2.10.2011, Djerba), car elle défend des principes d’égalité, de diversité et de droits civiques jusque là inexistants en Libye. Dans le sillage du « premier forum amazigh libyen » tenu à Tripoli les 26 et 27 septembre sous le slogan « le lien national » (al lehma al wataniya), pour lequel des Toubous se sont déplacés de la province de Koufra, inspirés par cette lutte identitaire reflet, l’invitation a été lancée de venir assister au 6e congrès mondial amazigh tenu à Djerba deux jours plus tard.

La mobilisation amazighe libyenne est intimement liée au mouvement global de revendication berbère incarné par le CMA.  Certains de ses membres dirigeants voyagent depuis plusieurs années en Libye afin de coordonner le mouvement. De cette mouvance amazighe, les premiers drapeaux amazighs, pure création du CMA (via les militants Canariens qui y siègent), flottèrent à la chute de Kadhafi dans les régions berbérophones (Jbel Nefoussa, Zouara, Ghadamès, etc.) et, relayés par les médias internationaux, provoquèrent une onde de choc en « Afrique du Maghreb » voire plus loin, à l’image de certains Marocains qui, par ce biais, prirent conscience de l’existence d’Amazighs en Libye.

Le choix de la Tunisie pour accueillir les 6e assises du CMA est lié aux « renaissances berbères » tunisiennes et libyennes. Les « invités » (autrement dit les « amis du peuple amazigh » à l’instar du groupe d’amitié euro amazigh du parlement européen) proviennent d’horizons divers : Catalans, association « les peuples des montagnes », député corse, porte-parole d’Éva Joly, tous prônent un multiculturalisme qui frôle parfois le culturalisme (comme à travers l’expression démagogique « la chute des murs des dictateurs arabes »). Venus par route des confins du Sud-est de la Libye, les Toubous envisagent la cause amazighe comme leur seul recourt de protection, si ce n’est comme une condition de survie : ils mettent en garde contre leur marginalisation à l’avenir, ne veulent pas être chassés une deuxième fois et ne demandent qu’à être traités comme tous citoyens libyens, comme « les dents d’un même peigne » (entretien 2.09.2011, Djerba). En soutenant les requêtes des militants amazighs, ils soutiennent l’avènement d’un Etat de droit, de justice et de liberté.

L’« amazighité » se déploie selon des configurations nationales différentes, avec comme dénominateur commun aujourd’hui la reconnaissance amazighe dans les constitutions post-révolutions. Mais au-delà, en ces moments de recomposition des solidarités, elle est convoquée comme garantie de démocratie et de respect des cultures « non officielles ». Elle offre un créneau aux « communautés de souffrance » comme les Toubous en Libye à travers un espoir de protection envers le racisme linguistique et racial. Sous le nom et sous le drapeau de l’amazighité, différentes causes se défendent.

Publié en janvier 2012 dans la Lettre de l’IRMC n°8

 

Stéphanie POUESSEL

est anthropologue et chercheure post doctorante à l’IRMC, où elle dirige le programme intitulé : « Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses « altérités » ». Elle travaille sur la question identitaire et a notamment écrit Les identités Amazighes au Maroc, 2010, Paris, Éditions Non lieu. Elle prolonge ses recherches sur la Libye et l’actuel débat sur la « diversité culturelle » au sein de la nouvelle constitution libyenne.

 

crédit d’illustration : © musikamazigh.com


[1] Euphémisme militant amazigh permettant de se dérober au terme arabe « Maghreb » voire « monde arabe ».

[2] Elle fait écho à la « rétrovolution » (Amselle, 2010) qui caractérise notre époque : retour aux sources, à l’origine, à la tradition, à l’oralité, etc.

[3] Régions libyennes du Fezzan et de Koufra.

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De l’évènement à sa sociologie

D’où tu nous a compris ? Tu nous as fermé la bouche et muselés, tu nous as menés à l’échec, tu nous as enserrés, tu nous as censurés / ils t’ont arrêté les hommes du pays, on t’a renié avec la liberté qui court dans nos veines / 23 ans que tu t’imposes à nous, et aujourd’hui ? Assez du clientélisme, assez de dire n’importe quoi…/ je suis Tunisien, je me suis réveillé, ne dis pas « je t’en prie » et ne dis pas que tu nous as compris », Mohamed Ali Ben Jemaa, texte de rap « fhemtkoum » (trad. Stéphanie POUESSEL).

De la culpabilité ressentie dès le 15 janvier (« on a rien vu venir ») aux opportunismes de l’évènement (devenir un spécialiste de la révolution ou de la politique en Tunisie), la recherche, celle qui se perçoit comme un savoir de pointe sur la société, vit ces failles en puissance : « Repenser nos concepts » d’une « recherche ébranlée voire effondrée » alors contrainte à une « rupture épistémologique » suite à la « leçon politique », etc. sont quelques auto flagellations courantes émises durant les nombreux séminaires organisés sur la révolution à Tunis au printemps 2011.

Le bouleversement politique qu’a provoqué la « révolution » n’est-il pas à replacer dans un processus historique et social qui, malgré les émotions qui nous ont laissés sans voix, n’est qu’une étape, aussi importante soit-elle, mais surtout un des possibles du politique. Et l’anthropologie politique, qui a rompu avec une vision structuraliste de la culture au sein de laquelle le changement et l’instabilité apparaissaient comme anomiques, permet une intelligibilité des interstices de l’évènement. Ce n’est pas un hasard si cette posture fut théorisée dans le contexte colonial en fin de vie (Georges Balandier décrit la « situation coloniale » en 1951). Et la colonisation offre à la situation dictatoriale le dénominateur commun qu’est le rapport de soumission, la condition subalterne dirons-nous aujourd’hui.

L’évènement, lui, s’impose comme une rupture d’intelligibilité, un moment où le temps se distant (cf. la nature irréelle des heures du 14 janvier après-midi) et où plus rien ne sera comme avant. Sur le coup, il semble dépasser l’entendement (« on n’y croit pas »), d’où le fleurissement de thèses complotiste, manipulatrice ou uniciste (qui cherche un instigateur, qu’il soit représenté par le général Ben Ammar, le jeune immolé Mohamed Bouazizi, « les Américains » ou autre). Face à cet « incroyable », les sciences sociales ne sont pas le « griot de l’évènement »[1] mais « elles définissent l’événement par la série où il s’inscrit » (Bensa, Fassin, 2002).

Au sein de cette « série », prenons des exemples d’usage linguistique en vigueur en janvier 2011. Expression de la « post-arabisation », l’arabe dialectal dans la sphère publique fait figure d’une tunisianité recouvrée (face à une langue française parfois perçue comme périmée et désinvestie au profit de l’anglais, et un arabe littéraire imposant). Au regard de la mobilisation politique de janvier 2011, les usages des langues ont alors largement battu en brèche la représentation culturaliste de celles-ci : si le chef déchu a échoué dans sa tentative de séduction version populisme que fut son dernier discours en arabe dialectal tunisien (« fehmtkoum »[2]), alors s’effondre l’idée d’une identité intrinsèque aux utilisateurs d’une même langue, aussi dialectale soit-elle, mais surtout de valeurs portées par une langue (ici positives, populaires, authentiques, etc.). De manière identique, l’investissement des langues « étrangères » (anglais, italien, etc.) sur les banderoles des manifestants par exemple des sit-in de la Kasbah ou de l’avenue Bourguiba démontre leur caractère utilitaire et stratégique (pour transmettre un message). Inscription dans un nouvel ordre mondial qui n’est plus un face à- face avec l’ « Occident ». Rédiger des banderoles en anglais ou en italien, vise stratégiquement à toucher un public plus large, en dehors du monde arabophone ou francophone, de la part d’utilisateurs on ne peut plus conscients que le politique se joue, aussi, sur la scène internationale que relaient des médias, alors suivis plus tard ou en simultané via les i-phones.

Au lieu de déceler des spécificités tunisiennes au sens de culture, de traits intrinsèques voire inintelligibles par autrui (islam politique versus appartenance civile[3], un peuple qui a recouvré sa liberté ancestrale), force est de décrire l’action, alors universelle, les « règles du jeu » disait Jean Bazin. Ce dernier ouvrait ainsi la voie à une anthropologie non plus sémiotique (qui cherche à dévoiler un sens caché) mais pragmatique (qui décrit le choix des actions plausibles dans une conjoncture donnée, les « coups » possibles[4]). Il s’agit autrement dit, d’appréhender, pour reprendre les termes d’Alban Bensa, « une universalité à hauteur humaine »[5] et non plus décontextualisée.

Ces réflexions seront poursuivies à l’IRMC dans le cadre d’une journée d’étude intitulée « les ruptures politiques et sociales comme évènements ? Représentations et interprétations des révolutions au prisme des sciences sociales ».

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Stéphanie POUESSEL

Anthropologue, chercheure à l’IRMC

 

crédit photographique : © Stéphanie Pouessel


[1] « L’anthropologue n’est pas le griot de l’événement », Alban Bensa in Alban Bensa et Eric Fassin, « Les sciences sociales face à l’événement », Terrain, numero-38 – Qu’est-ce qu’un événement ? (mars 2002).

[2] Traduction : je vous ai compris. Expression qui fait l’objet de parodies et de boutades, symbole du caractère pathétique de la chute de Zine el Abidine Ben Ali.

[3] À l’instar des réflexions d’Abdelwahab Meddeb : « Le désir de liberté et l’appel à la démocratie ont émané du coeur d’un peuple d’islam informé de la référence occidentale assimilée à un acquis universel dont jouit tout être humain (…) le 14 janvier nous révèle que liberté et démocratie ne sont pas exclusivement assimilables à une genèse chrétienne », Printemps de Tunis, la métamorphose de l’histoire, Tunis, Cérès, 2011, p. 11.

[4] Jean Bazin, « Interpréter ou décrire. Note critique sur la connaissance anthropologique », in J. Revel, N. Wachtel (éd.), Une école pour les sciences sociales, Paris, Le Cerf-Éditions de l’EHESS, 1996.

[5] Alban Bensa, 2010, Après Lévi-Strauss, pour une anthropologie à taille humaine, Paris, Textuel, p. 97.

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Il faut aller en Tunisie : notes d’un tour dans l’extrême Sud (juillet 2011)

Invité en Tunisie pour participer à une école doctorale organisée par un laboratoire de sciences sociales de l’université de Tunis (Diraset), j’en ai saisi l’occasion pour faire, avec de jeunes collègues, un tour dans le Sud-Est, une région que je connaissais assez bien pour y avoir enquêté dans les années 1970. J’en ai rapporté ces impressions de voyage*. Ce texte écrit à chaud fut envoyé, dès mon retour de Tunisie, à quelques amis. Bien qu’il fut plutôt destiné à un lectorat français, il fut de la sorte transmis à La Presse de Tunisie, qui le publia dans sa livraison du mercredi 10 août, cela au prix de quelques coupes qu’il n’est pas intintéressant d’analyser – voir sur ce point le site de Confluence Méditerranée. Merci à Sonia Ben Meriem, à Mabrouk Jebahi et à Moncef Madhaoui dont les informations et les remarques ont largement nourri ce texte.

Encore une fois, ce voyage a été précédé de nouvelles alarmistes[1]. Mes amis de Tunis m’engagent à la prudence : des classes dangereuses aux coupeurs de route, il n’y a qu’un pas, et on signale des poches d’insécurité dans la région de Sidi Bouzid, épicentre de la révolution démocratique. D’autres vont commenter : il semble que cela arrangerait bien le gouvernement
provisoire, en facilitant un regroupement grégaire autour de la ligne qu’il incarne. Je ne suis pourtant pas descendu au Sud par cette route des steppes : pour aller au Sud-Est, mon objectif, la nouvelle autoroute de la côte nous conduit en quelques heures à Gabès. Et je n’en serai pas rassuré pour autant, car on n’évoque cette région des confins que pour parler des incidents de frontière : les forces Kadhafistes tirent à l’aveugle sur les postes frontière qui accueillent les réfugiés. C’est là aussi que sont établis les camps de migrants qui fuient les combats.

À regarder cela de plus près, on s’aperçoit vite que cet exode est lui-même assez hétéroclite : les grosses cylindrées immatriculées « Jamahiriya » (la « république » libyenne) qui filent nombreuses sur la route, signalent des prébendiers de la rente pétrolière. Ceux-là ne font assurément pas appel à l’aide

publique[2]. Mais nombre de citoyens arrivent sans le sou : le départ a été précipité et,

d’ailleurs, ils n’ont pas même eu le moyen d’opérer un retrait sur leurs comptes bancaires. Ils s’entassent donc dans des camps précaires, ou se dispersent, au mieux des filières possibles, dans les villages.

Voici, près de Béni Kheddache, à 100 km à l’intérieur des terres, dans une villa d’émigrés qui leur est laissée gracieusement, des familles de Nalout, un bourg de djebel libyen proche du poste-frontière de Dhibat, qui ont fui les bombardements de la ville par les forces légalistes – Kadhafi, nous rapporte t-on, rompant pour une fois avec la langue convenue de l’arabisme, a toujours été

hostile aux populations amazigh (« berbère »). Elles se sont adressées à un sieur Nalouti, boucher de son état, installé ici de longue date, sous la garantie de son seul patronyme ; sans être de leur parentèle, il les a dépannées de la sorte.

Pour les nourrir, des sortes de « Restos du coeur » mis en place à leur intention par le Croissant rouge : une boutique pour l’accueil, une autre pour les réserves de provisions. Cela n’est pas sans soulever quelques grognements car, avec le chômage et la sécheresse, bien des familles du coin sont dans une précarité égale. Accueil généreux sans doute, mais on connaît les règles non écrites de l’hospitalité bédouine : au bout de trois jours, la politesse est de décamper. Or la situation s’éternise.

C’est là le seul accroc que j’ai trouvé à un discours politique de solidarité qui règne dans la presse. Pourtant, je crois savoir que nombre de Tunisiens ont connu l’arrogance de ces trop riches voisins, auprès de qui ils ont subi l’exploitation du travail précaire, les expulsions massives aux moindres sautes d’humeur du « bouillant colonel ». Lors de l’exode qui a suivi le déclenchement de la guerre civile, ils ont été systématiquement rançonnés, dépouillés parfois pour passer la frontière – mais cela est imputé aux milices du dictateur, des mercenaires venus de l’ex-Yougoslavie ou du Tchad : pour l’heure, avec les frères libyens, le ressentiment n’est pas de mise.

Manifestement, les Tunisiens ne profitent pas de ce retournement de situation pour damer leur pion à ces parvenus assez grossiers qu’ils ont eu à subir, pendant des décennies, touristes du troisième type qui venaient se saouler outrageusement à la frontière, avant de filer à la capitale pour chercher des filles – la Tunisie est un des rares pays arabes où les bordels restent légaux : curieux contraste avec le statut légal fait au femmes dans ce pays « progressiste »[3]. Rappelons, en passant : les prostituées avaient inscrit sur la rubrique « profession » de leurs cartes d’identité, « fonctionnaire du ministère de l’Intérieur ». Sont-elles appelées à disparaître dans la nature, comme ces policiers de tous corps qui pullulaient sur les routes et les ronds points des moindres bourgades ?

Car c’est un fait : la plupart des uniformes ont été remisés – pas les traitements afférents cependant[4] – et le « prestige » qui y était associé en a pris un coup. L’insécurité ? Je ne me suis pas risqué jusqu’aux limites incertaines du pays mais, sur cette route qui y conduit, il ne m’est rien arrivé de fâcheux. Alors, la sécurité ne tiendrait pas à la peur du gendarme ? Intéressante question philosophique. Sans doute y a-t-il là quelque licence.

Car cette zone frontière, comme c’est la règle, est un lieu d’intenses échanges. Comme par le passé, profitant des écarts de prix avec la Libye, de petits revendeurs d’essence et de gasoil s’égrènent sur toute la route. Des navettes s’organisent même, dit-on, avec une intensité renouvelée[5]. Après les événements, la monnaie libyenne a perdu les deux-tiers de sa valeur et des changeurs artisanaux, faisant battre des liasses de billets, s’affichent sans vergogne derrière une pancarte sarf (« change »). On est là sur un marché international.

J’avais connu dans le temps les souks des chefs-lieux de gouvernorats, Médenine et Tataouine, comme de simples marchés ruraux périodiques. Avec les contrebandes diverses, et la déferlante des produits asiatiques, j’avais même vu se mettre en place à Médenine ce que l’on appelait déjà le « souk el-Kadhafi ». Aujourd’hui, ces villes sont de grands bazars, avec le jeu des rôles et des procédures d’échange dont l’anthropologue Clifford Geertz a su faire un modèle économique[6]. L’espace s’y organise en quartiers, avec les marchés aux légumes, aux épiceries, aux vêtements, aux bimbeloteries matrimoniales. Cela fonctionne comme une ruche : chacun est à son affaire sans paraître s’occuper des autres, et pourtant un ordre bourdonnant règne.

Oubliés les bédouins venus monnayer leur maigre production, stationnant, avec une résignation toute orientale, avant de s’en retourner paisiblement dans leur village ou leur campement. On est passé à la fameuse économie « capitalistique » de Rodinson[7] : le négoce règne ici avec un spectaculaire dynamisme. La proximité du mois de ramadan et l’attrait du marché noir libyen créent même des pénuries : le sucre se fait rare ou hors de prix ; la farine manque et, dans un pays qui fournit des boulangers jusqu’en France[8], on ne trouve fréquemment plus de pain… Mais chacun s’affaire et fait diligence, avec une bonhommie manifeste. Les acheteurs pullulent de tous horizons et, du coup, les commerces prospèrent. Un ordre tyrannique (et pillard) a fait place à un ordre immanent, plus juste.

Malgré les tensions, l’étranger que je suis n’a été l’objet d’aucun geste d’animosité. C’est même tout le contraire : chaque contact impromptu était là pour redire des mots de bienvenue. Est-ce parce que le touriste se fait rare ? Les populations de migrants du soleil à petit prix constituent un composé organique hautement volatil ; et la révolution a détourné ces nuées comme les oiseaux de Daudet dans le célèbre chapitre d’ouverture de Tartarin de Tarascon. Avec les événements, un des plus gros secteurs économiques du pays est en apnée. Alors, vais-je assister à des séances de chasseurs de casquettes ? Un peu, mais pas complètement quand même.

On n’est pas ici dans ce système de marinas bétonnées de la côte sahélienne, ou même sur la barre de sable au Nord de l’île de Djerba, où des voyagistes à grande échelle déversaient des populations nordiques venues bronzer comme des poulets en batterie. Le tourisme saharien est l’affaire de petits groupes, processions de 4×4 conduites pas des guides déguisés en Lawrence d’Arabie. Ces visiteurs pressés constituaient pourtant une aubaine marginale pour une population habituée à vivre de tant d’autres choses : de l’agriculture toujours, mais surtout d’une émigration massive vers le Nord ou, encore, vers la Libye – toujours elle – et, bien sûr, du négoce et de ses à-côtés.

Pour répondre à la demande de ces randonneurs motorisés, les locaux ont pourtant cherché à mettre en place des gîtes d’étapes : chambres d’hôtes, ksours aménagés, petite hôtellerie. Ils ont fait des investissements, coûteux certes, mais pas ruineux, tant ils sont encadrés pas les ressources d’une économie modeste.

Sur ce terrain, et dès avant la chute du dictateur tunisien, le secteur associatif avait pointé son nez. Dans un magnifique village berbère sur la montagne, le plus au sud de la zone urbanisée, Douiret, une association pour la sauvegarde et la protection de l’environnement avait même su drainer quelques subventions – l’environnement était l’un des alibis du régime face au bailleurs de fonds internationaux – vers une activité communautaire. On pourrait bien voir pointer là, mais à petite échelle, les prémices d’un « réveil » berbère, comme il y en a eu ailleurs au Maghreb. Tout un quartier du vieux village troglodyte, récemment abandonné, a été reconverti ainsi partiellement en chambres d’accueil. À côté, c’est un privé, tout aussi local, qui propose la même offre. Des efforts pour mettre en valeur les promenades que la localité pourrait proposer à ces passagers furtifs, soucieux quand même de quelques conforts quotidiens : des draps propres, des sanitaires, une restauration à la fraîche.

Même effort d’hôtellerie vernaculaire dans un village voisin, Chenini, qui abrite une célèbre mosquée des « Sept dormants », mythe coranique[9], qui résumerait en métaphore la vie de tout ce pays : réfugiés dans une grotte de la montagne, les saints auraient continué de grandir lors d’un sommeil séculaire. Le problème, en effet, c’est que, avec la crise, les touristes ne sont plus au rendez-vous. Douloureux de voir tant d’énergie dépensée pour ménager quelque regain à une vie locale en situation précaire.

Partout ailleurs, chez nous du moins, on verrait les investisseurs baisser les bras, en appeler à l’État providence, ou exiger de se voir classé secteur sinistré. Mais nous sommes au Sahara et, dans la région, on sait qu’une année ne suit pas l’autre avec une logique de croissance prévisible. Chacun a vu du bétail mourir de soif, les fruits de labours sécher sur pied à cause des vents chauds de printemps (on se souvient aussi des sauterelles), les eldorados qui apportaient la manne de l’émigration se fermer brutalement. Face à ces fluctuations, il s’agit de s’accrocher, et c’est ce que font de petits groupes gentilices sur un sol difficile. C’est bien à cette patience tenace que l’on doit de trouver encore des habitants dans un pays qui serait, sous des climats moins extrêmes, rendu au désert. On sait que cela tient à des ressources plus sociologiques qu’économiques : ce mixte peu rationnel que l’on appelle « économie domestique ».

Alors la Révolution ? Au Nord, on a incendié des commissariats, des officines politiques, des supermarchés – notamment une chaîne des magasins repérée comme une prébende des Trabelsi, les parents trop gourmands de la présidente. Au Sud, que brûler sans se démolir soi-même ? Sans doute quand même peinturlurer les coûteux monuments à la gloire du « changement » du 7 novembre.

Les responsables politiques locaux, délégués et gouverneurs, ont été déménagés, parfois plusieurs fois. Les imams des mosquées qui devaient dire la prière selon les directives présidentielles ont été permutés. Les cellules du RCD, l’ex-parti au pouvoir, ont été désactivées, sans que leurs membres soient vraiment pourchassés : eux aussi sont du coin. La politique, la vraie, reprend pourtant ses doits, avec les officines de Nahdha, le mouvement islamique qui occupe méthodiquement le terrain jusqu’aux villages les plus écartés. Celles des conservateurs modérés du Parti Démocrate Progressiste (PDP) ne sont jamais très loin.

Je serai curieux de voir ce qui sortira des urnes, le 23 octobre prochain, suite à la grande dissémination des partis – une centaine à ce jour. Mais ce qui m’est apparu dans ce Sud profond, c’est la persistance anthropologique d’un pragmatisme bédouin, une population réputée aussi pour son agnosticisme, et qui consiste cette fois à ne pas se laisser saouler par les illusions de la politique théorique[10]. C’est la patience, à peine irritée, qui prédomine. Ces gens-là ont toujours été sensibles à l’injustice, mais ils savent aussi qu’il n’y a pas de miracle à attendre du pouvoir. Ils savent surtout que le vrai ressort de ce pays est ailleurs : dans la capacité à se maintenir ensemble sur un sol inhospitalier.

Il faut aller en Tunisie : c’est intéressant, c’est intelligent, c’est sympathique, et ça ne peut pas leur faire de mal.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

François POUILLON

Anthropologue, Directeur d’études à l’EHESS (Paris)

 

crédit photographique : © Joël Saget-AFP ; CICR ; TAP


[1] Cf. “Tunisie : considérations inactuelles”, La Lettre de l’EHESS, n° 42, mai 2011.

[2] À Djerba, des hôtels entiers, dit-on, accueillent ces riches réfugiés.

[3]Les islamistes ne manquent pas de souligner que la polygamie constitue un rempart contre la débauche… Ici non plus, rien n’est simple : la protection de la femme divorcée reste assez formelle, car hors du soutien de la famille, femme divorcée et prostituée c’est, de fait, un peu la même chose.

[4]L’augmentation des traitements des policiers a été une des premières mesures du gouvernement Caïd Essebsi : elle fut présentée à l’opinion comme un moyen d’assurer l’ordre et la sécurité pendant la période de transition.

[5]Le passeport est redevenu nécessaire pour passer la frontière, mais les régionaux bénéficient d’une solide expérience de la contrebande.

[6]Clifford Geertz, Le souk de Sefrou, Paris, Bouchène, 2003 [1ère éd. 1979] (Présentation de Daniel Cefaï).

[7]Maxime Rodinson, Islam et capitalisme, Paris, Seuil, 1966.

[8]Les gens du djebel Matmata y auraient une sorte de monopole.

[9]Sourate XVIII, « La Caverne », versets 9-26. Le récit figure aussi dans la Légende dorée. Louis Massignon avait aimé ce récit syncrétique, « trait d’union entre l’Islam et la Chrétienté » (Ecrits mémorables, Laffont, 2009, t. 1, pp. 290-335) dont il s’était attaché à trouver une résurgence en Bretagne.

[10]Le problème pourrait être plus large. Avec la désaffection qui a frappé durablement la vie politique, un tiers seulement des électeurs potentiels se sont inscrits à ce jour sur les listes et il a fallu repousser les délais d’inscription.

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La pensée de Georges Balandier : héritages et empreintes maghrébines

« Aucune société n’échappe à la nécessité de se produire elle-même sans répit, sous la contrainte de sa propre imperfection et de l’évènement ». Georges Balandier (Conjugaisons, 238).

L’IRMC a organisé le 4 mai 2011, depuis la faculté des sciences humaines et sociales de Tunis, en partenariat avec le laboratoire Diraset, l’Association tunisienne d’anthropologie sociale et culturelle (ATASC) et l’université virtuelle de Tunis, une visioconférence avec Georges Balandier précédée des interventions de Jean-Loup Amselle, Lilia Ben Salem, Kmar Bendana, Noureddine Amara et Stéphanie Pouessel. Si ce n’est des descriptions de Sidi Bou Saïd et de Tunis dans Histoire d’Autres (Paris, Stock, 1977) que nous a rappelées Kmar Bendana lors de cette journée, Georges Balandier[1] n’est pas un spécialiste du Maghreb. Pourtant, contemporain de Geertz, Bourdieu et Gellner[2], l’approche du social qu’il aiguisa en Afrique de l’ouest diffère de ses « congénères » et offre aux sociétés maghrébines des horizons trop peu explorés.

Sur la scène de l’anthropologie tunisienne, Clifford Geertz et Claude Levi-Strauss ont retenu l’attention lors de journées organisées autour de leurs œuvres (respectivement en 2007 et 2010). Bien qu’à l’opposé l’un de l’autre, ils représentent une anthropologie structurale et symbolique qui ne laisse que peu de place à l’action, à l’évènement et aux interstices de l’histoire. Envers eux, Georges Balandier « dynamite » la discipline anthropologique dans les années 50-60 en ouvrant les sociétés colonisés à l’histoire, nous a rappelé Jean- Loup Amselle dans son intervention. Si la recherche « maghrébisante » est davantage marquée par le structuralisme, le culturalisme voire l’herméneutique (comme les travaux de Geertz au Maroc), l’anthropologie critique et dynamiste issue de la pensée balandienne invite à être attentif aux processus plus qu’aux structures, à l’historicité plus qu’aux identités et aux actions plus qu’au sens.

Partager une visioconférence avec Georges Balandier a représenté pour lui un « retour » en Tunisie, aussi virtuel soit-il. « Retour » pour ce professeur qui collaborait dans les années 1960 à la construction de la sociologie en tant que discipline universitaire en Tunisie, et fut dans ce cadre le directeur de thèse de nombreux doctorants, à l’instar de Lilia Ben Salem. Et de son amitié avec Abdelwahab Bouhdiba naîtra la traduction en arabe d’un de ses ouvrages : Civilisés dit-on[3]. Mais depuis le durcissement du régime, il avait refusé toutes les invitations officielles, opposé à servir de « caution démocratique » à une Tunisie qui ne l’était pas.

Lors de la visioconférence, interrogé par le public sur la révolution tunisienne, Georges Balandier a insisté sur l’universel de l’idée de démocratie. Comparant les rapports de force respectifs qui s’exercent au sein d’une dictature et au sein du régime colonial, Balandier reconnaît le dénominateur commun de la soumission du peuple mais précise que la dictature est le résultat de la main mise d’une famille. À propos de la démarche anthropologique, il précise qu’elle permet d’étudier les « autres modernités émergentes » et de rendre ainsi à chacun son initiative.

Des interventions de sociologue, anthropologues et historiens ont voulu rendre hommage à l’anthropologue qui s’était proclamé sociologue de l’Afrique afin de rompre avec la vision traditionnalisante que l’ethnologie accolait à la dite Afrique. Lilia Ben Salem en a retracé le parcours et les usages de la sociologie et de l’anthropologie. Jean-Loup Amselle évoqua son propre choix de suivre l’école de Balandier, plutôt que celle de Levi-Strauss, suite à l’expérience du « terrain » qui lui en a confirmé la pertinence. Il récuse le fait que l’historicité des sociétés africaines n’advienne qu’avec la colonisation en dépit d’une histoire « pré-coloniale » négligée, notamment à travers l’islam, ce « miroir arabo-musulman » pour l’Afrique noire (présent au Sud Sahara dès le Xe siècle) ou encore la traite esclavagiste (XVe), lesquels constituaient déjà des phénomènes mondialisants.

Concernant les empreintes possibles de la pensée balandienne au «Maghreb », Kmar Bendana souligna qu’en tant qu’historienne de la Tunisie contemporaine, elle conçoit l’expérience d’un sociologue de l’Afrique colonisée puis postcoloniale comme des clés pour lire la « révolution » tunisienne.

Stéphanie Pouessel évoqua les frontières que la pensée de Balandier lui a permis de franchir au sein d’une recherche anthropologique au Maghreb marquée par un héritage orientaliste qui a notamment scindé une Afrique au sein de laquelle, au Maghreb, les études berbères ou de l’ « africanité » constituent un entre-deux hors case. Enfin, Noureddine Amara questionna la pertinence du paradigme balandien de « situation coloniale » à l’aune du cas algérien. Il propose de dépasser l’analyse de la société colonisée comme simple projection de la République en Algérie. L’approche en termes de « situations coloniales » permet-elle ce dépassement ? Comment rendre compte de la diversité des expériences sociales qui se nouent en situation coloniale mais aussi à sa marge ? Comment signifier ces interactions nées en situation coloniale : la somme de ces interactions forme-t-elle une totalité ou ne sont-elles qu’une mesure de la société colonisée ?

Grâce au soutien technique de l’Université Virtuelle de Tunis qui a filmé l’évènement, la rencontre dans sa totalité est visualisable en ligne

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Stéphanie Pouessel

 

crédit photographique : © AFP


[1] Fondateur du centre d’études africaines (EHESS), Georges Balandier est aujourd’hui professeur émérite de l’université Paris 5-Descartes.

[2] Cf. Addi Lahouari (dir.), L’anthropologie du Maghreb selon Berque, Bourdieu, Geertz et Gellner, Awal Ibis Press, 2004.

[3] Moutahadiroun, naqoul (Civilisés dit-on, PUF, 2003), Beyt El-Hikma, 2004.

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Mouvements sociaux en ligne, cyber activisme et nouvelles formes d’expression en Méditerranée

Deuxième rencontre du programme de recherche de l’IRMC – TUNIS – 24 et 25 juin 2011

La deuxième rencontre du programme de recherche de l’IRMC : « Communication virtuelle par l’Internet et transformations des liens sociaux et des identités en Méditerranée » sur le thème Mouvements sociaux en ligne, cyber activisme et nouvelles formes d’expression en Méditerranée, a été organisée à Sidi Bou Saïd (Tunis), les 24 et 25 juin 2011 avec le soutien du Ministère français des Affaires étrangères et de l’Agence universitaire de la francophonie (AUF). Elle a réuni une vingtaine de chercheurs appartenant à des aires géographiques différentes (la France, la Belgique, l’Algérie, la Tunisie, le Maroc, le Canada, l’Espagne et l’Italie) et à des champs disciplinaires divers (la sociologie, l’anthropologie, la psychologie, les sciences de l’information et de la communication, les sciences culturelles et les sciences politiques).

L’IRMC a placé la question des NTIC (nouvelles technologies de l’information et de la communication) au centre de ses intérêts depuis 2000 avec la mise en place de programmes de recherche sur les économies numériques et l’institutionnalisation des NTIC dans la mondialisation. Il privilégie depuis une perspective plus sensible aux pratiques sociales et aux usages des médias de l’information et de la communication, en s’intéressant aux logiques et aux stratégies des différents acteurs sociaux. Cette réflexion s’inscrit dans une mise en réseau avec d’autres institutions universitaires et de recherche, au Maghreb, en Méditerranée et en Europe ainsi qu’au Canada, dans le cadre d’un projet CNRS de GDRI (Groupement de Recherche International) sur : « Communication, médias et identités en Méditerranée. Nouveaux supports, nouvelles pratiques ».

Les questions abordées sont parties de plusieurs constats qui caractérisent la mondialisation et s’appliquent particulièrement aux mouvements contestataires qui ont marqué la Tunisie et l’Égypte, puis le Maroc, la Lybie et l’Algérie. Le premier est que l’Internet, avec sa panoplie de réseaux sociaux, et notamment sa blogosphère, ouvre des espaces légitimes de participation, de revendications ou de protestations. Le second est que les cyber-citoyens parviennent ainsi, en relais des médias, à orienter à distance l’opinion publique et à agir sur la réalité sociale. Le troisième est qu’il en ressort de nouvelles formes d’engagement politique, produisant un nouvel espace public d’expression et de participation au quotidien. Plusieurs résultats ont pu être formulés :

1. Les révolutions et les mouvements contestataires qu’ont connus les pays du Maghreb et du monde arabe portent l’empreinte des NTIC et des réseaux sociaux (par le Net agora, le cyber agora) qui ont favorisé l’élargissement de la sphère publique à la « rue » qui s’est imposée comme un espace d’expérimentation et de reconfiguration du politique auparavant maîtrisé par les seuls régimes en place.

2. L’Internet est apparu comme un espace alternatif ayant favorisé la politisation des jeunes. En ce sens, la censure exercée par les régimes totalitaires a été présentée comme étant l’un des aspects essentiels qui ont largement contribué à la politisation des jeunes internautes (à l’intérieur et à l’extérieur des pays concernés) et au renforcement des mouvements protestataires, certes investis par les jeunes mais toutefois non exclusifs à leur classe d’âge.

3. L’usage des outils informatiques permet aux acteurs sociaux d’accéder à un nouvel espace de liberté d’expression et d’agir en tant que sujet et non plus assujetti. Ainsi l’accent a été mis, à partir de ces dispositifs d’information et de communication, sur le processus de construction de nouveaux univers publics favorisant l’émergence d‘un pouvoir citoyen (empowerment).

4. Tout en admettant que l’Internet (via Facebook ou Twitter) n’est pas le fondateur de la révolution tunisienne et des mouvements sociaux qui traversent le monde arabe, les participants ont toutefois reconnu son rôle de facilitateur et « d’instrument ». Son usage s’est avéré celui d’un nouvel outil pour la mobilisation sociale, correspondant à des formes encore inédites, de revendication, de participation des sociétés civiles, voire de militantisme.

5. Les mouvements sociaux en ligne ont constitué un point de jonction entre le local et le global. En effet, les NTIC permettent aux cyber activistes d’accéder à des réseaux transnationaux de militants et de placer les questions et les revendications locales dans un contexte global et international d’information, d’interpellation et de soutien à leurs mouvements.

Cette manifestation conforte l’IRMC dans ses objectifs de traiter des questions d’actualité qui interpellent les chercheurs en SHS, suite aux mutations politiques et sociales qui touchent la région méditerranéenne et le monde arabe. Outre la richesse des réflexions ci-dessus résumées, cette rencontre a permis d’initier une première mise en réseau de chercheurs méditerranéens appartenant à des disciplines diverses et à des générations différentes autour des questions relatives aux mouvements sociaux en ligne, aux révoltes numériques et au cyber activisme. Une publication des actes et des débats prévue pour 2012, viendra concrétiser cette initiative.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Sihem NAJAR

 

crédit d’illustration : © IRMC ; Khalid Albaih

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Le Maghreb et ses « africanités » : l’identité nationale au regard de ses altérités

Compte-rendu de la réunion de programme, Sidi Bousaïd, 4-5mars 2011 (Argumentaire des journées)

Six axes ont aiguillé une réflexion sur les enjeux des positionnements culturels au Maghreb vis-à-vis de « l’Afrique » : « constitution des aires culturelles », « minorisation, relégation des populations noires », « marges et enjeux politiques », « labellisation des patrimoines et réhabilitation », « de la catégorisation culturelle ou ‘raciale’ au racisme » et « réappropriation du stigmate ».

Le thème de l’africanité a permis d’interroger les redéfinitions d’identités et du nationalisme aujourd’hui au Maghreb. Dans quelle mesure l’« identité noire » est-elle intégrée à la définition des identités nationales ? Bien que le festival panafricain d’Alger en 1969 célèbre l’appartenance à une Afrique commune, sous l’égide notamment d’une lutte anticoloniale partagée, le Maghreb ne compte pas de héros noirs dans la mémoire collective (Salim Khiat).

Le terme même d’« africanité » a fait l’objet d’une discussion. Il a été défini comme un mouvement d’alternative aux identités culturelles proposées ou imposées, qui met en avant l’appartenance à l’« Afrique », et peut parfois rimer avec un décrochage par rapport à l’arabité. Les contours de cette dernière fluctuent selon ses défenseurs. Et ce mouvement se développe alors que l’on assiste dans le même temps à une revendication d’arabité de la part d’Africains musulmans (qui ont longtemps souffert d’un « déni d’islam ») via la langue arabe et le Coran, à l’instar de l’attrait pour les sciences religieuses à la Zitouna de Tunis, ou à Al Azhar au Caire pour les Fulaabe de Mauritanie (Riccardo Ciavollela).

Appréhender l’impact de l’« africanité » aujourd’hui au Maghreb ne peut éluder l’histoire esclavagiste. Cependant, il a été rappelé qu’il n’était pas question de traiter l’histoire de la traite en elle-même (largement débattue ailleurs) mais des débat historiens ou profanes qu’elle suscite aujourd’hui (qui traduisent une « concurrence mémorielle »). La perception de cette séquence d’une « histoire africaine » soulève deux points : son investissement contemporain témoigne de la recherche d’une histoire commune à toute l’Afrique ; mais aussi, il semble contribuer à projeter un débat nord-américain sur la situation maghrébine, à travers ce type de questionnement : que sont devenus les esclaves africains en terre maghrébine ? Pourquoi ne sont-ils pas constitués en groupe ethnique autour de luttes communes comme aux États-Unis ? Ces préoccupations nord-américaines et seulement récemment maghrébines se perçoivent aussi dans les recrutements aux États-Unis d’historiens marocains spécialistes de l’esclavagisme.

De son côté, la recherche en sciences sociales, l’histoire particulièrement, réinvestit ce phénomène qui fait la spécificité des Noirs maghrébins, l’histoire de l’esclavage (projet la route de l’esclave soutenue par l’UNESCO) ; l’intérêt s’immisce doucement au sein de la société et fait naître un débat autour du racisme en Tunisie (Stéphanie Pouessel).

Nous avons évoqué les modalités de la question raciale, notamment en Mauritanie et le retour à des identités minorisées dont le noir participe. L’évocation d’un esclave devenu caïd, dévoile un groupe jusque là exclu de toute production de sa propre mémoire et histoire (Rahal Boubrik).

Cette réunion nous a permis de réfléchir aux catégories « noires » ou de couleur : la labellisation des couleurs, leur provenance (comment la recherche influe sur elles), comment le social prend le pas sur le culturel un noir riche est considéré comme blanc ou les revanches possibles (élévation socioéconomique par l’émigration). De plus, l’équation « blanc-noir » semble incomplète sans la prise en compte d’une troisième couleur : le rouge. Dans le sud tunisien, les populations noires nomment le Blanc « oreilles rouges », ahmar ouzoun (Mohamed Jouilli).

Parallèlement, on ne peut penser ces « couleurs » sans revenir sur la constitution des aires culturelles : quand et pourquoi valorise-t-on tantôt l’espace dit Maghreb, tantôt la méditerranée, tantôt l’Afrique ? Qu’est-ce qui conditionne l’appartenance revendiquée ou tue à l’« Afrique » ? À l’indépendance tunisienne par exemple, Bourguiba n’avait pas totalement renié l’appartenance africaine, et le lien qu’il faisait avec l’Afrique noire était celui de francophonie (offert par l’ex-colonisateur). Le « déni d’islam » (Jean Schmitz) participe aussi d’une scission entre Maghreb et Afrique subsaharienne. Mais le panafricanisme, méconnu des nouvelles générations, a eu des échos en Tunisie, comme le rôle joué par des Tunisiens dans la mise en place de l’Organisation de l’Union Africaine en 1963 (Ridha Tlili). Cela nous a permis, en filigrane, une réflexion politique sur le nationalisme ou post nationalisme (arabe mais dans ses versions locales : marocain, algérien etc.).

Comment s’actualise-t-il aujourd’hui ? Les dites révolutions arabes apparaissent comme un véritable laboratoire de redéfinition du national, et l’« Africain » se voit criminalisé par Kadhafi qui embauche des « mercenaires » noirs, d’Afrique noire ou non, menant à des règlements de compte de toute personne d’apparence africaine (Raed Bader).

Comment la représentation du national est-elle bousculée par de nouvelles altérités ? Aujourd’hui la présence temporaire ou prolongée de populations qui viennent d’Afrique dite noire participe à réinterroger les sociétés maghrébines, sur leur capacité à intégrer l’autre, et sur le rapport qu’elles entretiennent avec leur propre population noire, leur propre « négritude ». Les conjonctures diffèrent entre les différents pays du Maghreb : contrairement au Maroc, en Tunisie l’immigration africaine est davantage élitiste (étudiants en écoles privés, fonctionnaires de la BAD pour l’essentiel).

Dans ce contexte caractérisé par les mobilités subsahariennes, émerge une sorte de « métissage » induit par la globalisation, au sens de branchements sur des espaces plus larges (via forte mobilité, nouvelles technologies, etc.), une sorte de cosmopolitisme (Ali Bensaad). S’y greffe le regard des Tunisiens qui vivent une forme de racisme en Europe et se soulèvent contre sa perpétuation sur les Noirs au Maghreb.

À travers les différents types de migration qui traversent le Maghreb, apparaît une banalisation du rapport à l’« étranger » ; mais la banalisation n’exclut pas la conflictualité (rejet, racisme, etc.). Déceler ce moment permet d’historiciser le « moment national » et de ne pas considérer les attributs de cette idéologie (arabité, islam) comme fixistes (Noureddine Amara).

Au Maghreb, le terme même de « racisme » est largement perçu comme l’incarnation de préoccupations occidentales, reléguant ce concept aux silences du « tabou ». Ce refus d’accoler aux sociétés maghrébines des modèles exogènes mène à poser une chape de plomb sur les questions de discriminations et de ‘races’. Au Maroc, une association anti-racisme a été interdite sous prétexte de l’inexistence sociale du concept de « race » : « s’il n’y a pas de race, il ne peut y avoir de racisme » (Khalid Chegraoui).

Paradoxalement, mais témoignant toujours d’une méconnaissance, l’Afrique apparaît comme un réservoir de fantasmes, comme l’a dévoilé la projection du court-métrage de Farah Khadhar « les marginaux de Nouri Bouzid ». Il expose la vision du cinéaste Nouri Bouzid sur les Noirs au Maghreb. Il les inclut dans un cinéma des « marginaux » et évoque la nécessité d’un « ressourcement » spirituel maghrébin à l’Afrique.

La réunion a permis d’interroger les motivations des sciences sociales à enquêter sur l’origine d’un culte, d’un rite : « méditerranéen », « africains », « musulman » ? Revient-il au chercheur de labelliser ces actions ? De la même manière, à une autre échelle, pourquoi insiste-t-on sur le lieu d’origine des Noirs maghrébins ? Pourquoi regrette-t-on la « perte de mémoire » de leur passé esclavagiste. Cette frustration dévoile le décalage entre recherche et société et l’injonction identitaire émise parfois par la recherche. La projection du documentaire « de Arram à Gabès, mémoire d’une famille noire » de Maha Abdelhamid, à travers un aperçu de trois générations, a montré l’évolution du discours de l’identité d’une famille noire de Gabès (venir « d’ailleurs », être « différent »).

Il incombe aux chercheurs qui travaillent sur les représentations de la « culture » de ne pas tomber dans un discours « multiculturaliste », avatar du benalisme en Tunisie (Driss Abbassi).

On assiste à des discours permanents qui valorisent la diversité culturelle pour « casser cette image monolithique arabo-musulmane » (Farah Khadhar) et qui apparaissent comme des contre discours, des réappropriations du stigmate de l’homogénéité, tout aussi illusoires.

L’impact de la recherche sur les acteurs témoigne de la pénétration des sciences sociales dans différentes strates des sociétés étudiées : les ethnographiés accolent alors à leurs actions des significations « anthropologiques» (à travers des expressions comme : « c’est symbolique ») ; le discours sociologique se voit repris, participant ainsi du dit « discours social ». À travers ce retour, cette interpénétration des univers, ce feed-back, le champ de la recherche n’est plus exclusif aux chercheurs.

Dans ce sens a été discutée l’apparente dichotomie entre « identification par le haut » et « identification par l’acteur ». Le même type d’opposition sépare discours et action, laquelle dichotomie présuppose une action, un acteur spontané et vrai versus les discours produits par un « haut » imposant voire manipulateur. Il semble vain de les opposer tant ils s’avèrent tout à fait complémentaires et appartiennent en fait au même processus. Leur « interaction » est permanente, même si le terme d’« interaction » n’est pas propice car il sous-entend deux entités séparées. Il s’agit de dépasser le postulat que l’« acteur » recouvre davantage de légitimité que le « discours » (étatique, national, etc.). L’émanation des « discours » nationaux, perceptibles dans les manuels scolaires (Driss Abbassi), les brochures touristiques (Nabiha Jerad) et les festivals fait dorénavant partie intégrante des « objets » de la recherche. L’essentiel est de ne pas opérer une césure entre deux dimensions, action localisée et discours plus impersonnel, toutes deux émanations d’une même problématique.

Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Stéphanie POUESSEL

 

crédit photographique : © Stéphanie Pouessel

 

Chercheurs impliqués dans ce programme : Driss Abbassi, historien (IREMAM,Aix-en- Provence), Maha Abdelhamid, géographe (Paris X-Nanterre), Noureddine Amara, historien (IRMC, Tunis), Raed Bader, historien (Université de Birzeit, Palestine), Bouazza Benachir, philosophe (Institut d’Etudes Africaines, Rabat), Ali Bensaad, géographe (Université de Provence- IREMAM, Aix-en-Provence), Rahal Boubrik, historien (Université de Kénitra), Khalid Chegraoui, historien-anthropologue, (Institut des Etudes Africaines, Rabat), Riccardo Ciavolella, anthropologue (Centre d’Etudes Africaines, Paris), Nabiha Jerad, sociolinguiste (Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis), Mohamed Jouilli, sociologue, (Faculté des Sciences Humaines et Sociales de Tunis), Farah Khadar, anthropologue, (Laboratoire d’Anthropologie Sociale, Paris), Salim Khiat, anthropologue (CNRPAH, Alger), Inès Mrad Dali, anthropologue, (Centre de Recherches Historiques, Paris), Stéphanie Pouessel, anthropologue (IRMC, Tunis), Jean Schmitz, anthropologue (IRD-CEAF, Paris), Ridha Tlili, historien (Institut national du Patrimoine, Tunis).

 

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Religion, démocratie et mondialisation, une approche comparative des mutations du religieux dans le cadre de la mondialisation et des processus de démocratisation

Épistémologie des religions

L’étude comparée des religions ne date pas d’aujourd’hui. On peut même dire qu’elle a toujours existé. Les théologiens de toutes les religions en ont usé et abusé pour faire valoir la supériorité de leur foi par rapport aux autres en comparant ce qu’elle a de mieux aux pires aspects de la religion des autres. En se détachant de la religion et des approches métaphysiques qui ont dominé l’approche philosophique des faits religieux depuis l’Antiquité, les sciences du religieux, y compris lorsqu’elles se limitent aux approches ethnologiques descriptives (une sorte d’ethnographie des faits religieux), ont toujours recouru au comparatisme, que ce soit de façon explicite ou implicitement. Des approches inspirées par l’Humanisme du XVIe siècle à « l’anthropologie interprétative » de Geertz, en passant par les travaux de Comte, Durkheim, Weber, Levi- Strauss, Evans-Pritchard, Malinowski, etc., on a rarement fait l’économie du recours au comparatisme dans les études relatives aux faits religieux. Ce thème vise à cerner les différents problèmes conceptuels et méthodologiques que relève l’analyse critique des travaux et des recherches portant sur ce domaine dans les différentes disciplines (philosophie, anthropologie, histoire, sociologie, étude des textes, etc.) pour relever les pièges et les obstacles épistémologiques qui le minent. La réflexion portera sur des textes représentatifs des principales disciplines et des théories relatives aux faits religieux, et elle sera articulée sur des études de cas relevant des terrains des chercheurs qui seront invités à participer aux séminaires et à la journée d’étude/colloque qui sera consacrée à ce thème et qui servira de base théorique à l’approche du deuxième thème (religions et processus de démocratisation). Deux séminaires seront consacrés à ce thème (le 22 octobre et le 12 novembre 2011) et seront couronnés par une rencontre scientifique les 9 et 10 décembre 2011.

Religions et processus de démocratisation

Les processus de démocratisation en Europe, dont les origines remontent à la Renaissance, et ceux que connaissent les pays de la rive Sud-et Sud-Est de la Méditerranée, et dont les prémisses remontent au réformes engagées dès la fin du XVIIIe siècle, ne sont pas sans effets sur les religions qui, de leur côté, pèsent, d’une manière ou d’une autre, sur ces processus. Ce thème vise à décloisonner les études relatives à cette question pour mener une réflexion basée sur une approche comparative des impacts des processus de démocratisation en cours dans les pays musulmans avec ceux qu’avaient connus d’autres pays de l’espace euro-méditerranéen que ce soit du point de vue des rapports entre le politique et le religieux ou du point de vue de l’évolution des représentations, des pratiques et des formes de régulation religieuses. Comme pour le premier thème, deux séminaires (entre le 18 février et le 7 avril 2012) serviront de préparation à l’organisation d’une rencontre internationale qui se tiendra les 11 et 12 mai 2012.

Ce programme mobilisera des collaborations entre l’IRMC et plusieurs partenaires : des laboratoires et des chercheurs des universités tunisiennes, la Chaire de l’UNESCO pour l’Etude Comparée des Religions, l’ISERL à Lyon, la Fondation A. Ibn Saoud à Casablanca, la Fondation Konrad Adenauer, etc.

 Publié en octobre 2011 dans La Lettre de l’IRMC n°7

 

Mohamed-Chérif FERJANI

Professeur des Universités à l’Université Lumière- Lyon 2, et à l’IEP de Lyon 2, chercheur au Groupe de Recherches et d’Études sur la Méditerranée et le Moyen-Orient (GREMMO). Il est actuellement chercheur à l’IRMC en délégation CNRS, où il y coordonne le programme : « Épistémologie des religions / religions et processus de démocratisation ».

crédit cartographique : © atlas-historique.net

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Acquis et défis de la révolution tunisienne

La révolution a révélé les Tunisiens à eux-mêmes. C’est un phénomène nouveau dans la mesure où le régime de Ben Ali a cassé tous les baromètres avec lesquels on pouvait mesurer les tendances de la société tunisienne. Tous ceux qui étaient sevrés de liberté, et d’expression, se manifestent parfois bruyamment. Et le remarquable est qu’ils apprennent eux-mêmes à prendre en compte les opinions différentes exprimées par leurs concitoyens. Il est incontestable qu’il s’agit là d’une conquête très importante, qui aura des répercussions essentielles sur la vie politique, mais également sur la vie sociale dans tous les secteurs d’activité.

Mais aussi, cette révolution a permis au droit, dans le sens large et non technique du terme, d’être une locomotive de la société, de jouer un peu le rôle qu’il a joué au début de l’indépendance avec la promulgation du Code du statut personnel. Le fait que la parité dans les listes électorales soit instituée avec une très large majorité, est révélateur du rôle que peut prendre le droit, et on constate par la même occasion que notre droit n’était pas trop au diapason de la société, voire plutôt en retard par rapport à l’évolution des esprits. Cette question de la parité constitue une avancée dans la reconnaissance des droits des femmes, et une première dans le monde arabe et islamique.

Par ailleurs, la période que vit la Tunisie depuis le 14 janvier n’a pas que des aspects positifs. Parmi les manifestations négatives, il faut voir la surenchère que pratiquent beaucoup de ceux qui étaient plus ou moins impliqués dans l’ancien régime, profitant de cette situation pour s’octroyer une certaine virginité. Il y a là un vrai problème, surtout au niveau des médias et des journaux qui juste avant la révolution ne faisaient que louer l’ancien pouvoir. Dans les mêmes journaux et médias, les rédacteurs mais également d’anciens responsables, deviennent les porte paroles de la révolution, plus révolutionnaires que les révolutionnaires. Au titre des aspects défavorables, on peut également citer les décisions précipitées auxquelles sont acculées les autorités, lourdes de conséquences pour l’avenir. Je pense particulièrement au recrutement de centaines de diplômés chômeurs dans l’enseignement sans s’assurer suffisamment à l’avance qu’ils répondent aux exigences du métier. Quand vous avez un diplômé qui a obtenu son diplôme il y a dix ans et qui a pratiquement tout oublié, c’est dangereux de ne le recruter que pour des considérations sociales ou politiques.

Ces éléments positifs et négatifs caractérisent une période ouverte à tous les scénarii. Personne ne peut avoir de certitude sur la tournure que prendront les évènements après les élections, parce que, en l’absence de baromètres laissés par l’ancien régime, personne ne connaît les tendances d’ensemble de la population. L’on peut tout au moins dire que la Tunisie se confronte à des problèmes économiques et qu’il y a lieu de réfléchir à un autre modèle de développement tenant compte de la réalité tunisienne et des contraintes de l’économie mondialisée. Trois questions se posent à ce propos : le type d’intervention de l’État à définir ; le rôle de la fiscalité qui doit être révisée de fond en comble ; la production des richesses, comment et par quels moyens, en tenant compte des déséquilibres régionaux mais aussi de la rentabilité purement économique. Ces trois aspects sont liés. Il ne s’agit pas seulement de penser la redistribution de la richesse, il faut auparavant penser sa production. Ces défis majeurs sont structurels et non plus seulement conjoncturels.

On peut toutefois être optimistes dans la mesure où les décisions politiques et bureaucratiques seront prises sous les feux d’une communication libre où l’opinion publique, qui était jadis absolument exclue de cette décision, aura son mot à dire. Car en définitive il faudra bien aboutir à un certain consensus, explicite ou implicite, qui ne devra pas être factice, de façade tel celui proclamé sous l’ancien régime. Il sera la résultante des volontés libres, de gens qui adhèrent de leur plein gré et dans leur majorité à ce modèle de développement. Cela ne veut pas dire que d’autres problèmes non moins importants ne se poseront pas dans l’avenir. En particulier des choix d’ordre culturel, non moins importants, et qu’il faut actuellement affronter. On peut résumer les défis qui s’y posent de la manière suivante : comment les Tunisiens apprendront-ils à se tourner résolument vers le futur et ne seront plus obnubilés par le passé quel qu’il soit ? C’est à la base de tout. Par passé j’entends le passé récent, le mouvement national de libération, les réalisations du pouvoir depuis l’indépendance, ou bien le passé lointain, la pratique historique de la religion ou les symboles culturels qui étaient à l’oeuvre dans les mentalités tunisiennes en général, par exemple le rôle des oulémas, le rôle du chef, la hiérarchie au sein de la famille. Tout cela, ce sont des symboles culturels et pas uniquement des réalités.

C’est tout un état d’esprit tourné vers l’avenir qui permettra aux potentialités qui existent chez les jeunes en particulier, de s’épanouir, et notamment pour certains dans la recherche non seulement scientifique et technologique, mais dans les sciences de l’homme et de la société. Autrement dit, il s’agit d’apprendre à se remettre en cause, d’avoir une attitude interrogative au lieu et place de l’attitude dogmatique, savoir se débarrasser de la théorie des complots. Cette éventualité est maintenant possible. Si cette révolution aboutit à un changement profond dans les manières de penser des Tunisiens dans tous les domaines, elle méritera alors le nom de révolution et non d’un simple soulèvement ou évènement conjoncturel.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Abdelmajid CHARFI

Historien de la pensée islamique

(propos recueillis par PND)

 

Crédit photographique : © Fethi Belaïd – AFP

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Violence scolaire au Maghreb

Journées d’études – Tunis – 8 et 9 mars 2011

C’est sur cette thématique, très souvent d’actualité dans les médias, que se sont retrouvés à Tunis les 8 et 9 mars 2011, à l’initiative de l’IRMC et du Laboratoire du changement social de l’Université d’Alger, une vingtaine d’enseignants-chercheurs, de jeunes doctorants et de professionnels du monde de l’éducation afin de confronter grilles de lecture et réalités de terrain. Plusieurs points forts ont émergé :

– le caractère pluridisciplinaire des approches retenues, les perspectives démographiques, sociologiques, anthropologiques ou historiques apportant chacune leur pierre à l’édifice ;

– la triangulation des sources et des outils (corpus statistique, questionnaires, entretiens, observations in situ), les paradigmes évoqués se référant à la mobilisation des ressources, aux analyses en termes de don et de contre-don ou, dans une visée plus critique, aux concepts de domination ou de légitimation ;

– des préoccupations d’ordre méthodologique (appréhension et mesure des types de délits, fiabilité des données recueillies dans le cadre de la problématique du dark number) et définitionnel (qu’entendons nous précisément par violence, incivilités… ?)

– le souci de développer, dans une optique tocquevillienne, une démarche comparative prenant appui sur diverses études de cas ayant trait à la Tunisie, à l’Algérie, à la Mauritanie, à la Libye ou à la France (Nord-Pas-de-Calais, Alsace).

Le programme de la manifestation était structuré en quatre grandes parties. Dans un premier temps, étaient proposés des éléments de cadrage portant sur la caractérisation des échanges et des face-à face dans les cours de récréation, conçues comme espaces de jeu et d’opportunités (Tayeb Kennouche), sur la prise en considération de différents registres (physique, psychologique, verbal, symbolique) et de tout ce qui renvoie au subjectif, au ressenti ou à l’intentionnel (Hayet Moussa), ou bien encore sur le décryptage des spécificités socioculturelles (Mohamed Ahbiel) ou de la réception médiatique (Kenza Dali).

Après cet éclairage, place aux pratiques et aux représentations qui les sous-tendent. Les effets maître, classe et établissement occupent ici une place centrale, de même que les mécanismes de sélection ou d’orientation, lesquels peuvent conduire à la construction de l’échec scolaire et à la réactivité des élèves, ces derniers s’efforçant de sauvegarder leur estime de soi, de nier dévalorisation et déclassement en renversant les stigmates dont ils sont porteurs (Dorra Mahfoudh). La perception de l’équité, est-il souligné, apparaît centrale. On retrouve dès lors les débats classiques autour des inégalités ou des injustices, certains privilégiant les références à la « galère », à la « frustration » ou aux « cultures sur macadam », d’autres témoignant de leur intérêt pour les travaux de Pierre Bourdieu, de Christian Bachmann ou de François Dubet, sans oublier les contributions de Amartya Sen, de John Rawls ou de Charles Taylor.

Troisième moment clé : l’examen du rapport à l’autorité, celle-ci impliquant respect et vivre ensemble à travers un jeu de consentements réciproques qui passe par la constitution d’attentes morales conjointes et par la transmission de savoirs reconnus (Bernard Jolibert). La « socialisation des jeunes générations », pour reprendre une expression qu’aimaient à employer Emile Durkheim ou Ferdinand Buisson, n’est pourtant pas chose aisée car on assiste de plus en plus à un « relâchement des valeurs », à un « affaiblissement des normes » ou à un « effacement de la mémoire familiale » (Nourredine Hakiki), les enquêtes réalisées par Saïd Ghedir dans le Constantinois et par Amadou Sall au sein de la communauté Pulaar de Nouakchott étant à cet égard très instructives. La question du pouvoir ou de la gouvernance va ainsi de pair avec celle des styles pédagogiques à promouvoir et, plus généralement, avec celle de l’articulation famille/école/société (Fazia Ferraoune).

Le dernier atelier, consacré aux dispositifs et aux politiques de prévention, a mis l’accent sur les processus de décrochage ou d’absentéisme (Fatma Mediouni), la situation dans les zones d’éducation prioritaires et le poids des contraintes organisationnelles (Gilles Ferréol), la fréquence et le degré de gravité de tel ou tel comportement (Ahmed Mainsi), le sentiment de culpabilité ou de désaffiliation (Toufik Bissekri), les dynamiques d’apprentissage ou les stratégies parentales (Pascal Politanski). Des tensions plus ou moins vives peuvent de la sorte se manifester entre particularismes et universalisme, centralisation et territorialités, tradition et innovation, adaptation et réforme. Quelles que soient les réponses apportées, il ressort que ce n’est pas la multiplicité des actions entreprises qui est gage de crédibilité ou d’efficacité mais la disponibilité et la qualité de l’encadrement, des règles du jeu clairement définies ainsi qu’une volonté d’explicitation, de cohérence et de concertation.

Ces Journées, on le voit, constituent une entrée de choix pour s’interroger sur le lien social et la citoyenneté, la mixité et la sociabilité, la formation et les valeurs de responsabilité ou d’engagement… Autant de pistes qu’il conviendra d’approfondir cet automne à Alger avec comme « feuille de route » la nécessité :

– d’étoffer le matériau empirique (monographies, enquêtes longitudinales…) ;

– de faire montre de plus de technicité tant au niveau conceptuel que sous un angle plus méthodologique ;

– de bien décoder les discours, le plus souvent ambivalents, des différents protagonistes (lycéens, enseignants, personnels administratifs ou de surveillance,

experts, décideurs publics…).

Les Actes de ce prochain colloque devraient faire l’objet d’une publication, sous forme d’ouvrage, au printemps 2012.

 Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Gilles FERREOL

Sociologue, Université de Franche-Comté

 

crédits photographiques : © Reuters ; Pixland/Corbis

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L’orientalisme et après?

Séminaire animé par FRANÇOIS POUILLON et ALAIN MESSAOUDI – Tunis – 25 février 2011

 

Ce séminaire organisé à l’IRMC le 25 février 2011, s’inscrivait dans la recherche critique, impulsée par François Pouillon, sur la question de l’orientalisme vu du Sud. L’idée en était de montrer que l’orientalisme ne renvoie pas uniquement à des démarches occidentales ou métropolitaines, et d’analyser alors « la manière dont les acteurs du Sud se sont réappropriés, fut-ce après une critique radicale, les différentes versions (savantes ou culturelles) de l’orientalisme ».
Cette séance animée par François Pouillon, rassemblait des chercheurs tunisiens, en vue de la préparation du colloque L’orientalisme et après ? Médiations, appropriations, contestations, qui se tiendra à Paris les 15, 16 et 17 juin 2011. Les participants ont évoqué les différents cas de figure d’un même processus de construction d’un savoir sur l’Orient, puis sa réception et sa réappropriation par celui qui en est l’objet, et la production d’un autre savoir, comme un orientalisme retraduit, voire réorientalisé, par l’indigène.

De la construction de l’orientalisme à sa réception indigène. Les propositions sur ce thème renvoient plutôt à l’analyse de la construction d’un savoir orientaliste utile et repris par l’indigène. Dans cette perspective, Alain Messaoudi (EHESS, Paris) propose de se pencher sur les usages et enseignements de l’orientalisme savant, à propos de l’Encyclopédie de l’Islam, s’intéressant ainsi au processus de la transmission des orientalistes et de leurs élèves. Sihem Missaoui (Université de la Manouba) a souhaité traiter de la présence des premiers islamologues dans l’enseignement et la recherche universitaire, et voir comment des articles dits « orientalistes » passent dans les encyclopédies, « mais avec des fautes ou erreurs ». Ce qui y est dit sur l’Islam et sur ses usages peut-être récusé ou considéré comme idéologique. Se pose alors la question de l’efficacité de cette information pour des musulmans de culture arabe. Comme l’a rappelé François Pouillon, les intellectuels chinois estiment pour leur part que le travail effectué par les grammairiens orientalistes est sans grande utilité pour eux. Ce n’est pas le cas des grammairiens arabes, qui ont souvent repris les cadres et instruments de la grammaire élaborés sur leur langue par les occidentaux. Il y a ici l’idée d’une réappropriation positive du fait que les travaux des orientalistes ont pu enrichir les approches des grammairiens arabes, connivence résultant sans doute d’un recours commun aux concepts et formalisations aristotéliciennes. Autre réappropriation positive, celle que des intellectuels indigènes peuvent réaliser sur l’analyse des cultures et traditions populaires du Maghreb, souvent méprisées par la tradition savante, mais initiées par les orientalistes. C’est le cas, par exemple avec le recueil du patrimoine musical produit par le baron d’Erlanger et ses informateurs. Selon Ahmed Khoudja (Université de Tunis), ces traditions, jusqu’alors marginalisée dans la culture arabe, ont ainsi été promues par les folkloristes pour les intéressés eux-mêmes. Quelle est l’histoire de cette patrimonialisation : comment cette culture orale a-t-elle été récoltée et auprès de quels informateurs, puis transcrite et traduite ? Quels ont été les enjeux politiques et contextuels de ce savoir colonial à la fois refusé (ou récusé) et pourtant utilement repris durant la période des indépendances ?

D’autres travaux ont abordé la question de l’orientalisme du point de vue du projet de rapprochement avec les intellectuels locaux, qui en sous tend la réception. Pour Clémentine Gutron (EHESS, Paris), il s’agirait, pour illustrer la mise en place du mythe national, d’étudier la production allogène d’une archéologie nationale. Elle s’intéresse notamment à la figure de Paul-Albert Février, militant de la décolonisation, constructeur de la pré-indépendance algérienne et bâtisseur des idées d’on Orient nouveau à l’ombre des États nations. Pour Youssef Cherif (Université de Tunis) il faudrait enquêter à Columbia au centre des études pour la Palestine, dépositaire des travaux sur Edward Saïd, pour un état des lieux de l’influence de cet auteur-phare, de l’histoire institutionnelle des « post-colonial studies », et du projet idéologique qui les structurent.

Réception indigène et reconstruction de l’orientalisme. D’autres analyses nous confrontent à une réappropriation plus conflictuelle. C’est ainsi que Mouldi Lahmar (Université de Tunis) a proposé une réflexion sur « L’orientalisme en Libye : un savoir colonial indigène ? » Le projet est de réexaminer la manière dont les intellectuels libyens ont reçu les études orientalistes sur la colonisation – le grand corpus de De Agostini sur les tribus libyennes – et comment ils peuvent les utiliser pour réécrire la « vraie histoire » de leur pays. Ils remettent en cause tout d’abord les modes de recueil et la véracité de certaines informations qui n’auraient « pas été données correctement par la société locale ». Ils posent par la suite la question de ce que les orientalistes ont fait avec ces informations, ce qui pose problème moins de l’information elle-même que la manière dont elle est traitée et interprétée. Parfois, le traducteur reprend des informations de la source orientaliste et en change les entrées. Parfois aussi, « des choses ne sont pas traduites parce que considérées comme non-conformes ». L’ensemble de ces opérations marque la capacité de réappropriation et de rétablissement du traducteur face à ce qu’il estime être une « dérive orientaliste ». Ce qui soulève la question du droit de l’indigène à contester la réception orientaliste, mais aussi sa capacité à la reconstruire. Dans le même sens, Khaled Kchir (Université de Tunis) entend travailler sur le livre de l’érudit allemand, Welhausen, dont le texte (1924) sur l’histoire du prophète a été traduit en arabe dans les années 1950. Le traducteur utilise alors les notes de bas de page comme lieu de restitution de sa parole, rétablissant les choses comme il les conçoit et selon sa vision d’un pieux musulman. Dans ces différents exemples, le champ de l’orientalisme est limité par ce qui peut se reconfigurer en arabe. Dans son mouvement de réappropriation par l’individu, l’orientalisme est l’objet d’une rectification et d’une conversion ou correction de l’information captée dans celle reconstruite par le traducteur.

De la co-construction orientaliste à la réorientalisation. Il s’agit là de montrer comment l’indigène construit sa propre conscience et identité, indépendamment de la construction qu’en fait l’autre, mais non sans quelque intervention extérieure de sa part puisque cela consiste souvent à en reprendre les productions. Comment se co-construisent les identités collectives après l’orientalisme ? Mercedes Volait (CNRS, Paris) va analyser le projet artistique ou de société qui sous tendrait et regrouperait sur le marché de l’art orientaliste, les achats des collectionneurs du monde arabe à destination de leur société. De son côté Nabiha Jerad (Université de la Manouba) montre, dans le cas du discours publicitaire et de l’image touristique, comment le décolonisé devient sujet et non plus seulement objet du discours, en proposant au touriste sa propre image. Quelle image le tourisme national va t- il restituer au touriste tunisien ou à l’autochtone qui regarde son propre patrimoine ? Est-elle médiatisée par des sources et images produites ailleurs ? Ou est-elle conforme à sa propre représentation de soi (mais n’est-ce pas déjà une représentation médiatisée) ? Il s’agirait là, de voir comment l’orientalisme savant ou folklorique se réorientalise dans les échanges au quotidien (publicitaires, commerciaux) en relation avec l’indigène lui-même.

C’est d’une telle « réorientalisation » qu’ont parlé plusieurs autres intervenants. A ce titre, Charlotte Jélidi (IRMC) souligne des formes d’une « sur erlangidisation » de Sidi Bou Saïd, en référence au Baron d’Erlanger qui, contrairement à l’idée reçue, n’aurait pas imposé par texte de loi le bleu des boiseries de ce village. De son côté, Kmar Bendana (Université La Manouba) a placé ce processus de réorientalisation sur un terrain « Sud/Sud », en retraçant l’itinéraire d’Abdellaziz Talbi qui a réincorporé une culture orientaliste dans son combat politique puis intellectuel. Pur arabophone, sans accès direct aux langues européennes, il a utilisé les orientalistes traduits en arabe, intégrant aussi de nouveaux outils fournis pas la sciences européenne (historiographie, psychosociologie etc…) notamment sur l’écriture de la vie du prophète. Il est ainsi montré que l’orientalisme s’est diffusé et réincorporé dans les milieux arabes même quand ils n’y étaient pas convertis.

Dans le même souci de sortir de la dichotomie orientaliste/indigène, et de rechercher les espaces de négociation où les deux se rencontrent, Abdelhamid Hénia (Université de Tunis) montre que les orientalistes n’ont pas construit leur savoir juridique avec des informateurs qui n’auraient été que des aides et auxiliaires externes. Il donne l’exemple d’un savoir colonial juridico foncier qui a été créé avec la colonisation. Il explique que cette science dite « coloniale » constitue elle-même le produit d’une co-construction interactive entre les juristes français et tunisiens, une alliance entre ces deux élites qui ont construit un savoir juridico-financier dans leur double intérêt. Ils ont alors réagencé, en les reformulant et en les métissant, à la fois les concepts fonciers du droit romain et de la pratique juridique tunisienne. De la même manière, les Turcs, du temps de l’Empire ottoman avaient marié entre eux les droits hanéfite et le malékite pour créer une juridiction foncière avantageuse pour les citadins. Une telle approche conduirait, selon le souligne Hénia, à « banaliser » l’idée d’orientalisme, en montrant que le changement ne se réduit jamais à la seule intervention de facteurs extérieurs venant gommer toute participation des acteurs locaux.

Enfin, les différentes participations à ce séminaire ont bien montré à quel point ces analyses du décalage entre le discours des orientalistes et leur réappropriation ou rectification par les indigènes viennent enrichir la question de l’écriture de l’histoire et la perspective historiographique dans sa forme transcendante de « projet de moi vers l’autre » selon les formules du philosophe Husserl.

Publié en avril 2011 dans La lettre de l’IRMC n°6

 

Pierre-Noël DENIEUIL

Sociologue, directeur de l’IRMC

 

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